續高僧傳卷第十一

大唐西明寺沙門釋道宣撰

義解篇七　正紀十二　附見五

隋渤海沙門釋志念傳一

隋西京日嚴道場釋智矩傳二慧感　慧賾

隋西京靜法道場釋慧海傳三

隋西京日嚴道場釋辯義傳四

隋西京日嚴道場釋明舜傳五慧相

隋西京禪定道場釋智梵傳六

隋終南山至相道場釋𩇕淵傳七

唐京師勝光寺釋道宗傳八

唐京師慈門寺釋普曠傳九

唐京師大莊嚴寺釋保恭傳十

唐京師大興善寺釋法偘傳十一道撫

唐京師延興寺釋吉藏傳十二慧遠

釋志念。俗緣陳氏。冀州信都人。其先頴川寔
蕃之後胤也。因官而居河朔焉。念氷清表
志岳峙澄神。俊朗絕倫觀方在慮。爰至
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受具問道鄴都。有道長法師精通智論。為
學者之宗。乃荷箱從聽經于數載。便與當
席擅名。所謂誕禮休繼等。一期俊列連衡
齊德。意謂解非滿抱終于蓋棺。乃遊諸講
肆。備探冲奧務盡幽賾。又詣道寵法師。學
十地論。聽始知終聞同先覽。於即道王河
北。流聞西秦有高昌國慧嵩法師。統解小
乘。世號毘曇孔子。學匡天下眾侶塵隨。沙
門道猷智洪晃覺散魏等。並稱席中𣏌梓慧
苑琳琅。念顧眄從之。成名猷上。皆博通玄
極堪為物依。乃旋踵本鄉將弘法澤。時
刺史任城王彥。帝之介弟。情附虛宗。既屬
念還為張法會。與僧瓊法師。對揚道化。盛
啟本情雙演二論。前開智度後發雜心。岠
對勍鋒無非喪膽。時州都沙門法繼者。兩
河俊士燕魏高僧。居坐謂念曰。觀弟幼年
慧悟超邁若斯。必大教由興。名垂不朽也。
於即頻弘二論一十餘年。學觀霞開。談林霧
結。齊運移曆周毀釋經。遂乃逃迸海隅同
塵素服。重尋小論亟動天機。疑慮廓銷竚
聆明運。值隋國創興佛日還復。勅訪之始
即預出家。而包蘊迦延未遑敷述。至開皇
四年。謂弟沙門志湛曰。吾窮冠小乘。自揣
與羅漢齊鑣也。但時未至故且斂翮耳。
湛夙餐法味。欣其告及。以事達明彥法師。
彥成實元緒素重念名。與門人洪該等三
百餘人。躬事邀延闡開心論。遂騁垂天之
翼。弘蓋世之功。俯仰應機披圖廣論。名
味之聚緣重之識。卷舒敻古之下。立廢終窮
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之前。大義千有餘條並為軌導。至如迦延本
經傳謬來久。業揵度中脫落四紙。諸師講
解曾無異尋。念推測上下懸續其文。理會
詞聯皆符前作。初未之悟也。後江左傳本。
取勘遺蹤。校念所作片無增減。時為不
測之人焉。撰迦延雜心論疏及廣鈔各九卷。
盛行於世。受學者數百人。如汲郡洪該。趙
郡法懿。漳濱懷正。襄國道深。魏郡慧休。河間
圓粲。俊儀善住。汝南慧凝。高城道照。洛壽
明儒。海岱圓常。上谷慧藏。並蘭菊齊芳踵
武傳業。關河濟洽二十餘年。隋漢王諒作
鎮晉陽。班條衛冀搜選名德預有弘宣。
念與門學四百餘人。奉禮西并將承王供。
諒乃於宮城之內更築子城。安置靈塔別
造精舍。名為內城寺。引念居之。開義寺是
也。勞問殷至特加尤禮。又令上開府諮議參
軍王頗宣教云。寡人備是帝子民父。蒞政
此蕃。召請法師等遠來降趾。道不虛運必
藉人弘。正欲闡揚佛教使慧日清朗兆庶
蒙賴法之力也。宜銓舉業長者。可於大興
國寺宣揚正法。當即大眾還推念焉。既預
經綸即弘敷訓。先舉大論末演小乘。辯注
若飛流。聲暢如天鼓。三乘並騖四部填堙。
其知名者。則慧達法景法楞十力圓經法達
智起僧鸞僧藏靜觀寶超神素道傑等五百餘
人。並九土揚名五乘馳德。精窮內外御化
一方。銷鄙悋於筵中。斷封疑於理際。仁壽二
年獻后背世。有詔追王入輔。王乃集僧曰。
今須法師一人神解高第者可共寡人入
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朝。擬抗論京華傳風道俗。眾皆相顧未之
有對。王曰。如今所觀念法師堪臨此選。遂
與同行。既達京師。禪林創講。王自為檀越
經營法祀。念登座震吼四答氷消。清論徐
轉群疑潛遣。由是門人慕義千計盈堂。遂
使義窟經笥九衢同軌。百有餘日盛啟未
聞。王又與念同還并部。晉陽學眾竚想來
儀。王又出教令。於寶基寺開授。方面千里
法座輟音。執卷承旨相趨階位。會隋高晏
駕。中外相疑。漢王列境舉兵鯨鯢海陸。念
乘釁還里。與沙門明空等講宣二論。紹
業滄溟望風總集。大業之始載蕩妖氛。
招引義學充諸慧日。屢詔往徵。頻辭不
赴。以大業四年卒於滄土。時年七十有四。
渤海太守金紫光祿大夫歷陽公宋元亮。及
諸緇素。若喪厥親。為之建塔。益州福成寺
道基法師。慧解通徵祖習有所。乃為之行
狀。援引今古。文質存焉。

釋智矩。姓吳氏。吳郡人。性矜莊。善機會。
美容貌。雅為眾表。又善草隷偏愛文章。每
值名賓輒屬興綴采。鋪詞橫錦勇思霏
霜。而儀軌憲司未沿流俗。初聽興皇朗公
講。討窮深致學冠時雄。而神氣高標在物
峯出。威儀庠序容止端隆。雖寢處虛閑立
操無改。有人私覘兩月徒行。空野攝衣無
見抄反。欣其謹慎故重敘之。講四論大
品。洞開幽府鏡識宗歸。披釋金陵望風頓
怯。吐納機辯適對當時。弘匠浙東。砥礪
前學。致使禹穴西騖成器極繁。末於故都
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建初寺又講三論。常聽百人。蔣州刺史武山
公郭演。隋之良宰。創蒞南蕃。奉敬諮謁降
情歸禁。隋煬往鎮楊越。採拔英靈。矩既
譽洽東甌名流西楚。徵居慧日處以異
倫。而執志出群言成世則。欲使道張帝
里學潤秦川。開皇十九年更移關壤勅住
京都之日嚴寺。供由晉國。教問隆繁置以華
房。朋以明德一期俊傑。並是四海搜揚矩。
特立清秀不偶群侶。覃思幽尋無微不討。
外辭以疾內寔旁通。業競六時研精九部。
纔有昏昧覽興賦詩。時暫闋餘便觀流
略。製中論疏止解偈文。青目所銷鄙而輕
削。每講談敘清攉宗致。雅涉曇影之風。義
窟文鋒。頗懷洪偃之量。時有同師沙門吉藏
者。學本興皇。威名相架文藻橫逸。矩實過
之。所以每講敘王皆制新序。詞各不同。
京華德望餐附味道者殷矣。而性罕外狎。課
力逞詞。自非眾集未曾瞻覿。以大業二年
正月卒于寺房。春秋七十有二。葬京郊之
南。門人慧感慧賾。親承嘉誨詢處有歸。後
於江之左右所在通化。各領門侶眾出百
人。傳嗣宗勣不爽遺緒。

釋慧海。姓張氏。河東虞鄉人。久積聞熏早
成慧力。年在童齓德類老成。所以涉獵儒
門歷覽玄肆。雖未窮其章句。略以得其指
歸。乃曰。可以栖心養志者。其惟佛法乎。年
至十四。遂落髮染衣。為沙門大昭玄統曇延
法師弟子也。流心宗匠觀化群師。十八便
講涅槃。至於五行十德二淨三點。文旨洞曉
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詞采豐贍。既受具戒轉厭囂煩。屏迹山
林專崇禪業。居于弘農之伏讀山。會周武肆
勃仁祠廢毀。乃竄身避難奔齊入陳。戒品
無虧法衣不捨。又採聽攝論研窮至趣。大
隋御宇方踐京邑。帝姊城安長公主。有知人
之鑒。欽其德望為立伽藍。遂受以居之。今
之靜法寺是也。課業四部三學兼弘。門徒濟
濟于今傳美。末愛重定行不好講說。緘默
自修唯道是務。而無恃聲望不言加飾。直
心道場於斯人矣。仁壽已前。文帝頻頒璽
書分布舍利每感異祥。恒有延譽之美。
故感應傳云。初海造塔于定州恒岳寺。塔基
之左有瀅。名曰龍淵。其水不流深湛懸岸。
及將安置即揚濤。沸涌激注通于川陸。父
老傳云。此水流竭不定。但有善事相投。必
即泄流奔注。其徵感如此類也。後又送舍利
于熊州十善寺。有人[戀-心+足]躄及痼疾者積數
十年。聞舍利初到。輿來禮懺心既殷至。忽便
差損輕健而歸久值亢旱飛塵天塞。又感甘
澤地如油塗。日朗空清來蘇數萬。大業二年
五月二十七日卒于本寺。春秋五十有七。初
病極命諸徒曰。吾聞上棟下宇生民之偓
齪。外槨棺內世界之縈羈。既累形骸於桎
梏亦礙生世於大患。豈揖禮義於囂塵。卜
宅葬於煩飾者也。宜宗薄葬用嗣先塵
貽諸有類矣。弟子欽崇德範。收骨而建塔
于終南之峯。即至相之前嶺也。刻石立銘
樹于塔所。自海之立寺。情務護持勤攝僧
倫延迎賓客。凶年拯及振名京邑云爾
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釋辯義。姓馬氏。貝州清河人也。少出家。沈靜
寡世事。志懷恢厚善與人交久而篤敬。言無
勃怒滔然遠量。初歸猷論師。學雜心貫通
文義。年始登冠便就講說。據法傳道疑難
縱橫。隨問分析曾無遺緒。有沙門曇散者。
解超遂古名重當時。聞義開論即來讎擬。
往返十番更無後嗣。義曰。理勢未窮何不
盡論。散曰。余之難人問不過十。卿今答勢
不盡。知復何陳。當即驚譽兩河甫為稱首。
屬齊曆云季周喪道津。乃南達建業。傳弘
小論屢移聲價。更隆中土。隋煬搜選名德
令住日嚴。以義學功顯著遂之關輔。諮義
決疑日不虛席。京師俊德曇恭道撫及賾淨
等。皆執文諮議窮其深隱。並未盡其懷也。
後以世會明時寺多高達。一處五講常係
法輪。義皆周歷觀詳折中弘理。而晦景消
聲不咎前失。必應機墜緒者並從容辭讓
無何而退。不欲顯黜於前故。英雄敬其卑
牧。傳芳又甚於昔。仁壽二年。隋漢王諒。遠
迎志念法師。來華京室。王欲衒其智術
也。乃於禪林寺創建法集。致使三輔高哲
咸廢講而同師焉。義廁其筵肆聆其雅
致。乃以情之所滯。封而問之。前後三日。皆
杜詞莫對。念處座命曰。向所問者乃同疑
焉。請在下座返詢其志。義潛隱容德世罕
共宗。及見慧發不思。合京竦神傳聽。其
為顯晦皆此類也。煬帝昔位春宮。獻后云
背。召日嚴大德四十餘人。皆四海宗師一
時翹楚。及義對揚玄理。允塞天心。沙門道
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岳命宗俱舍。既無師受投解莫從。凡有疑
議皆齎而取決。岳每歎曰。余之廣揚對法。
非義孰振其綱哉。故洽聞之美見稱英達。
時有沙門智矩吉藏慧乘等三十餘人。並煬
帝所欽。日嚴同止。請義開演雜心。顧惟不
競。即就元席。既對前達不事附文。提舉
綱紐標會幽體。談述玄極不覺時延。其
為時賢所重如此。以大業二年遘疾卒
于住寺。春秋六十有六。葬京郊之南。東宮舍
人鄭頲。為之碑頌。初義仁壽二年。奉勅送
舍利於本州寶融寺既達州治忽放光明。
寺僧智耀先有舍利九分。將入道場。數之
加得十二分。又放光明。隨人緣念色相不
同。青紅紫白同時異見。或佛像僧形重沓而
出。前後放光日流數度。將入塔夕。復於
基上氣發黃紫。去地四尺。填平後夜又放
大光。上屬星漢下遍城邑。合境頂戴欣其
嘉瑞。四年春末。又奉勅於廬州獨山梁靜
寺起塔。初與官人案行置地行至此山。
忽有大鹿從山走下。來迎於義。騰踊往還
都無所畏。處既高敞而恨水少僧眾汲難。
本有一泉。乃是僧粲禪師燒香求水。因即
奔注。至粲亡後泉涸積年。及將擬置。一夜
之間枯泉還涌。道俗欣慶。乃至打剎起基。
數放大光如火如電。旋遶道場。遍照城
郭。官民同見共嗟希有。

釋明舜。姓張。青州人。少在佛宗學周經籍。
偏以智論著名。次第誦文六十餘卷。明統
大旨馳譽海濱。解惠連環世稱雄傑。值法
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滅南投屆于建業。栖止無定周流講席。後
過江北住安樂寺。時弘論府肆意經王。大
小諸乘並因准的。盛為時俊所採。時沙門
慧乘。辯抗淮陽義歸有敘。從舜指摘大論
定其宗領。遂爾弘道累稔栖意。未終夕經
入夢具見冥官徵責福業。舜答。講智度論
并誦本文六十餘卷。冥官云。講解浮虛誦
經是實。餘齡未盡且放令還。既寤便止
談論專私自業。末為晉王召入京輦住
日嚴寺。傳燈事絕終窶其心。時敘玄義頓
傾品藻。仁壽四年下勅造塔。令送舍利于
蘄州福田寺。寺是州北三里鼓吹山上。每
天雨晦冥。便增鼓角之響。因以名焉。竹林蒙
密層巘重疊。唯有一路纔可通車。寺處深
林。極為閑坦。是南齊高帝所立也。三院相
接。最頂別院名曰禪居。趙州沙門法進之所
立也下瞻雲霧。至於平旦日晚。望見橫雲
之上乃有仙寺。每日如此。實為希有之勝
地也。舜案行山勢。唯此為佳。乃於次院之
內。安置靈塔。掘基三尺得一小蛇。可長尺
餘五色備飾。乃祝曰。若為善相可止香奩。
依言即入。遣去復來。經停三日便失所在。
又深一丈獲方石一段。縱廣徑丈五采如錦。
楞側畟然如人所造。即以石函置上而架
塔焉。以大業二年卒于京寺。春秋六十矣。
門人慧相者。惠聲有據崇嗣厥業扇美江
都。

釋智梵。姓封氏。渤海條人。後因祖父剖符。
遂居涿郡之良鄉焉。岐嶷彰美早悟歸信。
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年十二屆河間郡。值靈簡禪師。求而剃落。
遂遊學鄴都。師承大論十地等文。並嘗味
弘旨溫習真性。俊響遐逸同侶歸宗。二十有
三躬當師導。後策錫崤函通化京壤。綿歷
二紀利益弘多。結眾法筵星羅帝里。開皇十
六年。天水扶風二方勝壤。聞梵道務競申
奏請。有勅許焉。梵任吹虛舟憩翼天水。
大行道化信靡如風。仁壽末年重還魏闕。
法輪重轉學侶雲隨。開帙剖文皆傳義旨。
其年季春。奉勅置塔於郢州寶香寺。仍於
塔東流水獲毛龜八枚。寺內基東池內又獲
八枚。皆大小相似與世無異。但毛色青綠可
長三寸。背上橫行五節而起。光相超異。出
水便靡但見綠甲。入水毛起歷然上竦。具
以奏聞。由是騰實楚都知名帝闕。大業五
年又應詔旨令住禪定。靜緣攝想無替暄
寒。九年二月四日卒于寺房。春秋七十有五。
遺屬施身。門徒遵旨乃送終南山。鳩集餘
骸緘于塔內。外施銘文。于今傳尚矣。

釋𩇕淵。姓趙氏。京兆武功人也。家世榮茂冠
蓋相承。厭此浮假希聞貞素。十三出家。道
務宏舉定慧攸遠。屬周武凌法。而戒足無
毀。慨佛日潛淪。擬抉目餘烈。乃剜眼奉
養。用表慧燈之光華也。然幽情感通遂果
心願。暨隋文重開正法即預緇衣。而慧業
遐舉聞持莫類。自華嚴地持涅盤十地。皆
一聞無墜歷耳便講。既釋眾疑時皆歎伏。
行必直視動靜咸安。住則安禪緣諸止觀。一
盋之與百納。始習至終。常坐之與山居。報
[011-0511c]
傾便止。譏疑有涉斂足不行。尼寺市[門@厂@墨]
由來不往。斯誠節動後昆厲清末法。兼以
是非長短罕附胸懷。供給僧儔身先軌物。
承靈裕法師擅步東夏。乃從而問焉。居履
法堂亟經晦朔。身服麁素摧景末筵。目不
尋文口無談義。門人以為蒙類也。初未
齒之。裕居座數觀異其器宇。而未悉其
惠解。乃召入私室與論名理。而神氣霆擊
思緒鋒遊。對答如影響。身心如鐵石。裕因
大嗟賞。以為吾之徒也。遂不許住堂同居
宴寢。論道說義終日竟夜。兩情相得頓寫
幽深。淵謂。理出不期更流神府。博觀盛集
全無可師。還返裕所具陳性欲。後整操
關壤屏迹終南。置寺結徒分時程業。三輔
令達歸者充焉。今之至相寺是也。裕後勅召
入朝。纔有間隙徑投淵寺。欣暢意得傾陰
屢改。又以帝之信施為移山路。本居迮隘
兼近川谷。將延法眾未日經遠。裕卜西
南坡阜。是稱福地。非唯山眾相續。亦使供
擬無虧。淵即從焉。今之寺墌是也。自爾迄
今五十餘載。凶年或及而寺供無絕。如裕
所示。斯亦預見之明也。因疾卒于至相之本
房。春秋六十有八。即大業七年四月八日也。
初淵奉持瓦鉢。一受至終行住隨身未曾
他洗終前十日破為五段。因執而歎曰。鉢吾
命也命緣已謝五廕散矣。因而遘疾。此則
先現滅相。後遂符焉。及正捨壽之時。鍾聲
無故嘶破。三年之後更復如本。此皆德感
幽顯呈斯徵應。率如此類也。弟子法琳。夙
[011-0512a]
奉遺蹤敬崇徽緒。於散骸之地。為建佛舍
利塔一所。用津靈德。立銘表志云。

釋道宗。俗姓孫氏。萊州即墨人。少從青州道
藏寺道奘法師。學通經論。奘明達識慧。標
舉河海名播南北。立四種黎耶聞熏解性
佛果等義。廣如別傳。宗受業智論十地地持
成實毘曇。大小該博。晚住州中遊德寺。寺即
宗之所造。房堂園圃悉是經論。聲名雄遠
玄素攸仰。及講大論天雨眾花。旋遶講
堂飛流戶內。既不委地。久之還去。合眾驚
嗟希有瑞也。宗雖目對初不怪之。行講如
初。後不重述。時共伏其遠度。晚住慧日。英
彥同聚該富是推。常講成實弘匠後學。偽
鄭欽敬禮問優繁。上清東夏又欽德素。召
入西京住勝光寺。復延入弘義宮。通霄法
集。群后百辟咸從伏聽。披闡新異振發時
心。自爾周輪隨講無替。雖無成濟而學者
推焉。以武德六年卒于所住。春秋六十
一。秦府下教贈物二百段。收葬于終南山
至相寺之南巖。

釋普曠。俗姓樊氏。扶風郿人也。七歲出家。
依止圓禪師而為沙彌。居山餌栢一十五
載。誦讀經教日夕相連。及進大戒便行
頭陀。乞食人間栖投林冡二十餘載。剛梗
嚴毅卓犖不群。言議酬捷孤然天挺。後遊
聚落採拾遺文因過講席聽其餘論。素未
開解聞即憲章。便搆心曲陳論高座。發言
新奇卒難解釋。皆歎其俊銳莫肯前驅。每
與周武對揚三寶。析理開神。有聲朝典。
[011-0512b]
佛法正隆未勞聽解。遂往樊川頭陀自靜。
夜宿寒林。人有索其首者。曠引刀將刎。
乞者止之。又從索耳便刵而惠之。建德之
年將壞二教。關中五眾騷擾不安。曠聞之
躬往帝庭廣陳至理。不納其言。退而私
業。于斯時也寺塔湮廢投命莫從。遠造則
力竭難通。近從則心輕易徙。遂因其俗位
消息其中。武帝雖滅二教意存李術。便更
置通道觀學士三百人。並選佛道兩宗奇才
俊邁者充之。曠理義精通時共僉舉。任居
學正剖斷時秀為諸生先。不久廢觀。聽
士隨才賦任。曠力怯躬耕糇粒無委。寄祿
登庸復任岐山從事。奉遵舊約不黷情染
衣。故氈裝倨傲臨官剃髮留鬚。頭戴紗
帽纓其咽頷。用為常軌。有事判約筆斷如
流。務涉繁擁者。便云我本道人不閑俗
網。周國上下咸委其儀度也。顧曠通博任
其處世。隋氏將興菩薩僧立。相如朝服不
同剃剪。員置百二十人。並括前法牙角不
涅塵俗者。曠識悟聞達當其一焉。尋復廢
之。大法昌顯並預出家同居興善。果敢雄
敏眾所先之。隋文以通道觀鍾賜玄都
觀。黃巾一族同共移來將達前所。曠率其
法屬徑往爭之。立理既平便又刵耳。道士
望風索然自散。乃懸于國寺聲震百里。隋
高晏駕禪定欝興。乃召居之。大業末年又登
綱任。大唐啟運別奉詔書。曩積芳猷日別
相見。武德三年三月卒於慈門寺。春秋七十
三。遺告捨身山路不須塋壟。弟子捃萃
[011-0512c]
餘骨。起塔於終南龍池之峯。樹銘旌德。于
今存焉。

釋保恭。姓崔。青州人也。晉永嘉南遷止于建
業。父超道本州刺史。十一投炅法師。將欲
試其神采。乃以觀音誦之。初夜一時須
臾便度。自謂聞之如經月頃。即度出家。會
炅亡沒。夢見兩蛇從師脚出入恭脚中。忽
爾驚覺。自覺心志弘雅身相安怗。便往開
善徹法師所聽採成論。義疏極細狀如蠅
頭。一領八紙不遺一字。眾齊五百莫不
推先。受具已後隨惠曉禪師綜習定業。深
明觀行頻蒙印可。又聽成實謂有餘悟。
反求所明翻成疑阻。即以問諸講匠皆
無通者。逢高昌嵩公開揚地持十地。因從
受學。不逾年稔大義皆明。於前疑中。又削
其半。乃行依地持偏講法華。控引宗歸。得
其奧旨。陳至德初。攝山慧布。北鄴初還欲
開禪府。苦相邀請建立清徒。恭揖布慧
聲便之此任。樹立綱位引接禪宗。故得栖
霞一寺道風不墜至今稱之詠歌不絕。恭
又從布聽採三論善會玄言。於前諸疑都
並消釋。及布之亡委以徒眾。既承付屬
率誘如初。而德素尊嚴見者皆憚。整理僧
務功在護持。仁壽末年獻后崩背。帝造佛
寺綜御須人。僉委聲實以狀聞奏。下勅徵
入為禪定道場主。綱正僧網清肅有聞。
迄于隋代常蒞斯任。隋齊王暕。奉其道德
禮以為師。既受戒已施衣五百領。一無所
受乃從餘散。唐運初興歸心泉石。遂避官
[011-0513a]
於藍田悟真寺。栖息林岫將事終焉。而御
眾攝持聲光帝里。武德二年。下勅召還依
舊檢校。仍改禪定為大莊嚴。及舉十德
統攝僧尼。京輦諸僧懾憚威嚴遂不登及。
高祖聞之曰。恭禪師志行清澄可為綱統。
朕獨舉之。既位斯任諸無與對。遂居大德
之右。專當剖斷。平恕衷詣眾無怨焉。以武
德四年十二月十九日卒于大莊嚴寺。春秋
八十。初恭弱年入道志力兼常。不以利傾
不以威動。敦肅嚴毅深有大猷。曾經山行
虎伏前道。從邊直過情無顧及。大業中年
梟感起逆。僧有競者言與同謀。于時正在
堂中登坐竪義。兵衛奄至圍遶階庭。合眾
驚惶將散其席。恭曰。自省無事。待論議訖
當自辯之。從容談敘都無異色。斯例甚眾。
略陳一二。由茲風問陳隋唐代。三國天子
之所隆焉。葬于京郊之西南。其碑唐祕書監
蕭德言製文。

釋法侃。姓鄭氏。滎陽人也。弱年從道。志
力堅明體理方廣。常流心府。聞泰山靈巖行
徒清肅瑞迹屢陳遠揚滎澤。年未登冠遂
往從焉。會彼眾心自欣嘉運。及進具後勵
節弘規。預在清訓務機登踐。後周流講席
博覽群宗。隨聞戢戴有倫前達。有淵法師。
道播當時雄傑推指。妙通十地尤明地持。
侃又從焉。聽其開釋。皆周涉正理遵修章
采。屬齊歷不緒周湮法教。南度江陰
栖遲建業。聽採新異鎣飾心神。攝慮緣求
擬諸漆木。陳平之後北止江都安樂寺。有
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曹毘者。清信士也。明解攝論。真諦親承。侃
乃三業歸從玄義請決。即開融勝相覆敘
所聞。毘自聽之恐有遺逸。侃每於隱義發
明鋪示既允愜當。毘皆合掌稱善。隋煬晉蕃
昔鎮揚越。搜舉名器入住日嚴。以侃道
洽江溽。將欲英華京部。乃召而隆遣。既達
本寺厚供禮之。盛業弘被栖心止觀。時復
開道唯識味德禮懺。匠益惰學亟動物
心。仁壽二年。文帝感瑞。廣召名僧用增像
化。勅侃往宣州安置舍利。既奉往至統敘
國風陶引道俗。革化歸法者數亦殷矣。初
孟春下詔之日。宣州城內官倉之地。夜放光
明紅赤洞發。舉焰五丈廣一丈許。官人軍防
千有餘人一時奔赴。謂是火起。及至倉所乃
是光相。古老傳云。此倉本是永安舊寺也。至
于明日永安寺擬置塔處。又放光明。如前
無異。眾並不委其然也。季春三月侃到宣
州權止公館。案行置所通皆下濕。一州之
上不過永安。既預光待因搆塔焉。又令
掘倉光之處。果得石函。恰同棺樣。不須
繕造。因藏舍利。又降甘露凝於樹枝香甘
過世。又感紫芝一枚生於舍利堂壁。九枚
盤曲光色殊異。遂令以表聞奏。又造塔黎
州。還令侃往。初至館停。聞空中天樂。繁會
聒耳。道俗慶之。又感異香互來充鼻。掘地
四尺獲一古瓦。銘云。千秋萬歲樂未央。侃
奉福弘業亟發徵祥。抑是冥通。豈唯人事。
旋還京邑講授相尋。大唐受禪情存護法。
置十大德用清朝寄。時大集僧眾標名序
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位。侃儀止肅然挺超莫擬。既德充僧望遂
之斯任。恂恂善誘弘悟繁焉。晚移興善講
導無替。武德六年十一月卒於所住。春秋
七十三矣。殯於東郊馬頭穴內。侃學專攝
論。躡足親依。披析幽旨渙然標詣。解義釋
名見稱清澈。諸赴聽者欣其指況。有道
撫法師者。俊頴標首京城所貴。本住總持。
宗師異解用通攝論。及臨侃席數扣重關。
束心展禮餐承音訓。遂捨其本習從歸真
諦。且侃形相英偉庠序端隆。折旋俯仰皆符
古聖。所以隋朝盛德行業乃殊。至於容服可
觀引命徵召。必以侃為言首。其威儀之選
為如此也。及其少服紫石。老遂苦之。醫
診云。須以猪肉用厭藥勢。侃曰。終須一
謝。豈得噉他。因縱疾取終。其翹誠重物又
若於此。侃初立名。立人安品。後值內惠
日道場沙門智騫曰。侃之為字。人口為信。
又從川字。言信的也。因從之。

釋吉藏。俗姓安。本安息人也。祖世避仇移
居南海。因遂家于交廣之間。後遷金陵而
生藏焉。年在孩童。父引之見於真諦。仍乞
詺之。諦問其所懷。可為吉藏。因遂名也。
歷世奉佛門無兩事。父後出家名為道諒。精
勤自拔苦節少倫。乞食聽法以為常業。每日
持盋將還跣足入塔遍獻佛像。然後分施。
方始進之。乃至涕涶便利。皆先以手承取。
施應食眾生。然後遠棄。其篤謹之行初無
中失。諒恒將藏聽興皇寺道朗法師講。隨
聞領解悟若天真。年至七歲投朗出家。採
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涉玄猷日新幽致。凡所諮稟妙達指歸。論
難所標獨高倫次。詞吐贍逸弘裕多奇。至
年十九處眾覆述。精辯鋒遊。酬接時彥綽
有餘美。進譽揚邑有光學眾。具戒之後聲
問轉高。陳桂陽王欽其風采。吐納義旨欽
味奉之。隋定百越遂東遊秦望。止泊嘉
祥如常敷引。禹穴成市問道千餘。志存
傳燈法輪相繼。開皇末歲。煬帝晉蕃置四
道場。國司供給。釋李兩部各盡搜揚。以藏名
解著功。召入慧日。禮事豐華優賞倫異。王
又於京師置日嚴寺。別教延藏往彼居之。
欲使道振中原行高帝壤。既初登京輦道
俗雲奔。見其狀則傲岸出群。聽其言則
鍾鼓雷動。藏乃遊諸名肆。薄示言蹤。皆掩
口杜辭尠能其對。然京師欣尚妙重法華。
乃因其利即而開剖。時有曇獻禪師。禪門
鉦鼓。樹業光明道俗陳迹。創首屈請敷演
會宗七眾聞風造者萬計。隘溢堂宇外流
四面。乃露縵廣筵猶自繁擁。豪族貴遊皆傾
其金貝。清信道侶俱慕其芳風。藏法化不窮
財施填積。隨散建諸福田。用既有餘。乃充
十無盡。藏委付曇獻資於悲敬。逮仁壽年
中。曲池大像舉高百尺。繕修乃久身猶未成。
仍就而居之。誓當搆立。抽捨六物并託四
緣。旬日之間施物連續。即用莊嚴峙然高映。
故藏之福力能動物心。凡有所營無非成
就。隋齊王暕夙奉音猷。一見欣至而未知
其神府也。乃屈臨第并延論士。京輦英彥
相從前後六十餘人。並已陷折前鋒令名
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自著者。皆來總集。藏為論主。命章陳曰。以
有怯之心。登無畏之座。用木訥之口。釋解
頤之談。如此數百句。王顧學士傅德充曰。
曾未延鋒御寇。止如向述恐罕追斯
蹤。充曰。動言成論驗之今日。王及僚友同
歎稱美。時沙門僧粲。自號三國論師。雄辯河
傾吐言折角。最先徵問。往還四十餘番。藏對
引飛激注贍滔然。兼之間施體貌詞采鋪
發。合席變情𧹞然而退。於是芳譽更舉頓
爽由來。王謂未得盡言更延兩日。探取義
科重令竪對。皆莫之抗也。王稽首禮謝永
歸師傅。并䞋吉祥麈尾。及諸衣物。晚以大
業初歲。寫二千部法華。隋曆告終。造二十
五尊像。捨房安置。自處卑室。昏曉相仍竭
誠禮懺。又別置普賢菩薩像。帳設如前。躬
對坐禪觀實相理。鎮累年紀不替於茲。
及大唐義舉初屆京師。武皇親召釋宗。謁
于虔化門下。眾以藏機悟有聞。乃推而敘對
曰。惟四民塗炭。乘時拯溺。道俗慶賴。仰澤
穹旻。武皇欣然勞問勤勤不覺影移。語久。別
勅優矜。更殊恒禮。武德之初。僧過繁結置
十大德。綱維法務宛從初議。居其一焉。實
際定水欽仰道宗。兩寺連請延而住止遂通
受雙願。兩以居之。齊王元吉。久揖風猷親
承師範。又屈住延興。異供交獻。藏任物而
赴。不滯行。藏年氣漸衰屢增疾苦。勅賜良
藥。中使相尋。自揣勢極難瘳。懸露非久。乃
遺表於帝曰。藏年高病積德薄人微。曲蒙
神散尋得除愈。但風氣暴增命在旦夕。悲
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戀之至遺表奉辭。伏願久住世間緝寧家
國。慈濟四生興隆三寶。儲后諸王並具遺
啟累以大法。至于清旦索湯沐浴著新淨
衣侍者燒香令稱佛號。藏加坐儼思如有
喜色。齋時將及。奄然而化。春秋七十有五。
即武德六年五月也。遺命露骸。而色逾鮮白。
有勅慰賻。令於南山覓石龕安置。東宮
以下諸王公等。並致書慰問。並贈錢帛。今
上初為秦王偏所崇禮。乃通慰曰。諸行無
常。藏法師道濟三乘名高十地。惟懷弘於
般若。辯囿包於解脫。方當樹德淨土闡教
禪林。豈意湛露晞晨業風飄世。長辭奈苑
遽掩松門。兼以情切緒言見存遺旨。迹留
人往彌用悽傷。乃送於南山至相寺。時屬炎
熱坐于繩床屍不催臭加趺不散。弟子
慧遠樹續風聲。收其餘骨鑿石瘞于北
巖。就而裨德。初藏年位息慈英名馳譽。
冠成之後榮扇逾遠。貌象西梵言寔東華。
含嚼珠玉變態天挺。剖斷飛流殆非積學。
對晤帝王。神理增其恒習。決滯疑議。聽眾
忘其久疲。然而愛狎風流不拘檢約。貞素
之識或所譏焉。加又縱達論宗頗懷簡略。
御眾之德非其所長。在昔陳隋廢興。江陰
凌亂。道俗波迸。各棄城邑乃率其所屬往
諸寺中。但是文疏並皆收聚。置于三間堂內。
及平定後方洮簡之。故目學之長勿過於
藏。注引宏廣咸由此焉。講三論一百餘遍。
法華三百餘遍。大品智論華嚴維摩等各數
十遍。並著玄疏盛流於世。及將終日。製死
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不怖論。落筆而卒。詞云。略舉十門以為自
慰。夫含齒戴髮。無不愛生而畏死者。不體
之故也。夫死由生來。宜畏於生。吾若不生
何由有死。見其初生即知終死。宜應泣生
不應怖死。文多不載。慧遠依承侍奉俊悟
當時。敷傳法化光嗣餘景。末投迹于藍田
之悟真寺。時講京邑亟動眾心。人世即目
故不廣敘。
續高僧傳卷第十一＝第十三【明】第十一第十一