[24-0553a] 
尼母經卷第七叔
失譯人名今附秦錄
犯罪凡有三種一者初犯罪緣二者
因犯故制三者重制云何名緣
爾時世尊在修頼吒國遊行迦蘭陀
子修提那爲續種繼後故作欲心與
其本二行欲因此初犯佛集諸比丘是
名爲緣云何名爲制若比丘行非梵
行乃至畜生犯波羅夷不共住是名
爲制云何名爲重制
爾時世尊在毗梨祗國有一毗梨祗
子出家後不樂道常思念欲事歸家
卽共其本二行欲行欲巳訖卽生悔
心到本住寺向諸比丘說所犯事諸
比丘聞巳徃白世尊佛告諸比丘初
入犯波羅夷如毗舎離林中乞食比
丘此是重制
尒時尊者優波羅卽従座起整衣服
頂礼佛足胡跪合掌白佛言世尊若
有人於畜生邊行婬此爲犯不佛告
優波離初入亦犯優波離復問非道
行婬爲犯不佛言初八亦犯初入犯
[24-0553b]
毗尼母經苐七卷苐二張叔朴同
因緣如律中廣解
重制有二種因緣一者急二者緩急
者乃至畜生與人同犯是名爲急云
何名緩若有比丘欲捨道還俗行婬
者聽捨戒還家若後時還樂在道者
聽出家與受具足是名爲緩如難提
伽比丘犯重聽懺悔在大僧下沙彌
上此亦是緩譬如國王有犯罪者一
者急二者緩重制中亦如是一緩一
急是故三處得決
復有三處決了非犯一者緣二者制
三者重制緣者佛未制戒時初犯者
此是緣制者初犯者制不犯戒是名
爲制重制者若比丘比丘尼不得自
在爲强力所逼强共行欲不受樂者
不犯是名重制是名三處決斷不犯
復有三處決斷所犯一緣二制三重
制緣者
爾時世尊在王舎城陀膩加比丘不
與取甁沙王所護材木如來欲令後
比丘更不作過患以此事故集諸比
丘是名爲緣若比丘若空地若聚落
不與取犯波羅夷是名爲制若自取
[24-0553c]
毗尼母經苐七卷苐三張叔爲
義若爲他外邏教取若遣人取是三
處不與取犯波羅夷是名重制若他
所有不作他想取犯突吉羅此亦重
制一切所犯如此三處決了應廣
知重制復有二種一者急二者緩急
者乃至草木小葉他物不與不得取
是名爲急緩者若他物不作他想取
是名爲緩是名三處決斷
犯復有三處決斷不犯一緣二制三
重制緣如上說制者初未結戒時不
犯是名爲制重制者他物他想不取
乃至不起盜心是名重
制爾時世尊在毗舎離有比丘住跋
裘河邊起不淨想猒患此身以衣鉢
雇比丘相煞如來欲斷如此惡因緣
故集諸比丘是名爲緣制者若比丘
斷人命得波羅夷不應共住是名爲
制重制者従受母胎乃至老時斷人
命者皆得波羅夷是名重
制
若自與刀若教人與刀若自與藥若
教人與藥如是等衆多方便皆名重
制重制有二因緣一者急二者緩急者
[24-0554a]
毗尼母經苐七卷苐四張叔
切不得煞乃至蟻子是名爲急緩者若
人作非人想煞者不犯是名爲緩此
是三處決斷所犯復有三處決斷不
犯一緣二制三重制緣者如上說制
者初未制戒時作不犯是名爲制重
制者於一切衆生上不起煞心是名
重制以是義故名三處決斷不犯
復有三處決斷一緣二制三重制緣者
爾時世尊在毗舎離跋裘河摩帝寺
諸比丘爲乞食故故妄語如來斷此
因緣集諸比丘是名爲緣制者若比
丘自稱得過人法是比丘得波羅夷
不應共住是名爲制重制者自稱得
身念處乃至自稱言得果是名重制
重制復有二種一急三緩急者一切
不得妄語乃至戲笑是名爲急緩者
若欲故作妄語語不成令人不解者
得偸蘭遮是名爲緩是名三處決斷
所犯
有三處決斷不犯一緣二制三重制
緣者卽如上說制者初未制戒時所
作不犯是名爲制重制者如増上慢
比丘實未得道聞邊人說其得道意
[24-0554b]
毗尼母經苐七卷苐五張叔求
*謂實得後翹勤不巳得阿羅漢果知
其本謂得者不實心疑問佛佛言不
犯是名重制此是決斷三處不犯如
是乃至衆學皆以此三法推可知
復次應推緣一鉢二衣三尼師檀四
鍼筩五道行人六人七房鉢緣者
者其家中有大栴檀木作鉢乃至集
諸比丘是名爲緣制者不應畜栴檀
鉢是名爲制重制者不應爲諸白衣
現神通力是名重制復有重制比丘
不應畜木鉢石鉢金鉢銀鉢寶鉢珠
鉢不應架上安鉢不應泥團上安鉢
乃至不應濕鉢置鉢囊中此雜犍度
中廣明是名三處決斷犯不應坐鉢
上不應臥鉢上不應鉢中盛水洗手
足一切處不應用除病不應用鉢除
糞不應不愛護鉢敬之如目除病是
名三處決斷犯
復有三處應決斷不犯一緣二制二
重制緣者
爾時世尊在波羅奈諸比丘白佛我
等應當畜何等鉢是名爲緣制者聽
[24-0554c]
毗尼母經苐七卷苐六張叔
**諸比丘畜籠口鉢更豎鉢是名爲制
重制者聽諸比丘畜鐵鉢蘇摩鉢乃
至赤鉢皆應畜之是名重制復有重
制若鉢掛肩腋下使破者聽作筐盛
之若蘇摩鉢破者刧波縷麻縷綴之乃
至用落沙膠之若鐵鉢生穿破應打
鐵令薄補熏受用長鉢不應過十日
畜鉢破未過五綴不應捨更求餘鉢
比丘尼得鉢卽日作淨施不應過夜
此亦是重制
衣緣者一緣二制三重制
爾時世尊在舎衞國六羣比丘畜上
色衣佛集諸比丘是名爲緣制者不
聽畜上色衣是名爲制重制者不得
畜錦衣白衣不聽畜有鬚衣羅納衣
是名重制又復不聽裡頭行又復不
聽畜草行緾除因緣不得用僧伽梨
裹
梨不得揲僧伽梨敷坐不得襯身著
僧伽梨不得不愛護僧伽梨如自護
其皮是名重制此是三處決斷所犯
復有三處決斷不犯一緣二制三重
制緣者
[24-0555a]
毗尼母經苐七卷苐七張叔魚无
爾時世尊在波羅奈有諸比丘白佛
我等應當畜何等衣是名爲緣制者
聽諸比丘畜糞掃衣是名爲制重制
者聽畜十種乃至糞掃衣又復比丘
畜長衣不過十日若有水火盜賊失
衣者有檀越大持衣來施得受三衣
不得過取比丘得新衣應作三點淨
若比丘衣破聽著衲是名三處決斷
不犯尼師壇有三處決斷所犯一緣
二制三重制緣者
爾時世尊在舎衞國時六羣比丘畜
尼師壇長廣過度佛因是集諸比丘
是名爲緣制者若諸比丘畜尼師壇
過量是名爲犯齊量者長二修伽陀
搩手半廣一修伽陀搩手半重制者
不應畜上色尼師壇錦尼師壇帛尼
師壇草尼師壇不得用尼師壇裹木
柹㮈乃至裹土護尼師壇法如護身
皮是名重制此三處決斷所犯
復有三處決斷不犯一緣二制三重
制緣者如上說制者如佛齊量作是
名爲制重制者如佛度量作十種袈
裟衣財中染作袈裟色亦得作是名
[24-0555b]
毗尼母經苐七卷苐八張叔惠无
重制此三處決斷不犯
鍼筩有二處決斷一緣二制三重制
緣者
爾時世尊在王舎城有鍼筩上師信
心三寶請衆僧常施鍼筩常施不巳
貧不自活佛聞巳集諸比丘是名爲
緣制者不聽比丘畜骨
名爲制重制者有諸比丘用上色作
鍼氈錦帛草作鍼氈佛不聽用上色
乃至草作鍼氈是名重制此鍼氈筩
應好秘密藏之不聽與白衣持行何
以故有一比丘共賈客同路而行爾
時比丘語賈客言我有因緣湏下道
行可爲我持此鍼筩去湏臾相及道
人去後持直百千兩價金珠著鍼筩
中道人來還與鍼筩不語令知至稅
處過巳還喚來撿挍稅主鍼筩中得
此寶珠種種呵責道人極受苦惱佛
聞之制曰従今巳去不聽與白衣持
鍼筩行是名重制此是三處決斷所
犯復有三處決斷不犯一緣二制三
重制云何名緣緣者如上說制者如
初未制戒不犯是名爲制重制者用銅
[24-0555c]
毗尼母經苐七卷苐九張叔魚无鐵
鈆錫竹葦木泥石作鍼筩聽畜復聽
比丘用十種衣裁作鍼氈受
用是名重制此是決斷三處不犯復
有三處
決斷所犯一緣二制三重制緣者爾
時六羣比丘常行諸國夏時或値天
雨水涱漂失衣鉢或傷衆生乃至踐
踏生草諸檀越慊言外道持戒者畏
傷煞衆生夏猶不行况佛弟子慈心
者冬夏所求無有猒足鳥依林樹野
獸依山皆有住時云何比丘无暫時
息以是因緣世尊聞之集諸比丘是
名爲緣制者不聽比丘夏安居中行
是名爲制重制者有一比丘夏安居
時結安居已无緣而出夫安居法結
安居竟不得無緣而出如婆難陀
釋子杖頭掛毛毳而行皆不聽也又如
六羣比丘共比丘尼同路而行復不
中
難陀釋子擎寶蓋著道而行復不得
掛鉢絡幢頭而行一切行路中所不
應作如是應廣
知是名重制此是三處決斷所犯
[24-0556a]
毗尼母經苐七卷苐十張叔惠无
復有三處決斷不犯一緣二制三重
制緣者如上說制者若不及前安居
及後安居者此亦不犯復非無緣出
行此亦不犯復有比丘受七日法出
到家中知日盡欲來母不聽之過七
日已作失安居想徃白世尊佛言若
心決斷欲來母不聽者不失安居若
比丘夏安居竟應移餘處住若有緣
不得去者不犯若無緣安居竟出外
一宿還來亦不犯是名重制此是三
處決斷不犯
復有三處決斷所犯一緣二制三重
制緣者
爾時世尊在王舎城中有童子十七
羣最大者年十七下者十二上富者
者八十億万錢下貧者有八十萬錢
此童子中一者父母所愛字優波離
父母生念我唯有此一子我百年後
云何得令此子長命老壽无苦常得安
樂意欲令學書誦經恐復眼勞受苦
若欲教盡恐立久腳疼若教天文算
計恐勞身心又復思念沙門釋子常處
閑靜志求无爲此乃是大樂可安著
[24-0556b]
毗尼母經苐七卷苐十一張叔惠无
沙門中復有十七羣童子是其伴侣
數數來喚相隨出家於是父母放令
出家師卽爲受具足戒但年小晝二
時食夜未曉復啼索食佛以天耳聞
其啼聲卽集諸比丘是名爲緣制者
年滿二十聽受具足是名爲制重制者
年未滿二十而不得受戒復有十三
種人受戒不聽於十三種中若
人戒知不應與受戒而與受戒者受
戒師亦有所犯是名重制此三處決
斷所犯
復有三處決斷不犯一緣二制三重
制緣者如上說制者如未制戒前不
犯是名爲制重制者年滿二十與受
戒不犯若不知年未滿二十受戒者
亦不自知與受戒不犯有一沙彌年
未滿二十受具心中生疑爲得戒不
徃白世尊佛言聽汝數胎中年若不滿
者聽數聞月若復不滿者聽數十四
曰布薩數十四曰布薩復不滿佛問
諸比丘此人得阿羅漢果未諸比丘
白佛言實得阿羅漢果佛語諸比丘此
是上受具若如此者雖未滿二十得
[24-0556c]
毗尼母經苐七卷苐十二張叔惠心
具足不犯如耶輸陀善男子等受戒
得戒不犯乃至珊闍耶伽優婆提舎拘
律陀等二百五十人及餘人等受戒得
戒是名重制此是三處決斷不犯
復有三處決斷所犯一緣二制三重
制緣者
爾時世尊在王舎城聽阿羅毗比丘
作私房此阿羅毗比丘作房廣長所
湏甚多求索非一此比丘住處村舎
諸人遥見比丘皆避人舎不欲相見
佛聞此因緣集諸比丘是名爲緣制
者比丘無主私乞作房應量作若過
犯僧殘是名爲制重制者如尊者闡
陀私作房従王索材王言自恣聽取
卽伐路中一切人所貴重樹世人慊
言云何比丘無慈心斷樹生命佛因是
制戒私作房不得伐路中大樹是名
重制復
於一時世尊在拘睒彌國闡陀比丘
私作房用有虫水和泥作房作房竟
有餘長泥盡
因此制戒不聽私作房伐路中大樹
不聽用有虫水和泥不聽積泥著
[24-0557a]
毗尼母經苐七卷苐十三張叔
**屋上是名重制
爾時尊者羅睺羅在那羅伽波寜有
一檀越篤信三寶於尊者羅睺羅邊
生恭敬心爲羅睺羅私起房作房竟
卽請羅睺羅受用羅睺羅數時受
用捨向餘方教化房主復用此房施
多人羅睺羅後時來到聞巳以此因
緣具白世尊佛教羅睺羅汝到檀越
邊問之檀越見我身口意有何等過
檀越答言不見有過羅睺羅還到佛
所具說檀越之言佛因此卽集諸比
丘或有施如法施如法受如法用或
有施不如法施不如法受不如法用
若有檀越自出意作房施一人若後
時轉施與衆多人是名不如法施不
如法受不如法用若有人自意作房
施與一人後時轉施與衆僧是名不
如法施不如法受不如法用若有出
意自作房施衆中一人此衆後時分
作二部若迴此房與一部是名不如
法施不如法受不如法用若有檀越
自出意作房施衆多人後時轉施一
人若轉施大衆此皆不如法施不如
[24-0557b]
毗尼母經苐七卷苐十四張叔
**法受不如法用如法者若施一人
一人受用施衆多人衆多人受用施
衆僧衆僧受用若僧分作二部施一
邊一邊受用是名如法受用是名重
制此三處決斷所
犯復有三處決斷不犯一緣二制三
重制緣者卽如上說制者如初未制
戒時所作不犯是名爲制重制者若
衆僧示作房處所作齊量无諸妨難
若復作塔爲僧作房舎不犯是名
制王舎城中有檀越爲僧起六十口
房皆不犯是名重制此三處決斷不
犯一切不犯者順佛教而行是也犯
者違佛教行是也比丘法佛所聽者
應作佛所不聽不應作如初中後亦如
是云何名毗尼毗尼者凡有五義一
懺悔二隨順三滅四斷五捨云何名
爲懺悔如七篇中所犯應懺悔除懺
悔能滅名爲毗尼云何名爲隨順隨
順者七部衆隨如來所制所教受用
而行无有違逆名爲隨順毗尼云何名
滅能滅七諍名滅毗尼云何名斷能令
煩惱滅除不起名斷毗尼云何名捨
捨
[24-0557c]
毗尼母經苐七卷苐十五張叔
*有二種一者捨所作二者捨見事捨
作者十三僧殘是也就十三中九事
作卽成不得諌四事三諌不受僧爲
作白四羯磨罪成成巳若白三羯磨
悔事不成如此十三名捨作法見者
如阿梨吒比丘說言我親従佛聞行
欲不能障道捨是見故名爲捨也此
二種名捨毗尼捻有二種一可發露
二不可發露可發露者比丘十三僧
殘比丘尼十九僧殘六三諌此有羯
磨可除罪名可發露不可發露中尼
有一事可三諌如比丘犯罪僧羯磨
擯出有比丘尼常來佐助言語比丘
尼比丘尼諌言此不湏佐助乃至三
諌不止僧爲作白四羯磨至三羯磨
時悔者罪猶可除至第四羯磨事成
不復可除是名不可發露如是比丘
四比丘尼七皆無諌也是名捨毗尼此
五揔名毗尼義云何爲犯犯有二種
一者犯重二者犯輕犯重者欲作惡
時煩惱火盛能燒善心令滅惡事得
成名爲燒義成惡
苦惱善心熾盛能滅惡心亦名燒義
[24-0558a]
毗尼母經苐七卷苐十六張叔
*犯輕者起煩惱心微隨犯微罪滅微
善心不得自存名爲炙義後改悔時
起微善心炙小惡心亦名炙義
云何名犯能使衆生輪迴三有名爲
犯義云何復名犯所不聽作而作名
之爲犯
云何名犯犯所持戒所犯受果不可
貪樂故名爲犯
云何復名爲犯過患苦惱觸逼切身
皆名犯義能斷善法名爲犯義又言
犯者人及六欲天四禪四空三界中
所作不善皆名爲犯又言犯者瞋心
現前名爲犯又煩惱染心亦名爲犯
又復犯者煩惱在道中増長名爲犯
義又煩惱滿足亦名犯義
云何煩惱名爲犯義如器中著水然
火溢出煩惱火能令身口放逸作不
善業是名爲犯又復犯者七聚法中所
不應作作者皆名爲犯何故名波羅
夷波羅夷者破壞離散名波羅夷又
波羅夷者爲他刀矟所傷絕滅命根
名波羅夷佛法中波羅夷者與煩惱
共諍爲惡所害名波羅夷又復波羅
[24-0558b]
毗尼母經苐七卷苐十七張叔*夷
者爲三十七住道法所棄爲四沙門
果所棄爲戒定慧解脫解脫知見一
切善法所棄者名波羅夷又
波羅夷者於毗尼中正法中比丘法
中斷滅不復更生名波羅夷世尊說
言有涅槃彼岸不能度到彼岸故名
波羅夷波羅夷者如人爲他斫頭更
不還活爲惡所滅不成比丘名波羅
夷尊者迦葉惟說曰犯最重惡於比
夷者如人犯罪施其死罰更无生路
犯波羅夷永無懺悔之路於比丘法
中更不可修名波羅夷如人欲到彼
岸愚癡故中道爲他所誑而失彼岸
於佛教中爲煩惱所誑失涅槃彼岸
是名爲墮惡
中婬欲最不與取爲最斷人命爲最過
人法亦最於善中翹勤最能方便斷背
捨諸功德是名波羅夷雖假著法服入
僧次而坐與梵者超隔故名波羅夷受
他施濟命行非功德器能刧國土賊是
名波羅夷云
何名僧殘僧殘者所犯僧中應懺
[24-0558c]
毗尼母經苐七卷苐十八張叔*悔
不應一人邊乃至二三人邊不得懺
悔衆中懺悔名爲僧殘一切比丘所
懺悔事皆應僧中僧爲作是名僧殘
又言僧殘者殘有少在不滅名爲僧
殘又復殘者如人爲他所斫殘有咽
唯名之爲殘如二人共入陣鬪一爲
他所害命絕二爲他所害少在不斷不
斷者若得好醫良藥可得除差若無者
不可差也犯僧殘者亦復如是有少
可懺悔之理若得清淨大衆爲如法
說懺悔除罪之法此罪可除若无清
淨大衆不可除滅是名僧殘除滅罪
法教令別住行六日行摩那埵行阿
浮呵那行阿浮呵那得清淨竟於所
犯處得解脫得解脫起已更不復犯
是名僧殘云
何名爲波逸提波逸提者所犯罪微
故名
善根罪枝條罪名波逸提又復波逸提
者如被斫者少傷其皮不至損命波
逸提罪亦復如是此罪傷善處少名
波逸提云
何名爲波羅提提舎尼波羅提提
[24-0559a]
毗尼母經苐七卷苐十九張叔充生
舎尼者犯卽懺悔數犯數悔故名波
羅提提舎尼又復名波羅提提舎尼
者忘誤作非故心作故名波羅提提
舎尼
云何名爲偸蘭遮偸蘭遮者於麤惡
罪邊生故名偸蘭遮又復偸蘭遮者
欲起大事不成名爲偸蘭遮又復偸
蘭遮者於突吉羅惡語重故名爲偸
蘭一食人肉偸蘭二畜人皮偸蘭三
剃陰上毛腋下毛偸蘭四用藥灌大
使道偸蘭五畜人髪欽畔羅偸蘭六裸
形行偸蘭七畜石鉢偸蘭八瞋恚破
衣偸蘭九瞋恚破房偸蘭十瞋恚破
塔偸蘭是名自性偸蘭突吉眼者名
爲惡作犯身口律儀名爲惡作惡語
二種一者妄語二者非時語非時語
者釋摩男釋子作平等心持藥布施
衆僧六羣比丘謗言好者與上座惡
者與我等施主答言我當市上更買
好藥與尊者六羣比丘謗他故名惡
語所說不當時名非時語
應初夜受用者一甘蔗漿三水和甘
蔗漿復有八種漿一菴羅菓漿二瞻
[24-0559b]
毗尼母經苐七卷苐二十張叔充生
波漿三拘羅漿四呪提漿五元提漿
六舎林毗漿七破樓尸漿八蒲桃漿
如此等漿氣味未變至初夜得飮變不
得飮二日二夜相應者受具足人與
未受具足者共宿至第三夜具足者
明相未現時應起坐復有二夜相應
者
畏難不得住者聽二夜覆藏復有二
時相應法初夜時後夜時應翹勤坐
禪經行何故不酄三時行者中夜一
時以自消息是故不得教竟夜行所
以酄初夜後夜者欲令行道不懈是
名二時相應
夜應作者夜中露地得臥晝日不得
欲曉時還入房中眠臥若夜中經行
時爲熱故不得具著衣者直被袈裟
得經行若竭支大者不著泥洹僧袈
裟亦得著革屣取水與人若池邊取
水夜得晝不得中前所應者従明相
現至中此時中應食无犯有中所應
食五種正食是非餘不正食也不正
食中前得數數食中前入聚落食法
若无檀越請不語比座得入聚落乞
[24-0559c]
毗尼母經苐七卷苐二十一張叔*食
无過若受請者不語比座去有過何
以故如拔難陀釋子處受請不語比
座晨朝向一受請處去後更餘處請
檀越來至喚拔難陀兼喚餘比丘比
丘待拔難陀日時巳過不得中食以
是因緣佛制比丘有請處應語比座
令知中前病比丘得食粥復有中前
應入聚落不應語比座爲佛爲法爲
四方僧爲塔爲病得入聚落共
行弟子一切入聚落皆應白和尙若
有比丘入聚落見檀越者應語比座
令知後
食者食巳竟後更得食日時未過作
殘食法食是名後食病者後食得數
數食无過看病者作殘不作殘皆得
食後食若有檀越請應語比座若无
檀越請不語无過若比丘晝相應夜
不相應者教授比丘尼時晝日應教
比丘尼受教誡法十五日語教誡師
若卽得白僧者十五日暮尼得布薩
若晝日僧不集不得白僧者至暮布
薩時當白僧得教誡巳至十六日
[24-0560a]
毗尼母經苐七卷苐二十二張叔
比丘尼教誡師邊取教誡取教誡
巳卽得布薩若十五日比丘尼就大
僧中受教誡僧集時卽乞教誡更不湏
後時來乞若比丘尼比丘尼僧中受
具足竟卽晝日大僧中受具足不應
夜來也
若比丘尼得長鉢卽曰施人及作淨
施至明相未現不犯
若比丘尼得所用器聽畜十六種器
中各畜一若長者亦卽日施人及作
淨施至明相未現巳來不犯復有晝
日相應者若比丘貪樂坐禪坐處无
有依止師依止師住處但夜一日得
徃還遥依止不失若兩寺相去一日
得徃還若有守僧伽藍者亦得遥依
止不失若比丘同布薩結大界處極
遠聽一曰徃還結大界是名晝相應法也
晝夜所應作法受具布薩自恣與欲
與清淨欲自恣欲受安居受功德衣
受三衣不離宿是名晝夜相應法也
復有二日二夜相應法受具足人與
未受具人二日二夜同宿第三夜受
具者明相未現時應起坐若容比丘
[24-0560b]
毗尼母經苐七卷苐二十三張叔仁幹
到他寺上請房舎臥具受巳不語舊
住者出外再宿至第三夜明相未現
時若自來若遣人來語舊住者善若
不語至明相現得罪
若比丘在軍中再宿至第三夜明相
未現時若有時可與相識者別若无
時直去出軍外
識者辭知不放者可直去不湏辭也
是名二日二夜相應法也
三夜相應法者受具足者與未受具
足者三夜同房至第四夜明相未現
時未受具足者應出界外若不能出受
具足者應出界外是名三夜相應法也
復有五日五夜相應法若比丘有盜
賊難軍賊難不得持三衣自隨者應
持三衣寄知舊白衣舎五日至六日
明相未現應來看衣手自捉之若過
六日至明相現尼薩耆波逸提若比
丘作親意不語取他衣著過五日至
六日明相現突吉羅
若比丘自三衣至五日應撿挍无虫
鼠傷壞不若過五日至六日明相現
得突吉羅是名五夜相應法
[24-0560c]
毗尼母經苐七卷苐二十四張叔仁幹
六夜相應法者若比丘離衣宿至六
曰明相現失衣復有六夜所行法六
夜行摩那埵是也是名六夜相應法
七夜相應法者酥油生酥蜜黑石蜜爲
病者七曰應畜明相現至八日不應畜
若比丘夏安居中若爲佛法僧塔病
如是等衆多受七夜法尊者薩婆多
說日若比丘受依止竟乞七日法出界
外七日滿還來到寺不失依止是名
七夜相應法
毗尼母經卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[24-0561a]
毗
