失譯人名今附秦錄
爾時佛在波羅奈五比丘徃白世尊
聽諸比丘畜何等藥佛言聽諸比丘
畜陳棄藥乃至流離亦聽畜治病藥
有四種中前服藥不得中後七日終
身服也中後藥中前亦得服之不得
終身畜也中後藥有得七日畜有不得
者終身藥中中前中後乃至七曰皆
得服也藥犍度中當廣明有婆羅門
子尸羅持八種漿施佛一菴羅漿二
瞻婆漿三棗漿四壞味漿五多漿六
沙林毗漿七破留沙漿八甘漿如此
漿等佛聽比丘得服佛制酒者因莎提
比丘飮酒醉是故制之不聽飮也尊
者彌沙塞說曰莎提比丘小小因酒
長養身
諸比丘白佛佛言病者聽甕上嗅之
若差不聽嗅若嗅不差者聽用酒洗
身若復不差聽用酒和麵作酒餠食之
若復不差聽酒中自漬尊者迦葉惟
說曰有漿初中飮後不中飮有漿
[24-0532c] 
毗尼母經苐五卷苐二張叔宗一
初中飮中後亦中飮有漿初不中後
亦不中有漿初不中飮中後中飮如佛
毗舎離所制麴不食苦酢酒不中飮
尊者迦葉惟曰有八種酒不得飮與
麴和合作酒不得飮若麵和合作酒
雖著種種藥亦不得飮有酒酢能使
人醉者亦不得飮有酒雖甛能使人
醉者亦不得飮清酒不得飮小酢酒
亦不得飮細末飯酒亦不得飮有書
陀酒不得飮如是等酒甚多皆不得
飮尊者薩婆多說曰用蒱桃穀和作
酒不得飮用蜜作酒不得飮破穀作
酒不得飮種種菓雜作酒不得飮如是
等一切酒不得飮是名不中飮酒著屐
人不應爲說法如耶奢童子渡波羅
河脫金屐捨去巳見此屐卽知耶奢
詣佛求出家
爾時佛在舎衞國有六羣比丘著高
屐入禪坊屐聲高大坐禪比丘聞此
謂是賊軍馬來到生大惶怖佛聞之
因而制戒従今巳去比丘一切不得
著屐除病者上廁是名屐因緣爾時
者長者字流盧奴其初生時父歡喜
[24-0533a]
毗尼母經苐五卷苐三張叔手才
故施子二十万億金錢卽以二十億
爲名此人豪貴巨富生年巳來足不
蹈地後求佛出家精勤修學得阿羅
漢果行道苦故足皆流血佛知其小
小已來富樂足不蹈地聽著一重革
屣流盧奴卽白世尊弟子能捨豪富
如此
尊聽一切比丘著者弟子當著佛因
此故聽一切比丘著革屣者不得聽
法病者得著聽法有比丘著革屣入
塔佛卽制戒不聽著革屣入塔遶塔
乃至富羅亦不得著入塔所以爾者
彼土諸人著革屣富羅者皆起憍慢心
是故佛不聽著也是名著革屣因緣
阿盤提國寒故聽畜皮除五種皮一
師子皮二熊皮三羆皮四龍皮五人
皮如是等皮皆不得畜非所應也
所應畜者象皮馬皮駝皮牛皮驢皮
如是應畜者衆多是出家人法不畜
盛酒大甕中盛酒大銅甁斛如是等
生人慊疑不應畜也
爾時毗舎佉鹿母施僧六種物一者
刻漏好牀二者銅盔三者燭豎四者
[24-0533b]
毗尼母經苐五卷苐四張叔手才
扇五者掃箒六者大銅器諸比丘等
生疑問佛佛言大銅器不應受餘五
應受有一瓦師大作瓦器持布施僧
僧生疑問佛佛言除大器餘者皆受
爾時有二賈客去祗桓精舎不遠一
者信道一不信道不信者言沙門釋
子爲貪心故多畜大器信者言沙門
釋子无貪心也不畜大器兩人相敢
貨金錢五百共到祗桓見諸檀越多
將大器布施衆僧信者不如償五百
金錢佛聞此巳卽制比丘従今巳去
不聽畜盛酒大器二賈復於餘時更
共諍理不信者言沙門今者貪心多
故猶畜大器信者言沙門今者不畜
大器二人共諍更貨千錢不信者多
將大器徃施沙門諸比丘皆不受不
信者負還償千錢是名不應畜器
爾時婆難陀釋子杖頭繫羊毛荷負
而行檀越見嗤笑
言不賣也如是展轉徹世尊耳世尊
卽制従今巳去不聽比丘杖頭繫羊
毛肩上擔行
不聽爲捉杖人說法杖頭若鐵若鹿
[24-0533c]
毗尼母經苐五卷苐五張叔
**角皆應著也何以故恐杖盡故諸比
丘煮染草法作三尺杖杖頭繫草沸
溢出時以杖攪之若不知染草生熟
者一器中著水取杖刺染革汁中漉
著水器中染草若熟染汁直沉水下
若不熟散浮水上熟竟淨漉染衣染
竟欲曬衣時著平地當四角莫令綣
縮欲疊衣時當緾著軸上莫令不平
跋難陀釋子結絡囊盛鉢繫杖頭
倚頭而行諸大臣遥見謂王擎憧來
到皆遠避之到已始知是沙門諸臣
皆嫌之佛聞卽制不聽比丘杖頭繫
鉢絡倚頭而行
六羣比丘畜筩杖俗人見之皆嫌言
沙門與國王大臣无異佛聞之卽制
不聽畜也
若病比丘有緣八聚落湏杖應求僧
乞白二羯磨僧爲作羯磨者得持鉢
絡繫杖頭而行不羯磨不得
爾時世尊在王舎城有比丘尼檀林
中夜闇行心生怖畏毒蛇虫螫諸惡
獸等因此白佛佛言聽諸比丘夜怖
畏處動錫杖作聲令諸惡毒虫遠去
[24-0534a]
毗尼母經苐五卷苐六張叔*如
是廣知有
讁罰杖者呵責羯磨擯出滅擯羯磨
依止羯磨懺悔羯磨僧不見犯事者
羯磨未受懺悔羯磨不捨惡見羯磨
如是等作白四羯磨與別住行六曰
摩那埵異語違返覆鉢不語五白四
羯磨二白一羯磨是名擯
何名爲絡囊乞食時至應安鉢中置
絡囊中諸檀越施羹飯手捉絡令瀉鉢
中羹飯雖溢出鉢汙絡無患但莫使
熱來觸手若有弟子乞食時至應盛
鉢授與和尙阿闍梨爾
時王舎城中有大長者大得栴檀香
木雇而作栴檀鉢用寶作絡庭中立
高幢挂絡幢頭唱言若王舎城中沙
門婆羅門有神德者能飛取申手取
取者得之外道富蘭那迦葉來到長
者所語言吾是眞大阿羅漢現神力
取之諸六師等各各現神力不能得
取當於爾時目連在大磐石上經行
賓頭盧語目連言大德佛弟子中神
通第一能師子吼可現神力取是鉢
也目連答言不復樂現神通不能
[24-0534b]
毗尼母經苐五卷苐七張叔*取
也世尊亦說大德是大阿羅漢神通
第一能師子吼今可取之賓頭盧卽
現神力立大石上乘空而行遶王舎
城見者莫不驚怖此石若下無有免
者長者爾時在高樓上見賓頭盧現
神足巳义手合掌向賓頭盧礼白言
弟子巳施尊者鉢竟願取此鉢賓頭
盧取已長者請入家内取鉢盛種種
美食供養賓頭盧諸比丘以是因緣
具白世尊佛喚賓頭盧問言汝實爲
此鉢現神力也賓頭盧答世尊言實
爾佛種種呵責賓頭盧云何爲此木
鉢與諸白衣現神力耶譬如婬女爲
半錢故示人形體汝亦如是従今巳
去不聽畜栴檀鉢亦不得爲木鉢故
現神力也若爲降伏諸外道故可得
現耳所以令畜絡者沙彌
行得菓好者自食惡者與師佛聞此
巳教諸比丘令得作絡囊得菓著中堅
繫口自持之至寺内洗手如法受食尊
者薩婆多說曰有一比丘共淨人乞
食此淨人捉食不用心外道著毒藥
不覺比丘到住處食卽命終佛因
[24-0534c]
毗尼母經苐五卷苐八張叔
此勅諸比丘従今巳去各各作絡囊盛
鉢好自持之以諸因緣聽畜絡也若
有老病比丘隨路行湏杖或道中有
種種毒虫之難佛聽捉杖行杖頭或鐵
或銅或角應著之蒜者比丘除病一
切皆不得食
爾時世尊在祗桓精舎大衆中說法
有比丘食蒜遠佛在大衆外坐佛問
阿難言此比丘何故獨遠別坐阿難
白佛此比丘食蒜是以別坐佛告阿
難如來善說法中爲此小事不聞法
也佛告阿難自今巳去除病皆不得
食蒜有一時中舎利弗得風病醫分
處服蒜卽徃白佛佛言病者聽服
爾時世尊在毗舎離城外有一檀越
大種蒜偸羅難陀比丘尼數數過此
蒜園邊行檀越善心爲福德故問言
尊者湏蒜食不尼答言素自不能食
得蒜下食甚善檀越卽施之日許與
衆僧五顆蒜偸羅難陀卽白尼衆某
檀越日許僧五顆蒜僧若湏者遣沙彌
尼徃取有一尼湏蒜遣式义摩尼沙
彌尼徃取正値蒜主持蒜入城市易
[24-0535a]
毗尼母經苐五卷苐九張叔韓璉
有一淨人守蒜園沙彌尼問蒜主何
處去淨人答言入城市易沙彌尼従
彼索蒜淨人答言我不知也但知守
蒜沙彌尼怒曰大家見與汝豈得護
手自掘之此是和尙分此是阿闍梨
分此是今日
處恣意持去蒜主迴還見之問守園
人言此蒜誰持去守園者以上因緣
具白大家蒜主卽大嫌責諸比丘尼
如是展轉世尊聞之喚諸比丘尼種
種呵責告言従今巳去比丘尼不得
食蒜食者波夜提
諸比丘問佛剃髪法應用何等刀佛
言若銅若鐵用作刀剃髪旣作刀巳
无安置處復問世尊佛言若銅若鐵
若角若骨若竹若葦用作安置刀處
藏法若木皮若牛羊皮裹之安置藏
處是名安置剃髪刀法雜犍度中廣說
比丘尼剃髪法應各各展轉相剃若
男子爲剃髪者應二比丘尼抱令剃
若比丘尼於剃髮男子有欲心男子
於尼亦有欲心者不應令剃乘有四
種一者象乘二者馬乘三者車乘四
[24-0535b]
毗尼母經苐五卷苐十張叔韓璉
者輿乘爾時拘睒彌城外有大樹名
尼拘陀此樹下有種種乘憩駕止息是
名爲乘若爲法來不下乘者不應爲
說法除病應如甁沙王乘八万四千
象馬詣夜置林到佛聽法當爾時亦
有迦葉兄弟徒衆千人在佛邊聽法
當爾時世尊従毗梨祗國遊行到毗
舎離菴羅女幷離車子等皆乘種種
上妙御乘來至佛所而聽法聞法已
酄請世尊至菴羅園中宿明日受弟
子微供如是諸人所乘皆名爲乘
爾時六羣比丘乘種種御乘諸人遥
見謂是國王大臣到巳始知是沙門
諸人皆嫌之佛聞巳制戒除老病比
丘皆不得乘乘不得象馬乘也病者
皆得乘之
具一者金繩刀二者七寶乘三者七
寶冠四者雜七寶羅網扇五者雜寶
革屣捨此五種嚴身之具跣足到於
佛前頭面著地礼如來足退坐一面
爾時摩竭提國従王來者八万四千
人見優樓頻蠡迦葉兄弟皆在於坐
[24-0535c]
毗尼母經苐五卷苐十一張叔
**心中生疑爲優樓頻蠡迦葉就大沙門
出家爲大沙門就迦葉出家佛知諸
人心中生疑卽說偈問迦葉
於汝所行法見於何等過棄捨求出家
欲求何等利本習事火法云何息不奉
更見異勝法不覩而捨之
迦葉卽說偈答佛
飮食味爲最過患之甚大女色味之上
其患過於彼本所事火法未免於彼苦
出家所求法永絕諸苦難
爾時世尊說偈重問迦葉
爲味所繫縛習久以成性於天上人中
見何利解脫
迦葉還重說偈答佛
見三有生死空寂無所有諸法念念滅
是故捨不著
爾時摩竭提國甁沙王諸従來者疑
猶未解佛與迦葉各說二偈爲是誰
勝佛知此念卽告迦葉汝持扇扇吾
迦葉卽起捉扇扇佛扇巳卽空中作
神通還下佛前頂礼佛足口復鳴足
說言世尊是師我是弟子諸人見巳
始
[24-0536a]
毗尼母經苐五卷苐十二張叔宗惠
心疑巳解便爲說法示教利喜王等
八万四千人皆得湏陀洹果十億那
由他諸天亦遠塵離垢得法眼淨
爾時天帝釋四天王等變身爲婆羅
門形捉金扇扇佛如是應廣知
爾時六羣比丘捉珠拂自拂傷損衆
生諸檀越嫌之云何出家人畜此拂
爲莊飾故傷損衆生佛因而制戒従
今巳去不得捉堅硬拂傷損衆生
又比丘捉拂欲拂如來塔佛卽可之
爾時有八人在邊捉拂拂佛一者迦
葉二者優陀夷三者莎伽陀四者彌
卑喻五者那迦婆羅六者均陀七者
修那刹邏八者阿難如此等比丘所
捉拂拂佛名之爲拂
爾時諸比丘齊集一處時景盛熱佛
聽諸比丘畜扇若破壞聽補治作扇
法若布若氎若竹若⬤若帋皆得作也
爾時有夫婦二人年老出家後此道
人乞食到尼寺此老尼食上持扇扇
之比丘語言不湏扇也此尼忿恚用
扇打比丘直捨入房佛聞之因而制
曰従今巳去不聽尼捉扇扇比丘也
[24-0536b]
毗尼母經苐五卷苐十三張叔宗惠
若時熱衆僧大集聽和上共行弟子
扇之阿闍梨聽共宿弟子扇之大衆
差下座比丘扇之如迦葉等八人捉
扇扇佛名之爲扇
爾時六羣比丘捉傘蓋著革屣隨路
而行諸檀越嫌之云何比丘自恣捉
傘蓋著革屣隨路而行佛因而制曰
従今已去不聽捉傘蓋著革屣而行
若在寺中聽著革履木皮或草
聽之入聚落除老病餘者一皆不聽
爾時諸離車子詣佛來時乘馬乘
車及與衣服一切嚴身之具皆作靑
色佛告諸比丘汝欲知忉利諸天出
遊觀時相貌如今離車子等無有異
爾時跋難陀手捉奇妙寶蓋隨路而
行諸人遥見謂是大國王至巳知是
比丘諸人嫌言云何出家之人捉如
此妙蓋隨路而行佛聞巳卽制不聽
比丘捉蓋行除老病者是名爲蓋
云何名爲鏡能令身體現處名之爲
鏡若病比丘面上有瘡欲塗藥者當
喚比丘令塗若無比丘或水或鉢或壁
於面可現處照見自塗鐵鏡中一不得
[24-0536c]
毗尼母經苐五卷苐十四張叔宗惠
照有比丘眼痛徃白世尊佛教作三種
眼藥一者羊膽二者其蘭禪三者蘇
毗蘭禪石上細磨之用塗眼若有寶
入眼藥者佛亦聽之舉藥法當筩盛
不聽用寶作如是應廣知
復有比丘眼冥無所見佛聽用人血
塗亦聽若人骨人髪燒令作灰細磨
亦得者眼中如是應廣知
天竺土地常用藥塗眼當爲嚴飾六
羣比丘如俗人法曰用藥塗治眼當
爲莊嚴佛聞之不聽用此藥日塗
眼也若病者聽用三種藥治眼
爾時六羣比丘尼爲女人莊飾佛聞
之喚比丘尼呵責従今巳去不聽尼
與婦女莊飾
比丘法自不得儛亦不得教人儛佛
所不聽阿犯祗富那婆蘇六羣比丘
等自歌儛作伎他佛聞之制一切比
丘不得歌儛作伎也
也儛法是童蒙小兒所作歌者似哭
音此法比丘皆不應作露齒笑者狂
人相貌亦不聽也
[24-0537a]
毗尼母經苐五卷苐十五張叔只女
六羣比丘作歌音誦經嘆佛佛不聽也
作者有五種過一者於此音中自生
染著二者生人染著三者諸天不樂
四者言音不正五者語義不了是名
音樂花鬚瓔珞自不得著亦不得作
花鬚瓔珞與俗人著比丘若爲佛供
養若爲佛塔聲聞塔供養故作伎不
犯何者是作鬘瓔珞花一優鉢羅花
二婆師迦花三瞻蔔迦花四阿提目
多迦花五打金作花六打銀作花七
白鑞花八鈆錫花九作木花寸作衣
花十一作帶花是名花鬘花尊者迦
葉惟說曰若爲佛不爲餘衆生得作
不犯
爾時六羣比丘用跋那香塗身諸白衣
嫌之佛不聽六羣比丘復用香擣香
塗身而爲俗人所譏如是等衆多皆
不聽也
若比丘得種種好香塗佛塔聲聞塔
爲供養塔故作種種形像皆得爲之
佛於一時不聽諸比丘著死尸衣入
塔比丘言我等皆著糞掃衣云何入
塔礼拜佛聞之告諸比丘汝等得糞
[24-0537b]
毗尼母經苐五卷苐十六張叔只缶
掃衣水中久漬用純灰浣令淨用奚墨
伽香塗上然後得著入塔諸比丘所
住房内若有臭氣不得住者聽燒種
種好香熏之是名爲香
天竺土法貴勝男女皆和種種好香
用塗其身上著妙服六羣比丘如俗
人法用香塗身諸檀越嫌之云何比
丘如俗人法世尊聞巳
不聽用香塗身若有病者湏香塗差
隨冝得不犯云何名爲坐坐者衆僧集
會斂容整服加跗而坐用可觀名之
爲坐又復坐者佛遊行到一樹下加
跗而坐觀者无猒名之爲坐如坐禪
人一坐經刧身不動搖皆名爲坐出
家人不應與女人屏覆處坐俗人所
以共屏覆處坐者男以女欲爲食女
以男欲爲食比丘旣捨此法不應同
屏處坐波斯匿王遣軍馬出路邊
有一小寺客僧來多爲避軍故盡入
房裡房小人多狹膝而坐亦名爲坐
尊者離跋多來到薩婆鉗邊薩婆鉗
見離婆多來處懸遠身體波懈自狹
坐令離婆多寬坐離婆多内自思惟
[24-0537c]
毗尼母經苐五卷苐十七張叔
**尊者薩婆鉗閻浮提中第一上座云
何於其前懈怠寬縦卽斂身端坐繫
念思惟如此二人坐名之爲坐云何
名爲不應臥不得與女人同房臥被
擯沙彌亦不得同房臥
敷具者牀繩牀草敷木葉敷及道人
所有敷具皆名敷具
有比丘尼遊行入聚落乞食主人不
在尼輒入舎坐舎主従外來見尼坐
問内人汝等誰安此尼住此内人答
曰尼自來无人安也家主嫌言云何
比丘尼不語直坐佛聞此已制比丘
尼到檀越舎不問不得坐也
爾時比丘尼問佛出家人入聚落中
若僧多房舎迮狹人應得幾許地佛
告諸比丘尼隨房寬狹籌量分之
若人无病自大臥地不應爲說法病
者臥欲聞法應爲說
邊出家持戒修道翹勤不懈得阿羅
漢得果巳従阿槃提國向贍婆國到
如來所佛見其遠來兼得阿羅漢果
以此因緣告阿難言汝爲吾敷敷具
[24-0538a]
毗尼母經苐五卷苐十八張叔文
*亦爲此比丘吾房内敷敷具此比丘
佛房裏臥法面向佛不得背佛臥
爾時復有諸比丘貪著睡眠樂故廢
捨三業金剛力士默作此念如來三
阿僧祗刧種種苦行乃得成佛今諸
比丘貪著睡臥樂故不復行道云何
得爾心念口言諸比丘聞巳具以上
事徃白佛世尊佛告諸比丘食人信
施不應懈怠夜三時中二時應坐禪
誦經經行一時中以自消息是名臥具
有諸比丘露地而坐上座長宿皆患
背痛如是展轉乃徹世尊佛告諸比
丘露地坐背痛者除錦上色白皮革
餘一切得用作禪帶坐時當用帶自
束作帶法廣一磔手長短隨身量作是
名禪帶爾
時比丘初出家時佛未聽用繩繫著
泥洹僧法用兩頭接腰間後時到檀
越舎衆中忽脫落地諸人皆笑比丘
慙愧以是因緣徃白世尊佛言従今
以去聽編長短使得再匝緾腰餘有
二尺長若作繩令三匝直用緾腰頭
各使有一尺餘是名帶因緣共行
[24-0538b]
毗尼母經苐五卷苐十九張叔
**弟子共宿弟子和尙阿闍梨欲出行
時應看此繩无蟲鼠嚙處不審念看已
然後過授若阿練若處比丘無弟子
者下座應如是審悉看已授與上座
若比丘頭痛者應用腰繩急繫若比
丘腰繩頭有鬚者不應得畜六羣比
丘畜如是繩佛卽制也
令主優惱佛亦不聽
爾時舎利弗入白衣舎値飄風急疾
吹體上袈裟落地露身而立佛因而
制曰従今巳去比丘袈裟上皆應著
細一邊安鉤鉤細中莫令衣墮是名
衣安細鉤法
爾時六羣比丘抄泥洹僧背上負重
低頭而行身體露現爲白衣所嫌佛
聞之因而作制従今巳去不聽比丘
負重襞抄若有因緣爲三寶事湏襞
抄者好自料理莫令身現是名襞抄
法比丘應畜稚弩何以故若有賊時
應望空放弩令賊怖去有法名同用
異如稚弩甘蔗皆名憶初有賊索憶
初知索稚弩食時索憶初知索甘蔗是
[24-0538c]
毗尼母經苐五卷苐二十張叔
**同名用異有比丘經行處應敷氈氎
不得敷皮革寒處得也和尙阿闍梨
經行處弟子不得在中經行可在邊
行有老道人如和尙阿闍梨臘數年
相似者經行處年少比丘不得在中
經行
和尙阿闍梨若經行時弟子有所諮
問應合掌曲躬低頭而問有重閣上
屋欲崩向不淨地諸比丘心疑徃白
世尊佛言但使不壞未落不淨處者
名爲淨房衆僧住處未有淨廚若衆
集羯磨第一好房作淨廚者佛所
作聽應用第二房作淨廚若先作羯
磨者應還解羯磨第二房以爲淨廚
所以錦不聽敷經行處者有檀越持國
土所貴重錦持來施僧僧得巳用敷
經行地檀越後來見之嫌言云何比
丘无愛惜心如此貴物云何敷經行
地而踐蹈之如此展轉世尊聞之告
諸比丘
檀越所施好貴重物不應敷經行地
有二種比丘不得與僧同宿一者行
事別住比丘二者有比丘不如法智
[24-0539a]
毗尼母經苐五卷苐二十一張叔惠一
者諌之不用其言輒自出寺是二人
等各不得共宿有檀越施僧地佛聽
受用是名爲地
有五種樹比丘不得斫伐一菩提樹
二鬼神樹三閻浮樹四阿私陀樹五
尼屈陀樹
有諸釋子出家優波離是其家剃
髪人喚來語言汝奉事吾巳久今欲
別去无可餘饋汝唯有身上所著好
寶衣瓔珞環玔及七寶嚴刀盡捨與
汝優波離得巳内自思惟此人性高
體貴尙能捨去求道况我微賤守寶
受苦卽用三疊裡懸著樹上誰湏有
湏者隨意持去卽隨釋子詣佛出家
若比丘爲三寶種三種樹一者菓樹
二者花樹三者葉樹此但有福无過
有比丘樂空靜處樹下安居者徃白
世尊得樹下安居不佛言可得安居
心中生疑復更問佛大小樹下復得
安居耶佛言大者益好若無極小者
高於人枝葉四布稠緻極厚雨雪不
漏日光不徹如此樹下可得安居有
比丘樹上安居縛木作牀卽不下樹
[24-0539b]
毗尼母經苐五卷苐二十二張叔惠二
放便利樹下此樹有大鬼忿瞋打此
比丘煞佛言従今已去不聽比丘樹
上安居樹下便利佛未制戒前比丘
尼皆塜間樹下空閑處坐禪經行花
色比丘尼得无著果行坐威儀善有
法式賊主行來會遇見之卽生信心
去餘處食已有餘長肉以疊裡之懸
著樹上作是願言若有阿羅漢得道
者中前
六通具足遥聞此言明日遣沙彌尼徃
取爾時世尊隨路而行到一樹下敷
座而坐値遇毗賴吒子散祗耶六十
乘車載墨石蜜供佛及僧樹因緣如
是廣知
有比丘共一女人獨樹下坐俗人見
之嫌言云何沙門與女人獨樹下坐
諸比丘聞已徃白世尊佛言従今已
後不聽比丘獨共女人樹下坐
若衆僧地中有樹木枯者不得獨取
燃火何以故此是屬四方僧故若僧
地中有好樹衆和合得用作佛塔僧
房不和不得若大衆中三四人別作
大房共住作房地中先有樹衆僧分
[24-0539c]
毗尼母經苐五卷苐二十三張叔中希
處與得用若僧不分處與不得用也
若作房者此地中自種樹得用若本
作房者無後僧住此樹不湏白僧得
用若所住房處有空地處房主爲此
房故種樹得用治房若種樹者不在
有餘僧住此樹不湏白僧亦得用也
花樹菓樹除衆僧和合用治塔作房
私不得斫
有五種樹不得斫一菩提樹二神樹
三路中大樹四尸陀林中樹五尼拘
陀樹除因緣因緣者若佛塔壞若僧
伽藍壞爲水火燒得斫四種除菩提樹
有五種樹應得受用一者火燒二者
龍火燒三者自乾四者風吹來五者
水漂如是等樹得受用云何名爲鬪
諍言訟鬪者二人共競名之爲鬪徒
黨相助是名爲諍徃徹僧者名之爲
言各說其理是名爲訟
三所犯諍四所作諍是名爲諍云何
名爲破破有二種一破法輪二破僧
法輪者八正道不行邪法流布以智
爲邪用愚爲正智障邪顯是名壞法
[24-0540a]
毗尼母經苐五卷苐二十四張叔中
*輪破僧者一僧伽藍中一人布薩乃
至五人布薩或一人爲二人羯磨乃
至爲大衆羯磨大衆爲大衆羯磨是
名破僧
共提婆逵多相隨者皆得偸蘭遮還來
僧中懺悔者得除不來者助成破僧
不得破僧罪唯提婆逵多一人得破
僧罪復有一說無有破僧法輪不行
卽是破僧
復有二種破一朋黨破二見破如拘
睒彌比丘朋黨共諍不依阿毗曇修
多羅毗尼以非爲是此是愚癡故爾
此拘睒彌犍度中廣明見破者如提
婆逵多破僧是名破見破僧犍度中
廣明如上所說十八種破
爾時有一比丘獨處安居聞有一比
丘欲行破僧法此比丘心生疑若徃
諌恐破安居若不徃恐惡法流行佛
聞巳告此比丘言若爲法事不破安
居比丘尼亦如是爲法不破安居也
所以諌者畏其墮地獄受報慈心諌
復有比丘聞彼中巳破僧竟欲徃和
合之恐失安居心中疑念佛知而告
[24-0540b]
毗尼母經苐五卷苐二十五張叔*良
曰若爲和合破僧法者不失安居比
丘尼亦如是用四句法破僧法言非
法非法言法非毗尼言毗尼是毗尼
言非毗尼非犯言犯犯言非犯輕者
言重重者言輕以此四句或比丘心
一僧伽藍中別有徒衆乃至布薩羯
磨十八種法皆
丘經比丘尼經中應廣知是名爲破
云何爲和合爲破僧者說法如法說
非法如非法說犯如犯說不犯如不
犯說毗尼如毗尼說非毗尼如非毗
尼說重如重說輕如輕說乃至布薩
羯磨皆與僧同不復別作是名和合
復有五種和合一者見法和合二者
見初和合三者與欲和合四者信和
合五者默然和合以此五法能令僧
和合如是廣知優波離問世尊和合
破僧者得何等利
佛說曰和合破僧者生天受一刧報
比丘白佛言僧諍事起未懺悔名和
合不佛言不懺悔不名和合如法悔
巳乃名和合
毗尼母經卷第五
[24-0540c]
毗
