[24-0561a] 
尼母經卷第八叔
失譯人名今附秦錄
十夜相應法者若比丘畜長衣不作
淨施不
不過十目是名十夜相應法半月相
應法者夏安居前一月求浴衣得衣
巳要半月著至夏安居中半月一用
浴若比丘尼犯僧殘二部僧集半月
行摩那埵比丘尼半月中従僧乞教
誡法二部衆半月應洗半月應布薩
比丘夏安居中有緣出界外遠者應
受十五曰法爲持戒令清淨故名半
月相應法一月相應法者比丘三衣
中若少一衣求衣財得巳一月中要
割截染治縫竟受持若過一月尼薩
者波逸提自恣後一月離衣宿春一
月殘應求浴衣浴衣法長六肘廣二
肘半夏安居中所爲事七日十五日
竟應求一月受迦絺那衣法七月十
六日應受若事緣不及乃至八月十
五日故得受過是不得受是名一月
相應法
[24-0561b]
毗尼母經苐八卷苐二張叔
二月相應法者不剃髮極遲得滿二
月不得過是名二月相應法三月相
應法者三月夏安居竟應一宿出外
是名三月相應法四月相應法者夏
四月中用雨浴衣若檀越施僧四月
藥令服者僧卽應受用不得過四月
若外道詣諸僧求出家應四月令別
住觀其行跡不覓僧過故來也不僞
心求出家不心意調和不知其行巳
然後剃髪度令出家
復有四月相應者四月是冬四月是
春四月是夏是名四月相應法五月
相應法者自恣後滿五月捨迦絺那
衣是名五月相應法十二月相應法
者受大道人具足戒巳十二月中教
授一切大道人所作法竟然後更有
受具足者當爲受未滿十二月不得
受也沙彌
彌沙彌尼受戒式义摩尼戒二年不
得度沙彌尼式义摩尼受具足巳得度
沙彌尼比丘尼亦如大僧十二月中教
其所應作法竟後若有式义摩尼欲
受具足聽與受具足是名十二月相
[24-0561c]
毗尼母經苐八卷苐三張叔
應法依止法亦十二月竟得受人依
止不得一時竝受二人依止一歲相
應法卽上十二月相應法是二歲相
應法者若度童女年十八者受沙彌尼
戒卽得受式义摩尼二年學戒若女
人十歲巳有夫主者度令出家受沙
彌戒滿二年後得與受式义摩尼戒
復滿二年後得受具足戒是名二歲
相應法三歲相應去者一臘比丘得
與五臘者同牀坐簡三歲是名三歲
相應法五歲相應法者比丘滿五臘
要誦戒令利誦白一白二白四三羯
磨皆令使利未滿五臘比丘不離依
止五種失依止如上說是名五歲相
應法六歲相應法者尼師壇滿六年
應畜若過不滿破應用施人若著衲
得自畜若不破亦應自畜若房先巳
有四邊牆上未覆僧羯磨差人令覆
竟滿六年在中住應還僧不得過也
是名六年相應法十歲相應法者比
丘滿十臘得爲人作和上受具足得
受人依止得受沙彌十歲女人有夫
主百受沙彌十戒二年得受式乂摩
[24-0562a]
毗尼母經苐八卷苐四張叔
尼戒是名十歲相應法十二歲相應
法者若比丘有檀越主欲爲僧作房
僧差比丘令營房房成巳十二年在
中住後還僧不得過也是名十二年
相應法十八歲相應法度沙彌尼年
滿十八受式义摩尼戒是名十八歲
相應
彌戒二歲學戒年滿二十得受具足
是名二十歲相應法一人相應法者
胡牀唯得一人坐故名一人相應法
也二人相應法者繩牀唯受二人是
名二人相應法三人相應法者大牀
唯容三人是名三人相應法四人相
應法者若極大牀得安四人是名四
人相應法五相應法者五正食是七
相應法者夜中離衣七七四十九弓
地一弓四肘是名七相應法八相應
法者作牀法一切牀腳除上入梐下
八指是名八相應法十相應法者聽
用十種衣財作衣是名十相應法二
十相應法者二十衆作阿浮阿那是
名二十相應法一相應法者受具足
時惟一和上是名一相應法二相應
[24-0562b]
毗尼母經苐八卷苐五張叔
**法者受具足時唯二阿闍梨是
名二相應法三相應法者受具足時
先辦三衣若少不得受具是名三相應
法四相應法者白四羯磨而得受具
是名四相應法五相應法者无五種
遮得受具足是名五相應法七相應
法者取欲者語一人如是展轉語第
七人皆得取欲清淨是名七相應法
八相應法者若有長財廣佛四指長
八指應作淨施是名八相應法十相
應法者受具時有十人得受具是名
十相應法二十相應法者年滿二十
而得受具是名二十相應法一相應
法者比丘尼織繩一匝是名一相應
法二相應法者不織繩一匝織繩一
匝是名二相應法三相應法者織繩
一匝不織繩二匝是名三相應法四
相應法者四迦羅沙畔
十六銅錢是一迦羅沙畔冬天遮寒
極重價衣用四迦羅沙畔作不過是
名四相應法五相應法者比丘尼五
衣具足得受具足是名五相應法七
相應法者七種飯是是名七種相應
法八
[24-0562c]
毗尼母經苐八卷苐六張叔
*相應法者有檀越請比丘尼食比丘
尼去時晩至彼中尼多問臘次第日
巳逼中食不得足世尊聞巳因而制
戒従今巳去比丘尼大衆集時聽上
座八人問次第餘者隨意而坐十相
應法者比丘成就十法僧羯磨差令
作教誡比丘尼師何者十一成就波
羅提木义戒二多聞多聞者誦三藏
文義皆利是爲多聞三誦比丘比丘
尼經四口中常說微妙好語心中起
悲語了了可解五諸根完具相貌殊
特人所愛敬六族姓子若刹利居士
婆羅門七有好才辯爲尼說法示教
利喜八爲比丘尼所貴重九於比丘
尼三業无失十若二十臘若過二十
臘是名十相應法二十相應法者二
十臘是一相應者阿練若比丘獨在
一處僧布薩口心念口言衆僧今日
布薩我亦布薩二相應法者二比丘
共展轉言長老今日衆僧清淨布薩
我亦布薩清淨是名二相應法三相
應法者一人亦展轉相語是名三相
應法四相應法者一人白巳然後布
[24-0563a]
毗尼母經苐八卷苐七張叔
薩是名四相應法五相應法者邊地
无僧通律師五人得受具是名五相
應法七相應法者七滅諍是是名七
相應法八相應法者比丘尼八敬法
是是名八相應法十相應法者比丘
成就十法得正說戒是名十相應法
二十相應法者如上
法者一比丘自恣是二相應法者二
比丘展轉自恣法是三相應法四相
應法皆展轉自恣是五相應法者五
人羯磨差一人作自恣者是是名五
相應法七相應法者成就七法是名
七相應法八相應法者在家白衣篤
信二寶成就八非法僧爲作覆鉢羯
磨捨八非法巳僧還爲捨覆鉢羯磨
是名八相應法十相應法者不成就
十法不得與人受具是名十相應法
二十相應法者若比丘三衣不具盡
力求索滿二十日作辦割截縫受持
若不辦至三十日得辦者割截縫受
持若過三十日不辦應作淨施若不
淨施犯捨墮一相應法者二比丘共
住一者命過在者作是念此亡比丘
[24-0563b]
毗尼母經苐八卷苐八張叔*物
應屬我此人卽得後來者不得是名
一相應法二相應法者三人共住一
人命過二人應展轉相語大德憶念
此物應屬我等二人如是展轉是名
二相應法三相應法者四人共住一
人終亡三人展轉如上所說是名三
相應法四相應法者五人共住一人終
亡四人作羯磨分之是名四相應法
五相應法者五人羯磨分亡比丘物
四人羯磨施一人一人還施衆然後
得共分之是名五相應法七相應法
者恭敬七法是名七相應法八相應
法者比丘成就八法僧應差令發檀
越信心懺悔是名八相應法十相應
法者有說十人作法事得如法若說
九人十一人不如法是名十相應法
二十相應法者二十人拔籌是名二
十相應法一相應法者若比丘獨住自
知有所犯无懺
見一比丘卽懺悔是名一相應法二
相應法者比丘犯罪巳向一人發露
若不除後至衆中更懺悔是名二相
應法三相應法者比丘犯罪巳向
[24-0563c]
毗尼母經苐八卷苐九張叔*文
二比丘發露若不除後至僧中更懺
悔是名三相應法四相應法者若比
丘犯罪向四人懺悔作羯磨得除是
名四相應法五相應法者五種懺悔
法是是名五相應法七相應法者比
丘成就七法得止說戒八相應法者
如來見八種過患是名八相應法十
相應法者聽畜十種糞掃衣是名十
相應法二十相應法者若比丘欲作
新敷具應用二十兩羊毛作是名二
十相應法中前相應者五正食九種
似食及餘中前相應者是是名中前相
應法初夜相應者如蒲桃漿乃至水
解漿等是名初夜相應法七日相應
者五種藥及餘藥是名七日相應法
盡形壽相應法者一山涉子二識留
三留草四善善五盧破羅六胡椒七
薑八毗鉢九尸羅折勒十眞浮留十
一塡力十二伽倫拘盧喜如此等衆
多是名盡形相應法養生衆具相應
者三衣鉢敷具鍼氈筩盆甁篋如是
等比丘所湏物名爲養生具相應法
鉢與人相應者鐵鉢蘇摩鉢如是等
[24-0564a]
毗尼經苐八卷苐十張叔中士
衆多是名與人相應法衣與人相應
者十種衣財如法染治割截得受持
是名與人相應法敷具相應者如齊
量作是名與人相應法鍼氈筩與人
相應者如上文說是名與人相應法
乞食相應者乞食時得食與鉢平不
得多受乞衣時檀越雖大有所施少
三衣者取不
爾時世尊乞食巳還住處執衣擘揲
著一處是名衣相應法敷具相應者如
敷具揵度中廣明是名敷具相應法
齊量者泥洹僧長四肘廣一肘半是
名齊量鉢衣敷具鍼氈筩行道人房
如是等一切物如佛說者名爲齊量
不如佛語名不齊量染色相應者諸
比丘衣色脫佛聽染用十種色十種
色者一泥二陀婆樹皮三婆陀樹皮
四非草五亁陀六胡桃根七阿摩勒
菓八佉陀樹皮九施設婆樹皮十種
種雜和用染如是等所應染者此
十種色是衣三點作淨法一用泥二
用靑三用不均色用此三種三點淨
衣威儀相應者所著衣服齊整乃至
[24-0564b]
毗尼母經苐八卷苐十一張叔中士
不應立大小便是名威儀相應法所
應差人者白二白四羯磨差人先結
不淨地次結衆僧房舎後結大界結
大界巳當問衆僧何處作淨廚僧所
可處結作淨廚後結布薩處最後結
不失衣界解界時先解不失衣界後
解布薩界復解衆僧淨廚界次解大
界次解僧房舎界次解不淨地界安
雜物處教授比丘尼自恣行籌僧使
爲四方僧營事従檀越信心分粥分
前食乃至寺中淨人不聽篤信檀越
家乞食作制狂乱失性爲尼受大戒
如是等及餘未列名者差人作羯磨
是皆名差人相應法處所相應者若
塔若衣壞破穿皆應修補塗治是名
處所相應和尙住處阿闍梨住處衆
僧住處僧布薩處爾時世尊爲病比
丘羯磨淨地作食處若客比丘來到
寺主人應語不淨處僧房處結大界
處
處是名處所相應法方相應者若和
上衆僧隨師僧向何方是名方所又
復方者佛在王舎城中月盡十五日
[24-0564c]
毗尼母經苐八卷苐十二張叔
**說戒時衆僧皆來集佛問汝等従何
處來諸比丘說其方所是名爲方東
方有羅睺跋陀塔南方有處所名多
奴西方有處所名書毗陀樓陀北方
有處所名无至羅毗闍此四處最是
邊方通律師得五人受戒是名方所
相應法國土相應法者阿槃提國通
律師五人得受具足阿犯亁提熱得
數數洗亦聽兩三重皮作革屣著
爾時諸比丘雪山中夏安居身體剝
壞來到佛所佛聞巳如此國土聽著
富羅複衣有二比丘一名烏嗟羅二
名三摩跎來到佛所白言諸比丘有
種種性種種國土人出家用不正音
壞佛經義願世尊聽我用闡提之論
正佛經義佛言我法中不貴浮華之
言語雖質朴不失其義令人受解爲要
爾時世尊在毗舎離世儉穀貴乞食
難得諸比丘乘神通力至豈伽國乞
食彼國人惡賤道人持食著地不過
手中有諸比丘徃白世尊佛言雖非
手受施心巳竟可取食之是名國土
相應法自恣相應法者一人心念口
[24-0565a]
毗尼母經苐八卷苐十三張叔巨候
言二人三人四人皆展轉相語五人
羯磨自恣是名自恣相應法自恣與
欲相應法者有五種與欲一我與自
恣二我自恣三爲我故作自恣四手
作相貌自恣五口作相貌自恣若此
五種不成不名與自恣欲是名自恣
相應法自恣取欲相應法者僧差人
令取欲取欲者若父母病難非梵行
與欲法語持欲去者言大德憶念我
某甲今日衆僧自恣我亦自恣與衆
僧清淨欲是名與欲相應法取欲比
丘若未得還忽大水來及師子虎狼
難不得徃自恣出界外自恣者亦得
清淨去者亦得清淨是名取欲人自
恣相應法波羅提木叉相應者爾時
世尊在靜房中作是思惟今爲諸比
丘制聽集一處說波羅提木叉戒我
若不爲制者新學比丘欲學波羅提
木叉者云何得聞何所修集爾時世
尊従靜房起告諸比丘従今巳去汝
等當集一處說波羅提木叉戒欲說
戒時先白大德僧聽若僧時到僧忍
[24-0565b]
毗尼母經苐八卷苐十四張叔悉釵
聽僧今集一處說波羅提木叉戒
白如是名波羅提木叉戒相應法說
波羅提木叉相應者有五種略說波
羅提木叉文如上說復有說波羅提
不叉相應者文如上母經中說是名
說戒相應法布薩相應者乃至三人
展轉語布薩如法布薩者四人巳上
一白然後布薩布薩處下座比丘應
掃灑地是名布薩相應法欲相應者
爾時世尊告諸比丘當唱淨唱淨巳
今日衆僧布薩有病比丘不來者聽
與欲遣人取之是名欲相應法若有
緣與欲无緣應去與欲有五種如上
文說取欲人相應者若取欲有衆難
不得來取欲者清淨衆僧清淨是名
取欲人相應清淨相應者若病不得
來自說清淨是名清淨相應布薩自
恣中得言與清淨欲餘欲直言與欲
不言清淨是名與欲清淨取欲者有
難不得去名清淨取欲是名取欲人
清淨相
丘經比丘尼經摩得勒伽經増一經諸
亁度經如此等經中推求之若與五
[24-0565c]
毗尼母經苐八卷苐十五張叔
**經義合者應受持莫捨若不與合者
置而莫行復應推法一緣二制三重
制揔略犯不犯要與五種經相應五經
中緣制重制對而求之云何名爲揔
比丘卽名一切比丘是名爲揔云何
名爲略說初中後說但令義顯是名
爲略廣說者若有比丘向比丘說其
所解我従佛邊聞如是說聞此者卽
不得非其所說亦不得卽取持此所
解與五部經對之若與經相應者應
語言長老所說甚善好自受持莫令
廢捨常應爲人如是廣說若不與五
經相應者應諌之長老所說不應受
持亦莫廣爲人說更求勝解是名第
一廣第二廣者自云従衆僧邊聞亦
向他人說其所解聞者亦如上不非
不受取五經驗之是名第二廣第三
廣者若有比丘自云従三人邊聞亦
向餘比丘說其所解此聞者受不受
亦推五部經中驗之是名第三廣第四
廣者復有比丘自稱我従二大德比
丘邊聞如是說亦向餘人說其所解
彼聞比丘受不受亦應如上驗之
[24-0566a]
毗尼母經苐八卷苐十六張叔*是
名第四廣廣有二種一者廣文二者廣
義是名爲四廣復更略明應不應義
應者鐵鉢凡鉢優伽國鉢優伽奢國
鉢毗舎離國黑鉢舎衞國赤鉢鉢雖
有六種其寶鐵瓦二也是名鉢相應鉢
不相應鉢者栴檀鉢尸舎婆木鉢石
鉢金鉢銀鉢琉璃鉢玉鉢七寶鉢是
名不相應是故言相應不相應也彼
人應此人不應應者比丘畜
滿十日不應者比丘尼畜長鉢不得
過一日是名不應此是彼人應此人
不應爾所人應爾所不應者若鉢破
過五綴更求新鉢受持者要四人中
白二羯磨受持三人巳下不得是名
爾許人應爾許人不應齊量應不齊
量不應應者升半巳上至二升半是名
應不應者不滿升半過二升半是名
不應以是義故言齊量相應不相應
也是色應是色不應者受熏色應不
受熏色不應是名色相應不相應或
時應或時不應應者若爲賊刧水漂
若墮地破若失如是人者應語父母
親里眷屬索是名應若不爲水漂
[24-0566b]
毗尼母經苐八卷苐十七張叔
賊刧墮地破失語父母親里眷屬索
者是名不應是名人應不應衣相應
不相應應者十種衣財應不應者上
色衣錦衣白色衣著鬚衣如是等衆
多皆不相應是名衣不應三衣獨受
持一衣亦不應乃至頭有鬚欽婆
羅衣亦不應有時中應有時中不應
若爲賊急水漂火燒若忘失如是時
中應語父母兄弟親里若不如此不
應語求索也是名是時應是時不應僧
竭支相應者極短過繫腰下一搩手
作法令覆兩乳柱腋下是名相應不
相應者過限短作不相應襯身衣者
暮臥時齊咽覆腳但使莫汙外淨
衣是爲齊量覆瘡衣長四肘廣二
肘雨浴衣長二搩手半淨體巾長一
搩手廣一搩手淨面巾長結捲一肘
廣亦結捲一肘淨眼巾縦廣皆自一
搩手是名此應此不應爾所人應爾
所人不應應者四人三人二人不應是
時不應應者従自恣後一月中得受
迦絺那衣過是不得受是名或時應
[24-0566c]
毗尼母經苐八卷苐十八張叔
*或時不應有色應有色不應佛所聽
者應佛所不聽者不應是名有色應
有色不應有齊量應有齊量不應應
者泥洹僧踝上三指應過是長不應
是故名應不應行路法前安居後安
居隨向何處好應行向安居處安居
處後有緣乞七日法是亦應行安居
前後一月是亦應行不應行者夏中
無緣不應乞七日冬中无緣不應行
是名應行不應行人應不應者過度
長過度短有諸難師僧不具是名不
應應者不長不短年滿二十無諸難
師僧清淨具足是名應是故名人應
不應房應不應應者僧如法施地地處
无諸難作應齊量是名應不應者僧
不如法與地地處有諸難作過量所
求甚多令檀越譏嫌是名不應此是
房應不應犯毗尼者七聚犯亁度是
此七聚法應一一推其所犯緣復應
推此罪當云何懺悔而得滅除復應
知起此罪時初夜竟夜何時中起復
是二夜中起耶復應更推前食後食
晝日犯所起犯爲因人爲因法初夜
[24-0567a]
毗尼母經苐八卷苐十九張叔聚
*所犯者不應受用而受用是也夜犯
者比丘爲比丘尼說法犯也二夜犯
者共未受具人過二夜明相未現不
起不出是名爲犯中前犯者中前洗
足以油塗足入聚落除病犯也後食
犯者先受人請中食後更餘處受請
不語比座去是名犯也晝日犯者若
比丘晝日露處脅著地臥是名爲犯
復有晝日犯者不著泥洹僧僧竭支單
梨過食取食不中著革屣是名晝日
犯従法所起犯者得過人法不得向
白衣說若同出家人知舊言不相違
者可向說不應向餘者說復有因法
犯者若授前人經若竝誦授經者授
前句受者接後句誦如此人者不應
授經不竝誦者上座誦前句竟下座
次應誦上座所誦句若同時誦不得
不得爲女人說法過五六語不得爲
覆肩覆頭如是等衆多不得爲說法
是名因法所犯因人所犯者長短過
度不滿二十有遮法師僧不具亦不
清淨非法羣品受戒虛空中受戒界
[24-0567b]
毗尼母經苐八卷苐二十張叔*外
受戒若授十三種非法人戒受戒不
得戒者一切皆名因人犯也所犯因
六處起應推六處懺悔有犯因身起
非心口有犯因口非身心有犯因心
非身口有犯因身心起有犯因心口
起有犯因身口心起有犯因貪欲起有
犯因瞋恚起有犯因愚癡起有犯是
身口愚癡所害有犯是身口瞋恚所
害有犯是身口貪欲所害有犯因身
非心口者初波羅夷故弄陰出精有
犯是不善有犯是无記離三衣宿若故
以杖手打人等比丘皆名身犯従口
所起犯者第四波羅夷若共女人婬
欲心麤濁語若瞋恚心語若自稱歎
巳身以婬欲供養我若以二無根謗
若毀呰他種姓形貌妄語兩舌如是
等及餘口業所犯者是名口業所起
犯従身口所起犯者第二波羅夷爲
人行媒若爲房事此等及餘是名身
口所犯因心所起犯者如三十事中
金銀施主所與手雖不捉心作巳
語淨人持著某處不語淨人言任汝
所爲如比丘見他所犯覆藏不向
[24-0567c]
毗尼母經苐八卷苐二十一張叔全之
人發露是爲心犯身心所起犯者如
上身心所犯是也従身口心所起犯
者如上身口心所犯是也従貪欲所
起犯者初波羅夷故弄陰出精身觸
口讃歎巳身如是等是也従瞋恚所
起犯者第三波羅夷二无根謗是也
従愚癡所起犯者若比丘惡性不受
人諌如是比皆因愚癡所起犯也身貪
者初波羅夷身觸故弄陰出精及餘
身貪所起者是也口貪者麤濁語爲
婬欲故讃歎巳身乃至及餘如此比
皆名口貪也身口貪者如有母子二
人出家子常來供養母母子各生貪
心母語子言此是汝本所出處今還
看之有何咎也子用母言卽行不淨是
名身口所貪也如此比衆多略說之
耳従身瞋生者手自斷他命及杖打
他復有比丘共白衣諍決他穀田中
水令穀得死如是等瞋是名従身瞋
所生従口瞋所生者若比丘語人言
爲我斷某甲命若遣書如是等非一
是名従口瞋所生
従身口瞋所生者乘瞋心若身若口
[24-0568a]
毗尼母經苐八卷苐二十二張叔儀一
害他惱他是名従身口瞋所生従身愚
癡所生者若比丘取牀敷臥具露地
敷坐去時不自舉是名従身愚癡所
生従口愚癡所生者若客比丘受衆
僧房舎臥具去再宿不自來語不教
人來語是名従口愚癡所生従身口
愚癡所生者若受衆僧房舎牀敷去
時不教人舉不自舉是名従身口愚
癡所生
従身貪所害者有一比丘名能加僧
提僧差
中卽捉共行不淨此女年小根壞而
死諸比丘心疑煞婬於此二處何中
犯罪徃問世尊佛言婬邊得罪也是
名身貪所害犯也従口貪所害犯者
爾時白衣疾病而臥其人有妻顏貌
端正有一比丘徃到問疾語彼妻言
可共行欲事女人答言我有夫主不得
自従比丘卽爲病者說法語言若作
罪行久住於世後世受罪甚久若有
福德命終卽受天樂何用此惡活爲
此病者卽因此厭身方便取死諸比
丘白佛佛言此人犯波羅夷是名従
[24-0568b]
毗尼母經苐八卷苐二十三張叔儀一
口所貪犯也従身口所染害者卽身
口貪是也爾時有優婆夷蘇毗耶語
比丘言若共我行欲者不淨欲出時
應捨起去不犯比丘卽用其言共行
欲謂爲不犯如是展轉世尊聞之佛
言此是身口所貪犯也又復身口所
貪犯者有一比丘爲弟子受戒白四
羯磨受戒巳不爲說戒相直捨來向
寺弟子在後見其本二問言君何所
作答言師將此中受大戒婦卽語言
持戒日長今因便相見可共行欲夫
卽用婦言共行不淨此人所以行不
淨者不識戒相故尒佛聞已制戒従
今巳去受戒巳卽爲受戒者說戒相
令知是名身口所貪犯也身瞋恚所
害者乘瞋心手自斷他命是名身瞋
心害犯也口瞋害犯者遣使煞人是
名口瞋害犯也身口瞋恚所害者身
自煞口語人煞是名身口瞋所害犯也
身愚癡所害者若屬他木若菓若樹
不語主輒取是名身愚癡所害犯也
口愚癡所犯者若有比丘見比丘所
作不是
[24-0568c]
毗尼母經苐八卷苐二十四張叔森湏
重作答諌者言我不用大德語當更
問有智慧者此名口愚癡所犯也復有
口愚癡所犯者衆僧說戒時語言何
用說此微細戒爲此亦是口愚癡所
犯也復
有人僧說戒時作如此語汝等所說
我等數數聞他何須重說也此是口
愚癡所犯身
口愚癡所犯者若二三人教一人令
煞去者言可爾卽徃煞之是名身口
愚癡所犯也不善犯者是凡夫人故
作所犯及學人故作所犯是何者犯
是無記凡夫人非故心作忘誤作學
人及阿羅漢忘誤作名爲无記有
犯憶念懺悔者若知而故作者重若
愚癡不解作者輕重者若一人前若
衆僧前懺悔得除輕者心念口言除
也此是犯突吉羅惡口罪也一切不
善無非突吉羅突
吉羅者皆名惡作也死人未壞尸上
取糞掃衣穿牆壁出死尸置外尸上
取糞掃衣籬上有衣謂糞掃衣取皆
輕心念懺悔卽除是身所犯若有
[24-0569a]
毗尼母經苐八卷苐二十五張叔森所
犯說戒時至不得懺悔當自憶持說戒
竟然後懺悔有忘誤犯者心念自責
滅也心念自責滅者衆學中不故作
者是故作下者一人前懺悔者是名
輕也故作中者自性偸蘭波逸提波
羅提提舎尼是名中犯一人前悔也
重者十三僧殘僧殘邊偸蘭波羅夷
邊偸蘭此是懺悔中重者不可悔者
四重突吉羅波逸提偸蘭此罪不可
悔也若比丘共諍欲除罪者先共
鬪者懺悔如草敷泥上令人過不汙
共和合懺悔覆惡
所犯也阿浮呵那懺悔如上文所說
滅鬪諍言訟毗尼者相打惡罵是名
爲鬪諍者朋黨相助是名爲諍言者
徹斷事官故名爲言訟者各說事理
是非名爲訟也鬪有三種善不善无
記復應推諍緣因何而起云何懺悔
而得滅也此諍爲初夜起中夜起後
夜起爲前食起後食起中後起爲二
夜起爲因法起爲因人起也因初夜
起者此初夜漿或言過初夜中飮或
言不中乃至長短非法羣品受具
[24-0569b]
毗尼母經苐八卷苐二十六張叔心惠
或言得或言不得因是起鬪如是一
切皆如上犯毗尼文中說此諍緣根本
有六分別十八何者爲六一者瞋恚
二者惱害三者幻爲四者慳嫉五者
見取六者邊邪二見瞋者面色變異
令人可怖惱害者能害他令惱幻爲
者心不眞實詐作虛事是名幻爲慳嫉
者貪前物不欲與人名之爲慳嫉者
見他所得生惱是名爲嫉見取者取
巳所見爲是他見爲非是名見取邊
見者見續爲常見滅爲斷邪見者謗
无因果是名六處所起何者十八種
分別上起従法非法乃至說非說十
八種上起鬪是名諍根本聚也此鬪
聚有二因緣滅一者人現前二者推
求所起處如六羣比丘住舎衞城向
阿梨跋提河上浴脫衣著岸上後迦
留陀比丘來脫衣著六羣衣止出來
不審諦著六羣比丘衣去六羣謗迦
留陀盜衣卽屛處爲作羯磨迦留心
疑徃白世尊佛言汝取衣時作何等
心取迦留言作己想取佛言若如是
者不犯盜也因此卽制従今巳去要
[24-0569c]
毗尼母經苐八卷苐二十七張叔心惠
具二緣一推其
滅毗尼是名滅諍毗尼斷煩惱毗尼者
此毗尼斷欲界色界無色界見諦修
道使緾是名滅煩惱毗尼使者隨逐
行人不令修善是使義久來所習難
捨是使義能使人沉沒惡道是使義
繫縛行人在生死中是使義能使人
受身相續不絕是使義不斷煩惱是
使義怨家是使義方便不捨是使義
作惡不斷是使義十使者見使疑使
戒取使欲染使恚使色染使無色染
使無明使慢使掉使緾者無明緾瞋
恚緾懈怠緾睡緾掉緾悔緾疑緾自
貪巳物緾復貪他物緾従是生鬪諍
競訟因此後生害心緾縛行人不令
解脫是名緾義又復緾者我見緾疑
緾戒取緾欲緾恚緾慳緾嫉緾無明
緾慢緾掉緾此十緾卽是十結是故名
緾欲界所攝十二居止色界二十二
居止无色界四居止見諦所斷身見
戒取疑何者修道所斷薄欲界貪欲
瞋恚无明得斯陀含果斷欲界貪欲
瞋恚無明盡得阿那含果斷色無色
[24-0570a]
毗尼母經苐八卷苐二十八張叔*界
貪欲無明盡得阿羅漢果此所起煩
惱應推求何處起何處滅起處者於
結使起處生貪著染心能生一切煩
惱何者結使起處眼見身色生愛著
心計以爲常亦計我乃至意法亦如
是外六塵中六識内六觸六受六愛
六覺六觀乃至五陰十二入四大識
眷屬觀此以爲我以爲常因此五陰
十二入十八界上起我起常故能生
結使一切煩惱凡有五百故言一切
也是名所起處聚滅聚者於煩惱起
處法中生過患想眼見身色乃至意
法作無常無我
病癰毒箭在身空无我觀作此觀巳
能斷一切煩惱是名滅聚處也欲斷煩
惱要作五種觀行無常行苦行無我
行寂滅法空行無常行者念念不
住病壞所加是名無常苦者如癰如
病如箭入心如物壞生苦是名苦行
空者觀我我所皆如幻化無有實法
是名爲空無我行者觀一切諸法皆
無有我無常苦二行捻觀一切有漏
法空無我二行通觀有漏無漏法
[24-0570b]
毗尼母經苐八卷苐二十九張叔*寂
滅義無有生死變易故名寂滅法也
是故行者常應繫心在五行觀也所
觀境界者五陰十二入十八界十二
因緣乃至作六念處觀及寂滅法身
念處安般念處乃至四无量心念處
食不淨想乃至斷想雜阿含中應廣
知若作骨想壞想従足至頂作不淨
觀乃至散滅想此是心所緣境界若
住三空中隨用何門觀而斷結使是
名住三解脫門若行人住地中時應
觀六地一者白骨觀地二者性地三
者八人地四者薄地五者離欲地六
者巳作地是名住地見諦中所應斷者
有六一身見二疑三戒取四向惡道欲
五向惡道恚六向惡道癡修道所應
斷一欲染二恚三色染四無色染五
无明六慢七調斷如此七煩惱便得
證果斷三結得湏陀洹欲染恚薄故
得斯陀含欲染恚斷故得阿那含一
切結盡故名阿羅漢是故言此等斷
故得果以果分別於人得湏陀洹果
故名湏陀洹得斯陀含果故名斯陀
含得阿那含果故名阿那含得阿
[24-0570c]
毗尼母經苐八卷苐三十張叔由且
羅漢果故名阿羅漢是名斷聚集處
比丘
至齊量或應或不應或聽或不聽應
齊量聽不應不聽有犯不犯如法者
不犯不如法者犯如此次第應推鉢
乃至房應不應如上文所說一切受
具足人相應者鉢囊革屣鍼筩禪帶
袈娑鉤細繩腰繩盛眼藥筩藥擆藥
器頭上帽水漉如是等物有應不應
是名比丘毗尼比丘尼毗尼者受具
足比丘尼或應或不應若齊量者不
犯不齊量者犯亦應次第推鉢乃至
房若諸比丘尼得鉢卽日受持一餘
者若作淨施若遣與人若泥洹僧僧
竭支如上說覆瘡巾如上說浴衣如上
說衣乃至房如比丘經中說式叉摩
尼得自取食今日取明日得食餘者
皆如大比丘尼法學是名比丘尼毗
尼少分毗尼者比丘有二百五十法
比丘尼有五百法式叉摩尼如大比丘
尼法但除自取食食取巳至明日故
得食沙彌尼優婆塞優婆夷名自有
戒皆是其人毗尼是名少分毗尼一切
[24-0571a]
毗尼母經苐八卷苐三十一張叔甲且
處毗尼者一切淨持戒淨心戒淨慧
戒應當學一切微細戒盡應如重持
之乃至究竟令梵行波羅提木叉戒
使得清淨一切身善行口善行意善
行應隨順行正見乃至正定優婆塞
優婆夷應當除其邪婬乃至遠離煞
生邪見是名俗人戒也
推求所犯輕重聚及起處緣可滅不
可滅經
毗尼母經卷第八
