[24-0504b] 
錄
尼遣使受戒中佛在世時唯有一女
得所以得者但此女顏容挺特世所
無比若徃者恐惡人抄略是故佛聽
今時若有如是比者可得遣使受戒
其餘一切要現前得具不現前不得
師法受具中除憍曇彌五百諸女其
餘一切不得師法受具上受具中除尊
者摩訶迦葉蘇陀耶其餘一切不得
建立善法上受具若男子女人其性
調善慧亦明了無有諸難得受具足
後有三人不得受具一不自稱字二
不稱和上字三不乞戒此三種人不
得受具與此相違得受具足復有五
人可受具足一成就丈夫二不負債
二不是人奴四年滿二十五父母放
出家是五種人得受具足復有五處
白四羯磨受戒滿足何者五一者和
上二者阿闍梨三衆僧具足四性調
順五諸根具足無諸障㝵是名五處
受戒滿足與五人相違不得受具復
[24-0504c]
毗尼母經苐二卷苐二張叔玉
*有二人不聽受具一者有業障二者
龍變爲人若先不知與受戒後時知
應擯出衆先知不應與受戒如上十
三比類應廣知復有一人不應受具
此身上忽生白色生已復滅若先知
不應與受具若不知已受具竟後時
雖知不應驅出衆
非可思業可受業不可受業少受業
多受業巳受業未受業色業非色業
可見業不可見業有對業無對業聖
業世間業現身受業生受業後受業
趣惡業趣天業趣涅槃業有三業一
切諸業攝在其中白業白第二業白
第四業復有四業非法作業法作業
羣共作業業齊集作業復有四種業
有比丘羣業共作非法羯磨齊集業
共作非法羯磨羣共業作法羯磨齊
集業作法羯磨此中非法業羣共業
諸比丘不應作非法業齊集業此二
業不應作法業羣品業亦不應作法
業齊集業此二業應作吾所聽之此
中有三種應當知一者白業二者擯
[24-0505a]
毗尼母經苐二卷苐二張叔玉注
罰業三非白非擯罰業云何名爲白業
白已剃髪受沙彌戒乃至大比丘戒
亦先白後受若不聽不得受比丘法
一切皆如是若有所作要白衆僧聽
得不聽不得作是故名爲白業羯磨
云何名爲擯罰羯磨若有比丘不順
佛語或自白僧或他白僧僧集隨其
罪輕重衆訶責擯出或有人擯罰罪
負未訖更重作之衆僧亦更重訶責
如此之類皆名擯罰業也云何名爲
不白不擯罰若有比丘僧差營房舎
此業非白亦非擯罰又復此人僧初
與羯磨立作營房人是亦非白非擯
罰是業名爲非白非擯罰又復解羯
磨非一如羯磨亡比丘物此羯磨非
白非擯罰是故有異受功德衣羯磨
亦如是如結大界羯磨淨地羯磨如
此等不在白擯罰羯磨也復有二種
羯磨一爲人二爲法何等爲法
如白已說波羅提木义戒自恣如平
僧坊地差營事人差分衣鉢人如爲
受迦絺那衣捨迦絺那衣結界捨界
離衣宿先布薩却安居者諸比丘檀
[24-0505b]
毗尼母經苐二卷苐四張叔戒仲
越請安居安居日滿比丘尼爲飮食美
故不去檀越心生疲厭諸比丘卽徃
白佛佛卽制安居竟比丘尼若過一
日波逸提若大比丘突吉羅齊集自
恣問法答法問毗尼答毗尼問法者
迦葉是答法者阿難是問毗尼者迦葉
是答毗尼者優波離是俱名依法羯
磨云何名依人羯磨如度沙彌法先
白後剃髪受戒如行波利婆沙日未
滿更犯還行本事行摩那埵行阿浮
訶那與現前毗尼憶念毗尼因闥婆
摩羅子被謗故佛制憶念毗尼因
難提伽比丘本清淨心受戒失心所
作違於毗尼後還得本心諸比丘謗
言犯罪此比丘自言我本失心時所
作不覺不知佛言癡狂心所作不
犯是故此比丘従衆僧乞不癡毗尼
云何名自知比丘佛在世時常自說
戒忽至說戒日說戒時至初夜中夜
諸比丘請佛說戒佛默然不說目連
以天眼觀此衆中誰不清淨佛不說
也見一比丘不清淨目連卽起捉臂
牽出佛卽告目連言何以不審悉閒
[24-0505c]
毗尼母經苐二卷苐五張叔戒仲
之諸比丘應自知所以初夜中夜佛
不言者外有惡賊故爾爾時舎衞國
諸比丘鬪訟此應滅之云何得滅衆
中三藏比丘當取其語和合滅之有
比丘字訶德有風熱乱心故
與諸外道論義言辭錯乱前後不定
爲外道所笑諸比丘白佛佛呼此比
丘在前語言汝莫乱心故與人論議
言應定實
前滅之爾時舎衞國諸比丘諍訟佛
告諸比丘各各相向五體投地如草
敷地滅所諍訟犯事後當懺悔除滅
従訶責羯磨乃至知種種雜物人羯
磨此是依人羯磨有羯磨成事不成
有事成羯磨不成有俱成有俱不成
羯磨者法也事者人也云何名事成
羯磨不成者此人清淨一切無諸障
㝵是名事成羯磨不成者或言語不
具亦前後不次第說不明了是名羯
磨不成何者名爲羯磨成事不成羯
磨成者言語具足前後次第說亦明
了是名羯磨成事不成者有人諸根
不具及餘障㝵是名事不成又俱成
者羯磨
[24-0506a]
毗尼母經苐二卷苐六張叔是生
及人此二皆具故言俱成俱不成者
羯磨及人二俱不足是名俱不成應
止羯磨者諸比丘皆集但所作不如
法應羯磨作法不羯磨作應白作法
不白作衆中有持毗尼行清淨者說
言此非法非律是不應作卽止不作
是名止羯磨不應止羯磨者衆僧齊
集所作亦皆如法衆中无譏慊者是
名不應止羯磨此二章卑犍度中廣
說章卑者國名也擯出有二種羯磨
一永擯二爲調伏故擯調伏者未懺
悔中間及飮食坐起言語一切僧法
事皆不得同是名擯出調伏羯磨此
人若剛强永無改悔盡此一身不復
得同僧事尊者優波離卽従座起整
衣服合掌礼佛白佛言世尊若有比
丘於僧事無缺而强擯者此事云何
佛言擯有二種一者善擯二者惡擯
如擯十三種人者名爲善擯與此相違
名爲惡擯是名擯出羯磨復
聽懺悔入僧次第羯磨若比丘爲調
伏故擯出者此人後時改悔求僧除
罪僧有所教勅皆順僧意不敢違逆
[24-0506b]
毗尼母經苐二卷苐七張叔孝土
能使衆僧齊心歡喜僧卽聚集解擯
羯磨更作聽入僧羯磨是名聽入僧
羯磨優波離問佛擯出懺悔此事云
何佛言爲調伏者聽使懺悔永擯者
不聽懺悔何者名爲訶責羯磨有人
僧中健鬪强諍於僧法事中皆不如
法現前種種訶責乃至擯出此呵責
事訶責犍度中廣說有呵責者若比
丘作種種不如法事衆僧語言長老
汝犯不如法事此人卽答僧言我不
知不見犯何等事僧應種種苦責擯
出是名呵責羯磨諫法應三處諌見
聞疑破戒破見破行諌者有五事因
緣一知時二利於前人三實心四調
和語五不麤惡語復有内立五種因
緣故應諌一利益二安樂三慈心四
悲心五於犯罪中欲使速離是名諌
法緣事云何名爲緣事若因若緣此
中従何初起如拔陀波羅比丘經中
應當廣知爾時世尊在舎衞國一坐
而食佛告諸比丘吾一食已來身體調
適無諸患苦汝等亦應一食諸比丘
聞告歡喜奉行拔陀波羅比丘不順
[24-0506c]
毗尼母經苐二卷苐八張叔玄布
佛告不能一食何以故我常數數食
以此爲法佛復告言汝能多食者中
前多乞一坐而食復言不能佛復欲
遊諸國邑阿難爲佛縫衣此比丘到
阿難所問言汝何所作阿難答言世
尊欲遊諸國邑是故爲佛縫衣汝住
此或无利益聞此語巳卽到佛所五
體投地白佛言世尊當爲弟子懺悔
佛言懺悔無益一切沙
知汝行非法若順吾言者四禪四空
定諸通解脫皆可得耳不用吾言者
於此諸善不可得也復更殷懃三請
世尊世尊然後受其懺悔復爲說法
若人造惡能改悔者於佛法中多所
利益如是廣說此拔陀波羅比丘數
數犯罪諸比丘見已諌之聞諌之言
不以經懷便以餘言而答佛向拔陀
波羅比丘言有一比丘犯種種罪諸
比丘見巳如法諌之此比丘更以異
言而答復生瞋恚佛言此比丘雖不
受諌亦應諌之所以爾者欲使諸沙
門婆羅門一切廣聞亦欲使其現身
長夜受苦佛說曰調伏法有三種一
[24-0507a]
毗尼母經苐二卷苐九張叔
呵責二別住宿三當令依止有智慧
者乃至驅出是人因是事調伏心意
柔軟順僧法而行能使大衆歡悦
是名調伏法舎摩陀者潦言名滅河等
比丘事應滅若有比丘隨善法能除
四受一者欲受二者見受三者戒取
受四者我取受能除此四受隨順行
出離法善者念念增進惡者捨之是
名爲滅又復滅者従現前毗尼乃至
敷草毗尼滅此七諍亦名爲滅也不
應滅者若比丘成就五法起鬪諍事
一者常樂在家二者常樂依國王大
臣三者不樂依僧四者亦不衣法五
者衆僧所行事皆不順之若比丘成
就此五種事所有諍事不應滅之復
有比丘成就五法有諍事起應當滅
之何等爲五五者與上五事相違卽
是五也成此五法所有諍事應當滅
之又復滅者隨僧行法能隨順之所
有善法日日増進其所行事常爲解
說若有事能令僧喜行之不惓是名
滅法捨戒法若
梵行欲歸家不樂比丘法於此法中
[24-0507b]
毗尼母經弟二卷弟十張叔
**生慚愧心意欲成就在家之法出家
法於我无益在家法益我甚好意欲
捨比丘法還家作如是語我捨佛法
僧和上阿闍梨梵行毗尼波羅提木
义戒如是廣說應當知是爲捨戒不
捨戒者若癡狂心乱乃至口噤不能
言者不名捨戒如是廣說應當知戒
羸者比丘生念不樂梵行樂在外道
乃至作僧祗人是名戒羸戒羸事如
上文中所說說戒法應如法集僧
僧集巳應當一白羯磨不應二三四
白羯磨也僧作法事如法取欲皆應
默然不應遮也僧若不滿足者不應
說戒僧若滿足應廣說戒時不中略
說也時者無留難名爲時爾時世尊
於靜房中心念我爲諸比丘制戒說
波羅提木义乃至能使人得四沙門
果波羅提木义者戒律行住處是名
波羅提木义義爾時諸比丘用歌音
誦戒佛言不應當以高聲了了誦戒
歌音誦戒有五事過一心染著此音
二爲世人所嫌三與世人無異四妨廢
行道五妨入定是名五事過也
[24-0507c]
毗尼母經苐二卷苐十一張叔
佛在世時諸比丘日日說戒衆僧皆
生猒心佛聞卽制十五日一說戒爾
時於一住處說戒僧坊旣大諸比丘
遠者不聞是以如來爲諸比丘制法
僧衆若多僧房亦大者應當正中敷
座說戒者在此座上當高聲了了說使
得聞之爾時諸比丘在一住處僧衆
雖大無誦戒者法事不成世尊聞巳
告諸比丘従今巳後有出家者至五
臘要誦戒使利若根鈍
亦應誦之若故不誦若先誦後時廢
忘若復鈍根不能得者此等三人有
四種過一不得畜弟子二不得離依
止三不得作和上四不得作阿闍梨
是名不誦戒者罪有八種難得略說
戒一者王難二者賊難三者水難四
者火難五者病難六者人難七者非
人難八者毒蛇難有此八種得略說
戒略有五種一者說戒序巳稱名說
言四波羅夷汝等數數聞乃至衆學
亦如是說第二略者従戒序說四事
竟後亦稱名如前也第三略者従戒
序說至十三事後者稱名亦如前二
[24-0508a]
毗尼母經苐二卷苐十二張叔惠之
第四略者従戒序說至二不定餘者稱
名亦如前三第五略者従戒序說乃
至尼薩者波逸提後者稱名亦如前
四爾時有衆多比丘在一處皆根鈍
無所知有賊難不得就餘寺說戒法
事不成佛聞巳教諸比丘汝等當略
說戒諸惡莫作諸善奉行自淨其意
是諸佛教是名略說戒不成說戒有
四種非法羣共說戒不名說戒非法
齊集此亦不名說戒羣共此亦不成
說應一白處二白此亦不成說戒若
有比丘於說戒時三四別共私論起
貢高心因說戒論義生於諍訟如此
說戒不成說戒不成有二種一鬪訟
故說戒不成二惡心故増長煩惱是
二皆不成說戒此事布薩犍度中應
當廣知是處應說何者若比丘未犯
罪心中生念云何不犯衆惡而得生
善卽詣持法持毗尼持摩得勒伽藏
者問之尊者何者是法何者非法何
者可說何者不可說彼師聞此語卽
次第爲說法如法說不
說如毗尼如毗尼說非毗尼如非毗
[24-0508b]
毗尼母經苐二卷苐十三張叔惠之
尼說輕如輕說重如重說麤惡語如
麤惡語說非麤惡語如非麤惡語說
犯如犯說不犯如不犯說殘如殘說
不殘如不殘說應如應說不應如不
應說制如制說不如制如不如制說所
說如所說不如所說如不如所說齊
量如齊量說不齊量如不齊量說分
別如分別說不分別如不分別說比
丘法食在界內无淨廚不得食何以
故佛遊諸聚落見諸比丘共諍佛問
比丘諍何等事比丘白佛昨日食巳
有餘殘食是故諍之佛言従今巳去
宿食及在大界内食无淨廚者一
切不得食衆僧住處初立寺時衆僧
齊集應先羯磨作淨廚處後羯磨衆
僧房舎處若當時忘誤不羯磨作淨
廚處者後若憶還解大界後解小界
先羯磨淨廚處結界法先結小界後
結大界共宿食殘宿食衆僧小界内
所作食僧自手作食若僧値世飢馑
得食餘時不得食受食巳檀越來請
彼中食卽足應以此食轉施餘僧彼
僧得已應作殘食法而食復有諸大
[24-0508c]
毗尼母經苐二卷苐十四張叔
師爲國主所重請食彼中食足餘殘
將來施同住處僧僧怖不食佛言聽
汝作殘食法食之无過有比丘外得
菓來卽與淨施主施主値世飢馑不
還本主佛因而制戒従今巳去若飢
馑世得自畜而食池中菓一切菓亦
如是畜鉢法除鐵鉢凡鉢餘一切鉢
皆不得畜色中上色衣不應畜何者
錦紋鬘花如此等衣不中畜應說者
有比丘生念云何修諸善法徃詣諸
智者所問言云何名犯云何
何懺悔因何事而犯彼師隨順毗尼
爲說犯不犯如是廣應當知問者聞
師說已心中無復憂苦隨順師教如
毗尼而行心得清淨隨順善法更无
餘念是名應說又復應說者比丘生
念猒患生死云何出離修道而得涅
槃生此念已卽到智者邊問之尊者
大德云何修四禪乃至四果彼師次
第爲說乃至阿羅漢果是名應說云
何名爲非法說彼師爲問者說法說
非法非法說法乃至所說名非所說
不所說名所說限量作非限量非限量
[24-0509a]
毗尼母經苐二卷苐十五張叔季
作限量分別名不分別不分別名分
別従食鉢乃至飮皆亦如是又不應
說者有比丘問智者云何得初禪乃
至四果智者爲說汝之所問得過人
法汝犯波羅夷是名不應說徃時有
比丘字難提伽失性於衆僧布薩日
或憶或不憶憶時來不憶不來諸比
丘徃白世尊佛告言但與此比丘作
失性白二羯磨雖不來法事成就此
布薩犍度中廣明此比丘還得本心
心中生疑本失性羯磨爲捨不捨徃
白世尊佛言得心者可捨之諸比丘
復疑後還失心此復云何佛言還作
失性羯磨後得本心還捨比丘受人
施不如法爲施所墮墮有二種一者
食他人施不如法修道放心縦逸無
善可記二者與施轉施施不如法因
此二處當墮三途若無三途受報此
身卽腹壞食出所著衣服卽應離身
應施者若父母貧苦應先授三歸五
戒十善然後施與若不貧雖受三歸
五戒不中施與復有施處一者治塔
人二者奉僧人三者治僧房
[24-0509b]
毗尼母經苐二卷苐十六張叔僂
病苦人五者嬰兒六者懷姙女人七
者牢獄繫人八者來詣僧房乞人如
此等人或中與或不中與治塔奉僧
治僧房人計其功勞當償作價若過
分與爲施所墮施病者食當作慈心
隨病者所冝而施與之若設病錯誤
與食爲施所墮嬰兒牢獄繫人懷姙
者如此人等當以慈心施之勿望出
入得報當爲佛法不作留難如此等
心施之如法若不爾爲施所墮詣僧
房乞若自有糧不湏施之施者爲施
所墮若無糧食施之无過若比丘不
坐禪不誦經不營佛法僧事受人施
爲施所墮若有三業受施無過若前
人无三業知而轉施與者受施能施
二皆爲施所墮若比丘食檀越施以
知足爲限若飮强飮食者爲施所墮若
比丘作憍慢意自飮食者爲施所墮
何以故世尊於長夜中常讃歎限食
最後乃至施持戒者能受施能消施
也如佛說日施持戒者果報益大施
破戒者得果報甚少如佛說偈寜呑
鐵九而死不以無戒食人信施若食
[24-0509c]
毗尼母經苐二卷苐十七張叔
足巳更强食者不加色力但増其患
是故不應無度食也羯磨者有四因
緣羯磨得成一如法二僧齊集三如
法白一處白一乃至白四處白四白四
處不三二一白四者衆僧不來者與
欲衆中無說難者此四法成就是名
如法羯磨此事章卑犍度中當廣知
非羯磨者四事不成不名羯磨毗尼
者有種種毗尼有犯毗尼有鬪諍毗
尼有煩惱毗尼比丘毗尼比丘尼毗
尼少分毗尼切處毗尼従犯毗尼出
罪毗尼又毗尼能滅不善根
法能滅五蓋惡行名爲毗尼復有毗
尼能發露隨順修行捨惡従善名爲
毗尼云何名爲發露所犯不隱盡向
人說名爲發露此事滅罪犍度中廣
說隨順者隨順和上所說隨順阿闍
梨所說乃至衆僧所說皆不違逆是
名隨順云何名爲滅能滅鬪諍故名爲
滅云何名爲斷如斷煩惱名爲斷煩
惱毗尼斷煩惱毗尼中應當廣知又
比丘說言如我所知見者欲不能障
道餘比丘諌言莫作是語欲者是
[24-0510a]
毗尼母經第二卷第十八張叔景養
障道之本所以知之世尊種種爲欲
作喻欲如火坑乃至刀喻等云何言
不障當捨此見諸比丘諌時受諌者
好若不受諸比丘當爲作白四羯磨
憶之是名棄捨惡見比丘過語諸比
丘集作法事不如法衆中有見衆僧
作法事不成此人若有三四五伴可
得諌之若獨一不湏諌也何以故大
衆力大或能擯出於法无益自得苦
惱以是義故應默然不言若入僧中
應立五德一者常起慈心如掃扠喻
好惡平等皆欲令得善二者於諸上
座常起恭敬謙下之心无得慢也三
者於諸下座勿得談論而共交由四
者若僧集作法事時大衆應請一知
法者說法五者若衆不請應語衆令
請知法說舎利弗亦成就上五種入
僧法云何名白迦葉隨比丘說言衆
皆聽許默然故名爲白白一處是如
初度沙彌受大戒時白僧白僧巳差
教授師將出家者屏猥處問其遮法
爲欲說波羅提木义者自恣若鉢破
更受有一比丘字闡陀始欲犯戒諸
[24-0510b]
毗尼母經苐二卷苐十九張叔
比丘知巳諌之此比丘語諸比丘言
汝等何所
名犯作如此異語諸比丘白佛佛言
與此比丘作異語別住羯磨闡陀比
丘後時復更輕弄諸比丘諸比丘語
莫坐便坐莫起便起莫語便語莫來
便來諸比丘白佛佛言爲作調弄白
一羯磨如此等及餘未列名者皆名
白一羯磨云何名爲白二羯磨白者
大德僧聽某甲房舎隤毀若僧時到
僧忍聽僧與某甲房舎與某檀越修
治及與營事比丘白如是大德僧聽
某房舎某房舎無檀越隤毀僧今與
某房舎與某檀越令修治及營事比
丘若僧忍者持某房舎與某檀越令
修治及營事比丘僧忍者默然不忍
者便說僧巳忍持某房舎與某檀越
及營事比丘竟僧忍默然故是事如
是持營僧事人分亡比丘衣鉢受迦
絺那衣捨迦絺那衣一切結界不離
衣宿法先結大界後結不失衣界先
捨不失衣界後捨大界教授比丘尼
自恣如是等衆多皆白二羯磨白四
[24-0510c]
毗尼母經苐二卷苐二十張叔景
*羯磨者白巳三羯磨是名白四羯磨
一者呵責二者有比丘共白衣鬪衆
僧勸令與檀越懺悔擯出滅擯别住
還行本事行摩那埵行阿浮呵那乃
至七滅諍有比丘大德爲巨富信心
檀越所重請其多年隨其所湏供給
與之傍人說曰此長者巨富由比丘
故大損其財癡失性比丘尼受戒巳
來僧中乞戒犯戒事覆鉢默擯如是
等及餘未列者皆白四羯磨別住有
二種若有外道來入佛法中求出家
者僧應與四月別住白四羯磨又復
別住者十三種種性於僧殘中若犯
一一
四羯磨別住以何義故名爲別住別
在一房不得與僧同處一切大僧下
座不得連草食又復一切衆僧苦役
掃塔及僧房乃至僧大小行來處皆
料理之又復雖入僧中不得與僧談
論若有問者亦不得答以是義故名
爲別住行本事者別住時未竟又復
更犯復従衆僧乞別住僧還與本所
覆藏日作白四羯磨故名本事云何
[24-0511a]
毗尼母經苐二卷苐二十一張叔
名爲摩那埵摩那埵者別住苦役與
前住無異但與日限少有異耳若犯
時卽發露者亦六日六夜行之摩那
埵者秦言意喜前唯自意歡喜亦生慚愧
亦使衆僧歡喜由前喜故與其少
日因少日故始得喜名衆僧喜者
觀此人所行法不復還犯衆僧歎者
言此人因此改悔更不起煩惱成清
淨人也是故喜耳阿浮呵那者清淨
戒生得淨解脫於此戒中清淨無犯
善持起去是名阿浮呵那義有犯不
犯犯者三種人犯一不癡狂二不散
乱心三不爲苦痛所逼是名爲犯復有
犯者一切所犯輕重隨彼佛所制處
廣應當知不犯者亦如是隨何篇所
明彼中廣應當知決了犯不犯義一
切當毗尼中推之従初法非法不知
乃至懺悔不懺悔不知此二十二種
與人受具皆名爲犯欲決斷一切不
犯者應當毗尼中推之有能成就二
十二法者應與人受具是名不犯有
比丘犯非比丘尼犯又比丘尼犯非比
丘犯又比丘比丘尼犯非式义摩尼
[24-0511b]
毗尼母經苐二卷苐二十二張叔
**犯又比丘比丘尼犯非沙彌沙彌尼犯
或有出家五衆犯非優婆塞優婆夷
犯復有七
比丘尼犯如阿練若住處所行法比
丘尼不行比丘犯非比丘尼犯有一
比丘在阿練若處住懈怠不能甁中
盛水亦復无食後時有賊來従索水
索食皆不得瞋恚卽打此比丘如來
知已後與制戒阿練若處住者皆應
甁盛水殘食少多留之賊來索可與
耳如是等皆比丘法非比丘尼所行
法何者比丘尼犯非比丘犯若比丘
尼獨渡水獨行入村離衆獨宿或獨
隨道行或獨使男子剃髪或獨比丘
經行處行或結加跗坐如是等所犯
比丘尼犯非比丘犯何者名比丘比丘
尼犯非式叉摩尼犯若比丘比丘尼
不受食而食比丘比丘尼犯非式叉
摩尼犯何等三衆犯非沙彌沙彌尼
犯除沙彌沙彌尼戒已犯餘戒者是
三衆犯非沙彌沙彌尼犯何者五衆
犯非優婆塞優婆夷犯除五戒已犯
餘戒者是五衆犯非二衆也何者名
[24-0511c]
毗尼母經苐二卷苐二十三張叔
**十衆都犯十衆皆持五戒七衆若犯
此五戒皆同犯也有犯冬有非春夏有
有犯春有非夏冬有有犯夏有非冬
春有何者冬有非春夏有冬四月已
滿應捨功德衣若不捨過一日犯突
吉羅此犯冬有非春夏也何者春犯
非夏冬有春一月殘應乞雨浴衣若
過一月乞若乞過長得得已不十五
日用此三事皆犯尼薩耆波逸提何
者夏有非冬春有比丘法應夏安居
安居有二種前後若不安居復不自
恣此犯夏有非冬春有是故此三所
犯各當時而有是名犯不犯何者輕
犯波羅提提舎尼此罪輕或向一人
說若自心念皆能滅
比丘畜人皮革屣食人肉若畜食者
偸蘭遮種性者肉及皮卽是人身故
言種性突吉羅者不攝身威儀得突
吉羅惡口者說言汝是工師技兒諸
根不具如此說者得波逸提是名惡
口輕犯也
重者波羅夷僧伽婆尸沙此二邊所
得偸蘭遮重也或有所犯於比丘重
[24-0512a]
毗尼母經苐二卷苐二十四張叔希悦
比丘尼輕或有所犯於比丘尼重比
丘輕比丘重者故出精比丘得僧伽
婆尸沙比丘尼得波逸提
比丘尼重者比丘尼婬欲心盛手摩
男子屏處男子亦摩比丘尼屏處俱
著觸樂比丘尼犯波羅夷若比丘尼
知比丘尼犯重覆藏不向一比丘尼
說亦得波羅夷若比丘不隨順僧法
僧與呵責羯磨又比丘尼言此比丘
隨順僧法種種言說與比丘同心諸
比丘尼諌言不湏徃反言語相助不
受尼諌徃返言語相助不絕尼僧與
作白四羯磨此尼得波羅夷比丘尼
復有八事犯波羅夷一者尼與男子
㸦相捉手二者便更㸦捉衣三者共
男子靜屛處竝坐四者屏處共語五
者屛處身相觸六者尼共男子獨道
行七者道中露身相觸入者至共期
行不淨處若尼具前七事時犯偸蘭
遮滿八事犯波羅夷此是比丘尼重
比丘輕或有犯重報輕或有犯輕報
重或有犯重報亦重或有犯輕報亦
輕有犯重報輕者有比丘作使和合
[24-0512b]
毗尼母經苐二卷苐二十五張叔希悦
男女若和合者得僧殘不和合得偸
蘭遮若比丘私作房不白衆僧乞羯
磨未成犯偸蘭遮成巳犯僧殘是名
犯重報輕犯輕報重者若比丘瞋恚
心打阿
起於染著乃至打佛於佛上起染欲
心或有惡口罵阿羅漢及佛毁呰形
殘諸根不具此得波逸提是名犯輕
報重犯重報重者波羅夷及二无根
謗聖及凡得僧殘罪二無根者一比
丘瞋心遣妹尼彌勒徃謗阿羅漢陀
驃摩羅子語言大德共我行欲此謗
他比丘隨路行見二羊共行欲心中
生念前謗旣虛今以母羊爲彌勒尼
翁羊爲陀驃摩羅子生此念已來到
寺中向衆僧說前時不實今日實見
諸比丘卽諌言此阿羅漢莫以惡言
謗之答言實爾聽我所說諸比丘聽
之說言我向者路中行見二羊共行
欲翁羊爲陀驃摩羅子母羊卽是彌
勒尼諸比丘聞此言卽共論議此二
皆無根是名二無根謗一汙他家二
壞法輪僧方便三隨壞法輪僧徒衆
[24-0512c]
毗尼母經苐二卷苐二十六張叔希悦
四惡性不受人諌得僧殘罪此是犯
重報亦重犯輕報亦輕者若比丘入
聚落不憶念攝身四威儀及口四過
忘誤犯者一人前懺悔波逸提突吉羅
若比丘尼犯罪先忘不發露布薩時
始憶若欲發露恐亂僧聽戒心中默
念說戒巳當懺悔如此等皆犯輕報
亦輕有三種犯一者事重心輕二者
事輕心重三者事心俱重事重心輕
者若比丘在尼寺中爲尼說法日巳
沒心中生疑謂日未沒說法此是事
重心輕事輕心重者比丘在尼寺說
法日未沒意謂日巳沒說法此是事
輕心重心事俱重者比丘在尼寺說
法日已沒心作沒想此是心事俱重
心輕事重心重事輕是二俱得突吉
羅心
名雖同果報有異所以者何如婬處
非一畜生及人人中有出家有不出
家又不出家中有二種有持戒不持
戒出家中有五種亦有持戒不持戒
乃至聖人有如是差別犯名雖同果
報有異第二波羅夷者所盜處非一
[24-0513a]
毗尼母經苐二卷苐二十七張叔
有出家在家在家人中盜取他物亦
有差別出家人中盜亦有差別是三
寶中盜亦有差別是故波羅夷名雖同
果報有異第三波羅夷者天及人乃
至聖人如此人等若斷命根得波羅夷
斷名雖同果報亦異第四波羅夷者
亦有差別向在家人說得過人法重
向出家人說得過人法輕是故得罪
名雖同果報不同也
毗尼母經卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[24-0513b]
毗尼母經卷苐三叔
