失譯人名今附秦錄
云何名殘罪可除是以故名殘也云
何無殘四波羅夷罪不可除是故名
無殘云何名麤惡犯如人欲作四波
羅夷事身所作及口所說無有慙愧
因此二處必成波羅夷事是名麤惡
又復一處濁重僧伽婆尸沙邊成婆尸
沙方便是也是二偸蘭名濁重犯何
者非麤濁重波逸提波羅提提舎尼
自性偸蘭遮突吉羅如此等亦是不
善身口所作但非大事方便以是義
故非麤惡濁重也沙彌沙彌尼犯波
羅夷得突吉羅不可懺也有犯湏羯
磨
三僧殘乃至惡口此犯湏羯磨得除
不湏羯磨者三波羅夷是一波羅夷
湏羯磨得除何者如難提伽比丘常
空靜處坐禪有天魔變爲女形在難
提前難提欲心熾盛隨逐此女魔卽
隱形見一死馬共行不淨行巳卽悔
脫袈裟懷抱垂淚舉手呼天大喚我
[24-0513c] 
毗尼母經苐三卷苐二張叔皃
*非沙門非釋子到世尊所如其所犯
向世尊說佛知此比丘發露心重後
更不犯卽集諸比丘爲作白四得戒
羯磨所以得戒者一此人見佛二發
露心重是以得戒雖還得戒一切大
道人下坐僧作法事盡不得同是名有
湏不湏也
尊者薩婆多說曰若比丘得世俗定
従四禪起天魔作女形惑亂其心此
比丘卽共行不淨行巳卽悔无覆藏
心念念相續无一念隱亦心中不樂
捨法服如此人者應當従僧乞滅除
波羅夷羯磨僧與此人白四除波羅
夷罪羯磨此人得戒巳如僧告勅盡
形奉行不得作和尙阿闍梨不得作
教授尼師僧集時不得說戒一切法
事得聽在大僧下坐不得與僧連草
食如尊者婆奢說曰若比丘得世俗
定従定起已或癡狂心亂或爲方道
乃至鬼所惑因此行不淨行行巳卽
悔發露无覆藏心復不欲捨法服應
僧中乞除波羅夷罪羯磨奉僧所勅
盡形壽不得作和尙阿闍梨不得作
[24-0514a]
毗尼母經苐三卷苐三張叔南全
教授尼師大衆集時不得說戒亦不
得爲人作羯磨一切大僧下沙彌上
坐不得與僧連草食有一比丘字禪
那陀在空閑處禪定諸檀越日日送
食中間無男子有
常來不巳便生染心共行不淨行巳卽
悔脫三衣著肩上露身而走唱言賊
賊邊人問之有何等賊答言爲煩惱
賊所刧盡向諸檀越及衆僧發露无
覆藏心僧中智者語言有尊者波奢
善持毗尼能除汝罪此比丘卽到波
奢所如其所犯向波奢說波奢語言
汝欲除罪能用我語不答日无違波
奢遣人作大火坑滿中炎火語言汝
欲除罪者可投此坑中波奢先共餘
比丘論若比丘直入坑者汝等捉之此
比丘用波奢語直欲入坑邊入捉之波
奢知此比丘心實卽爲作白四羯磨除
此波羅夷此比丘従今得羯磨巳名
爲清淨持戒者但此一身不得超生
離死證於四果亦不得无漏功德然
障不入地獄耳喻如樹葉落已還生
樹上無有是處若犯初篇得證四果
[24-0514b]
毗尼母經苐三卷苐四張叔惠全
獲無漏功德亦无是處此人雖與僧
同在一處但僧與其万途隔也如上
所說犯戒有七種一波羅夷二僧伽
婆尸沙三尼薩耆波逸提四波逸提
五偸蘭遮六波羅提提舎尼七突吉
羅波羅夷者不生善根永不可懺亦
无羯磨可得除罪有偸蘭遮不可羯
磨除罪何者如提婆達多出佛身血
是此偸蘭遮永不生无漏善根亦无
羯磨可除罪也有波逸提不生善根
亦無羯磨可得除罪也何者如比丘
瞋心欲斷佛命打佛得波夜提不可
懺也有突吉羅不生善根亦无除罪
羯磨何者沙彌沙彌尼式义摩尼四
波羅夷中若犯一此罪不可懺也是
故有犯湏羯磨有犯不湏如上說也
羯磨
更不羯磨者尼薩耆波夜提九十二
波夜提等是也欲發露者要具五法
一整衣服二脫革屣三胡跪四合掌
五說所犯事如是應懺悔若不爾不
名懺悔有五種犯易除一者有罪應
一比丘前除若无比丘心中立誓亦
[24-0514c]
毗尼母經苐三卷苐五張叔克和
可得除二者犯突吉羅若惡口向一
人說得滅三者如波夜提自性偸蘭
一人前悔亦得除滅四者僧殘邊偸
蘭波羅夷邊偸蘭四人巳上衆中羯
磨除之僧殘如上說五者従地至地
羯磨受戒犍度中當知有㧾名說何
者是従波羅夷乃至七滅諍若有所
破皆名爲犯是故名集犯諌法者若
有比丘犯罪餘比丘或見聞疑應先白
上座及僧上座僧若聽復應問犯罪
者今欲諌汝爲聽不若上座及僧犯
事者與欲得諌若二俱不聽若一聽
一不聽皆不得諌諌者要内立五德然
後諌之一者知時而諌二者實心非
虛僞心三者爲利益故不爲不利益
故諌四者柔軟言辭非麤惡語諌五
者慈心故諌非不見過故諌諌者衆
僧集已次第坐竟有事者別一處坐
諌者従坐起詣彼犯罪人所如其所
見聞疑事事有三處一者波羅夷僧
殘及偸蘭此名爲戒二者破正見住
邪見中三者従波逸提乃至惡口名
之爲行見聞疑於此三處起諌者或
[24-0515a]
毗尼母經苐三卷苐六張叔克和
屛處或衆中語言汝當憶念本所犯
不得同僧作法事應出去如法除罪
巳後還當入僧是名爲諌憶念也有
諌法不成者衆僧集巳犯罪者別處
坐諌者問有罪者聽諌不答言
事者聽巳卽起去此不成諌諌他者
問已卽去六羣比丘是若問犯罪者
問巳卽去不成諫也何時名諌時衆
僧齊集與欲犯罪者現前與欲諌者
現前如此等俱名爲諌時尊者薩婆
多說日諌者語犯罪者言我念汝語
汝諌汝犯罪者答言汝念我語我諫
我善哉受諌者不應受五種人
諌一者无慚无愧二者不廣學三者
常覓人過四者喜鬪諍五者欲捨服
還俗如此等五人不應受其諌是名
不受諌佛語諸比丘諌者於犯罪人
邊取欲竟不應捨去去者得突吉羅罪
自今巳去諌者與犯罪人共期一處
僧伽藍中若集飮甛漿若食粥及布
薩自恣一切法事集處應僧前諌巳
捨去若无大衆一二知見三藏比丘
前諌之捨去尊者彌沙塞說曰止語
羯磨
[24-0515b]
毗尼母經苐三卷苐七張叔得光
者若有比丘一破戒二破見三破行
此人衆僧應立五德故諌若性不受
人語兼恃聰明多智徒衆甚大復恃
國王大臣之力不受諫者衆僧應當
與作不語羯磨是名止語止不說戒
者佛告諸比丘衆中若有不清淨者
止不應說戒六羣比丘聞佛語巳卽
遍諸寺唱言佛止不聽說戒世尊告
日吾不止清淨比丘說戒若七聚中
乃至惡語僧集時衆中有犯者止无
犯者便說是名止說戒止自恣者佛
告諸比丘衆中若有不清淨止不應
自恣當作止自恣羯磨應檢挍不清
淨者若重驅出輕者令其懺悔然後
自恣若此不清淨者自恃聰明多智
亦恃徒衆國王大臣力不可驅出者
當至後自恣後自恣時到猶不
僧可別自恣得清淨耳云何名波羅
提木义波羅提木义者名最勝義以
何義故名爲最勝諸善之本以戒爲
根衆善得生故言勝義復次戒有二
種一出世二世間此世間者能與出
世作因故言最勝復次戒有二種一
[24-0515c]
毗尼母經苐三卷苐八張叔得光
者依身口二者依心由依身口戒得
依心戒故名爲首是波羅提木义布
薩犍度中當廣說復有五種廣略說
戒說戒序四事竟餘戒皆言汝等數數
聞第二說戒序四事十三事竟餘戒皆
言汝等數數聞第三說戒序四事十
三事二不定竟餘戒皆言汝等數數
聞第四說戒序乃至三十事竟餘戒
皆言汝等數數聞第五如上廣說比
丘法要誦波羅提木义若不誦者有
誦毗尼處三時就彼處住何以故若
所犯所疑懺悔解疑得除罪也是故
佛制比丘要誦波羅提木义何故名
布薩斷名布薩能斷所犯能斷煩惱
斷一切不善法名布薩義清淨名布
薩云何名布薩羯磨衆僧欲布薩時
衆中最小者應掃堂敷坐具取香水
灑地燃燈如此諸事皆名布薩羯磨
云何名自恣比丘夏坐巳訖於智慧
清淨比丘前乞見聞疑罪所以乞者
夏九十日中欲明持戒律及與餘善
皆无毀失是故安居竟始得自恣名
何故佛教作自恣一各各相課二各
[24-0516a]
毗尼母經苐三卷苐九張叔各相
憶念三互相教授四各各相恭敬五
語皆相隨六皆有依非无依是故名
自恣自恣羯磨者衆中最下座應掃
堂敷敷具燃燈取香火如此事皆名
羯磨若界裡不羯磨淨廚處宿食沙
門皆不得食當於爾時佛遊
耆國展轉遊行到毗離國聞諸比丘
聲高佛問阿難此衆僧諍何等事阿
難卽徃看見比丘積聚食甚多來白
佛言世尊舊住比丘沙彌及淨人欲
辦食與客比丘是以聲高佛卽告阿
難言汝徃語諸比丘従今以徃非僧集
羯磨淨廚界内宿食皆不得食復於
一時世尊在波羅捺時世飢馑衆僧
皆積聚穀米界外安止人皆盜持去
諸比丘展轉相語徃白世尊佛言儉
年聽穀來在界裡乃至藥草亦如是
復於
一時世儉穀貴人无禮義諸比丘在
界外熟食有力者皆摶撮持去諸比
丘白佛佛言聽汝等界裏熟食界内
食復爲沙彌淨人分減持去復白世
尊佛言聽諸比丘手自熟食
[24-0516b]
毗尼母經苐三卷苐十張叔
**爾時世尊在舎衞國有一病比丘常
食粥檀越爲日日送値一日中城門
閉不得來比丘失食佛卽爲此病比
丘界裏白二羯磨結淨廚處聽此淨處
煮粥食之時諸比丘生疑謂此比丘
食共宿食界裏熟飯食手自作食佛
言非宿食非界裏熟食非手自作乃
至藥草亦如是
爾時世尊在波羅㮈國時世飢荒諸
比丘隨路而行見熟菓皆落在地不
得自取待淨人頃後有白衣來至卽
取持去比丘白佛佛言聽汝草覆頭
待淨人草覆頭待淨人頃復有白衣
來披草見之卽取持去復白世尊佛
言聽汝手自取之持去至淨人所著
地還如法受食之諸比丘白佛齊穀
貴巳來願
手自作食自得取菓佛言齊穀貴巳
來可爾若比丘中前得食更至餘處
得食巳足還來以此食施施主時世
飢儉施主卽食比丘徃白佛昨日有
殘食與施主望後日得食施主卽自
食佛言荒年聽无施主得自舉食時
[24-0516c]
毗尼母經苐三卷苐十一張叔
*有大德衆僧爲國王大臣所重諸檀
越詣入聚落食食巳餘殘持來到寺
與餘比丘欲食者若世儉時不作殘
食得食至豐時與施主作殘食法然
後得食若於後時穀貴人民飢馑諸
比丘食後得菓欲食者不作殘食法
亦得食後豐巳不得儉時若比丘得
種種草根及藥根可食者无施主得
自舉食後豐時不得云何名受迦絺
那衣如法衆僧齊集現前无留難檀
越施新如法衣應受如法者非錦衣
非上色衣是名如法衣界内衆僧病
者營三寶事者與欲然後白二羯磨
是名如法云何不名受非法羣品界
外衆僧是名不受捨迦絺那衣法五
月巳滿衆僧齊集現前無留難者界
内衆僧如法與欲白二羯磨不作餘
羯磨是名如法捨有八種捨迦絺那
衣一者受衣巳後出園是名去後捨
二若比丘受功德衣巳出寺遊行求
索在外聞僧巳捨衣竟作是念我當
更求餘衣是名盡時捨三受功德衣
巳出外遊行訖聞寺上巳捨衣竟作
[24-0517a]
毗尼母經苐三卷苐十二張叔
*是念我今更不求衣是名究竟捨四
若比丘受衣巳出外求衣得衣巳賊
卽盜衣聞寺上巳捨竟是名失時捨
五若比丘受衣巳出外乞索望得衣
乞不得聞寺上巳捨迦絺那衣是名
希望斷時捨六若
求索聞寺上巳捨作是念我當更求
三衣是名聞時捨七若比丘受衣巳
出界外行望得卽還經多日迴在界
外聞寺上巳捨衣是名在界外捨
八若比丘受衣巳出外求衣若得不
得卽來還寺及僧捨衣是名如法捨
除此八種巳非法羣品皆不名受亦
不名
捨分亡比丘物衣鉢坐具鍼氈綖囊
拘執衣毛深三指傘蓋剃刀是名可
分衆具尊者迦葉惟說曰分亡比丘物
法先將亡者去藏巳衆僧還來到寺
現前僧應集集巳取亡比丘物著衆
僧前遣一人分處可分不可分物各
別著一處三衣與看病者餘物現前
僧應分若有奴婢應放令去若不放
應使作僧祗淨人象駝馬牛驢與寺
中
[24-0517b]
毗尼母經苐三卷苐十三張叔住亮
常住僧運致此亡比丘若有生息物
在外應遣寺中僧祗淨人推覓取之
得巳入此寺常住僧瓦鐵所作應可
分物鐵杓鐵鐲鏍斤斧五尺刀戶鉤鍼
筒刀子剪刀鐵杖香爐火爐槃傘蓋
蓋莖香筩如是等廣知大銅㿻小銅
盂鐲鏍銅杖如是等名數皆如鐵也
何故名重衣重有二種一者價重二
者能遮寒故名爲重衣者要淨受持
不淨不得淨有二種一染巳著色名
爲淨二者著色巳安三點亦名爲淨
若衣作巳浣染三黠諸檀越見知是
沙門服非外道衣是故名爲重衣爾
時尊者畢陵伽婆蹉眼痛隨路而行
兩腳相跋東行西倒不能進路佛遥
見之問諸比丘何以故爾時諸比丘
白佛眼痛不見道故爾時佛言聽著
草屣
或用羅納而施者或與象馬駱駝車
乘及作一小寺施者如此等施佛皆
聽受之尊者眼痛故檀越爲作琉璃
擆諸比丘白佛言唯願世尊聽畢陵
伽婆蹉畜此擆治眼痛佛言此物價
[24-0517c]
毗尼母經苐三卷苐十四張叔*重
爲病痛故聽畜復有諸檀越持種種
銅鐵瓦甁銅盆銅盔如是等重物施佛
聽畜之若有人施柔軟極價好衣聽
作淨施畜之復次師所有重物弟子
不得自取僧與得取弟子不持此物
著僧前僧不得自取羯磨分之何以
故此物屬四方僧故何故復名重物
者前明重物就衣得名今明重物就
物得稱不應分者若私有寺及寺中
所有田業菓樹及象馬駱駝牛驢乃
至牀榻盆甁養生之具皆亦如是屬
四方僧若四方地外起大堂小房此
中所有物現前僧不得分亦屬四方
僧也此事衣犍度中應廣知若糞掃
衣在四方牆内者比丘不應取也衣
若籬上及在城壍中亦不應取若穿
牆作孔出死人處牆外衣不應取也
佛所以制者時世大疫死者无數不
能得遠著塜間穿牆外安之王家有
制不聽牆外安尸禁防者卽告令言
誰持此死人衣去當使負死人著塜間
諸人答曰昨來沙門取之禁防卽勅
沙門負死人著塜間棄之佛以是
[24-0518a]
毗尼母經苐三卷苐十五張叔
因緣制比丘不聽取也塜間死尸未
壞者此尸上衣不應取也死尸上起
塔塔上所懸衣不應取如是等糞掃
衣皆不應取有一比丘獨別處住得
病命終此比丘所有衣鉢資生之具
應屬現前僧有一看病比丘不知法
此衣物徃詣世尊佛卽教言汝持此
衣物詣僧従僧乞従上座一一應問
得幾許分當施我一一乞乞巳衆僧當
爲作白二羯磨施之所以佛聽乞者此
人有看病之功是故佛聽乞耳復有
所不應分物何者存在時所有經律
應分處與能讀誦者若不及分處現
前僧應與能讀誦者此物不應分賣
也若比丘獨在聚落中白衣舎命終後
有比丘比丘尼式义摩尼沙彌沙彌
尼隨何者先來檀越應用此物與之
若无來者隨何寺近應施近寺衆僧
何者名養生之具人所湏是何者非
養生之具非人所用名非養生乃至
畜生所湏名爲養生非畜生所湏名
非養生若比丘取他養生物要語他
他與得取不與不得取畜生養生具
除
[24-0518b]
毗尼母經苐三卷苐十六張叔
解語者一不得取解語者當問與得
取不與不得取比丘正應所畜物鉢
三衣坐具鉢鍼綖囊及甁瓫是所不
畜者女人金銀一切寶物一切鬪戰
之具酒盛酒器如此等物不應受畜
難陀比丘婬欲熾盛有女爲其作礼
卽失不淨女人頭上難陀及女二皆
慚愧卽徃白佛佛教作囊盛之佛聽
畜刀子一用割皮二用剪甲三用破
瘡四用截衣五用割衣上毛縷六用
淨菓乃至食時種種湏故是以聽畜
剃髪法但除頭上毛及鬚餘處毛一
切不聽却也所以剃髪者爲除憍慢
自恃心故若髪長不得用剪刀甲應
用剃刀除之佛所制剪刀者六羣比
丘用剪刀剃髪諸比丘白佛佛因六
羣制不得用剪刀若比丘頭上有瘡
用剪刀遶瘡甲之
利木刀刮汗却毛也若斷一毛一突
吉羅唋頭上毛若斷一一偸蘭遮是
名剪髪法又復剃髪者如羅睺羅童
子佛爾時従尼拘陀樹下來向迦維
羅衛城乞食時瞿夷共羅睢羅在高
[24-0518c]
毗尼母經苐三卷苐十七張叔*樓
上見佛來入城瞿夷指佛語羅睺羅
言此是汝父羅睺羅卽下樓詣佛作
礼佛手摩羅睺羅頭巳爲極樂佛問
羅睺汝樂出家不羅睺答言樂欲出
家卽將羅睺至尼拘陀精舎告舎利
弗與羅睺作和尙舎利弗白佛云何
敎出家佛告舎利弗先與剃髪著袈
裟敎胡跪合掌然後授三歸五戒沙
彌十戒此是初剃髪著袈裟受三歸
五戒十戒之始爾時白淨王聞羅睺
羅出家卽來到佛所礼佛足退坐一
靣低頭泣淚白佛世尊兄弟巳共出
家望羅睺羅繼後使宗廟不絕云何
度羅睺羅出家佛卽爲父王說出家
種種功德大利因此爲後出家者作
制若欲出家先白父母父母不聽不
得出家是名度沙彌法出家求父母
如法之初始也佛
在俱睒彌國五師子意欲出家不白
父母輒來到寺求欲出家僧卽爲剃
髪度出家父母後時不知子所在遍
聚落求覔都不知處復詣寺問諸沙
門皆言不見入寺中房房求之然
[24-0519a]
毗尼母經苐三卷苐十八叔見
其子巳剃髪出家父母卽慊說言沙
門釋子云何妄語實度人子皆言不
見諸比丘卽白世尊佛言従今巳去
若出家者白父母父母聽許欲度沙
彌者要白僧剃髪受三歸五戒乃至
沙彌戒若僧不聽不得度沙彌
度沙彌因緣毗尼中廣說諸比丘初
出家後時髪生巳長徃白世尊佛言
聽數數剃之此是初數數剃髪因緣
爾時佛在王舎城佛髪巳長諸比丘
中恭敬心故无剃髪者有優波離童
子共父母來到佛所見佛巳卽生此
念欲爲如來剃髪生此念巳長跪义
手白世尊言今欲爲佛剃髪願大慈
聽許佛卽令其剃髪父母在邊白世
尊言剃髪喜不佛言剃髪甚善但身
近來逼童子小却身舉頭父母復問
言剃髪善不佛言善但舉頭大高小
復下頭父母復問佛剃髪善不佛言
善但出息大麤此童子卽不出息入
苐四禪佛告阿難此童子入苐四禪
汝可取其手中剃刀阿難卽取此童
子所以敢剃如來髪者有三因緣
[24-0519b]
毗尼母經苐三卷苐十九張叔*一
者愚癡故剃二者如來神力欲令得
第四禪故剃三者欲令後代衆生知
剃髪有大功德故剃佛當欲剃髪時
告語諸人此髪不可故衣故器盛之
當用新物當剃髪時瞿波羅王子來
到佛所従世尊乞髪持還國供養佛
卽許之王子卽復諮啓世尊此髪應
以何等器盛之供養佛言應用七寶
作器盛之供養卽如佛教造七寶甁
而用盛之復問世尊若去時象馬車
乘人肩頭上於爾許處應乘何處去
佛言皆得但去時應作種種伎樂將
去王子如佛教去路上聞有別國賊
來卽路中作一大塔供養佛髪此塔
名爲佛髪塔也尊者迦葉惟說曰夫
剃髪法上座應先剃復有一說髪長者
應先剃復有一義先洗頭者應先剃
復有一義有事因緣欲行者應先剃
次比丘法不應故煞衆生食食有三
處一見二聞三疑如此等三處不應
食也若有檀越欲祀天時作意其有
來者皆應與食无分別心所煞衆
[24-0519c]
毗尼母經苐三卷苐二十張叔金器
生俟一切來者比丘若得如此處肉
不應食也
又於一時佛在毗舎離穀貴世荒乞
食難得比丘中有神力者乘其通力
至外道國乞食諸外道人見比丘來
乞慊其不淨以食著地捨之而去諸
比丘白佛食難得故乘神通力至外
道國乞食外道見之汙賤以食著地
捨之而去此當云何佛言雖手不受
將來著前已是與音汝等但受之此
卽是受食是名故作受用不與毗尼
合者法名非法非法名法乃至說名
非說非說名說是名不與毗尼合又
復不合者比丘語諸比丘言我不能
學此法何用微細事爲大德我亦知
此法入毗尼入修妬路如是廣應知
是名不合毗尼合毗尼者如佛所說
此應作此不應作此犯此非犯如是
不違佛所說是名合毗尼義云何名
爲人養生具衆僧淨人是非全養生
具象駝馬驢牛能與僧遠致者名爲
非人養生具云何名爲食菓爾時王
舎城有大長者此長者大有菓樹長
[24-0520a]
毗尼母經苐三卷苐二十一張叔希行
者遣人持菓供養衆僧語使人言汝
到寺當覓跋難陀釋子示菓行與衆
僧當於爾時跋難陀出外食比來頃
日巳過中諸比丘竟不得菓食爾時
世尊遊蜜蜂林中有一比丘病湏服
呵梨勒諸比丘白佛佛卽聽服三菓
呵梨勒毗醯勒阿摩勒隨病
不差盡形服之又於一時毗舎佉鹿
母外大得菓來此菓甛美不敢自食
卽請佛及僧設食兼欲與菓供養佛
及僧佛衆僧食巳起去毗舎佉鹿母
事多忩務忘不行菓去後乃憶内自
思惟本所以請佛及僧者緣有此菓
欲用供養云何忘去卽遣人擔菓詣
佛及僧僧心中生疑不敢輒受卽便
白佛佛言當作殘食法食之无各僧
淨地中忽生菓樹此樹長大有枝曲
向不淨地中佛語諸比丘遣淨人繩
擊牽向淨地後諸比丘心疑此菓本
在不淨處今牽在淨處爲得食不佛
言若菓落不淨地者不得食不落者
得食復有菓生不淨地中但枝及蔓
皆向淨地若落淨地者得食不落者
[24-0520b]
毗尼母經苐三卷苐二十二張叔希行
不得食又於一時諸比丘大得種種菓
旦人少菓多食不可盡殘者不知何
處用白佛佛言聽捺破取汁至初夜
得飮若不至初夜汁味有異成苦酒
者不得飮也何以故此酒兩巳成故
有比丘不淨菓而食外道譏慊言諸
比丘无慈心此菓有命云何食生命
也爲世慊故佛卽制諸比丘菓要淨
而食不淨不得食淨有五種一火淨
二刀淨三鳥淨四菓上自有壞處淨
五却子淨復有七種淨一却皮淨二
破淨三爛淨四萎淨五刨刮淨六水
所漂淨七塵土坌淨此是淨法
爾時世尊在波槃國拘尸那竭城娑
羅雙樹間入涅槃諸離車力士五百
人等來到佛所以種種香湯沐浴佛身
先用刧波緾如來身復用五百張細軟
白疊緾之以酥油香油著鐵棺中然後
安如來身復取種種香木聚積成積復
擣種種未香著於積上有一力士捉炬
火欲燃之諸天卽滅不令得燃阿那
律語諸力士汝等不湏疲苦諸天不
欲令燃力士卽問阿那律言諸天何
[24-0520c]
毗尼母經苐三卷苐二十三張叔唵注
故不欲令燃阿那律言諸天欲令摩
訶迦葉見如來身當於爾時天雨曼
陀羅花供養如來有一時阿跋外道
従如來邊得一曼陀羅花持此華向
波婆國至波婆國道中見摩訶迦葉
與五百従衆隨道而行迦葉問言従
何處來答言従拘尸那竭城來復問
言見吾大師如來不答言汝師入涅
槃巳經七日諸天雨花供養如來此
花是也
摩訶迦葉悲慘不樂諸弟子等皆惋
轉於地如失水魚頭著塵土各各而
言我等従今永失蔭覆如是種種說
辭非一跋難陀釋子諌諸比丘不湏
愁惱世尊在時禁制非一今入涅槃
我等自由欲作不作各任其性何湏
惱也摩訶迦葉聞此之言倍生悲慘
而復說言如來者是論中師子所說
法輪無能壞者復能降伏一切外道
於一切法悉得自在法王法主如來
應供正遍知雖入涅槃其日未久云
何惡人於大衆中无慚愧心發如此
言摩訶迦葉作此惋歎巳與五百比
[24-0521a]
毗尼母經苐三卷苐二十四張叔唵注
丘向如來所到巳語阿難言我今欲
見如來之身阿難答言如來身者諸
力士等用劫貝及與白疊緾如來身
安置棺中種種香木積聚成積云何
可見作是言巳如來神力故雙足出
現迦葉看如來足見有垢著問阿難
言如來足上
女人如來臨涅槃時悲感戀慕以頂
礼如來足是故垢著佛現足令迦葉
見巳卽還不現迦葉遶如來七匝說
偈讃歎火卽自燃焚巳供養如來竟
迦葉於王舎城耆闍崛山竹林精舎
集五百大阿羅漢語言我在波婆國
道中聞如來已入涅槃語五百比丘
皆悲感懊惱跋難陀釋子忽作是言
如來在世法律切急如來滅後各任
其性何湏懊惱諸外道等若聞此語當
作是言諸釋子世尊在世奉教修行如
來滅後皆巳廢捨我等應當聚集結
集經藏使法不絕諸羅漢答言我等
集於經藏須於阿難迦葉答言阿難
結漏未盡云何得在此衆諸羅漢言
所廢忘處應當問之迦葉言若爾者
[24-0521b]
毗尼母經苐三卷苐二十五張叔仁立
當作求聽羯磨使入僧中五百僧坐
巳取五部經集爲三藏諸經中有說
比丘戒律處集爲比丘經諸經中有
說戒律與尼戒相應者集爲尼經諸
經中乃至與迦絺那相應者集爲迦
絺那犍度諸犍度母經増一比丘經
比丘尼經㧾爲毗尼藏諸經中所說
與長阿含相應者㧾爲長阿含諸經
中所說與中阿含相應者集爲中阿
含一二三四乃至十一數増者集爲
増一阿含與比丘相應與比丘尼相
應與帝釋相應與諸天相應與梵王
相應如是諸經㧾爲雜阿含若法句
若說義若波羅延如來所說従修妬
路乃至優波提舎如是諸經與雜藏
相應者㧾爲雜藏如是五種名爲修
妬路藏有問分別無問分別相攝相
應處所此五種名爲阿毗曇藏此十
阿難偏袒右肩胡跪合掌白摩訶迦葉
言親従如來邊聞如是說吾滅度後
應集衆僧捨微細戒迦葉還問阿難
汝親従如來聞如是語微細戒者何
[24-0521c]
毗尼母經苐三卷苐二十六張叔仁立
者是阿難答言當爾之時爲憂苦惱
所逼迷塞遂不及問迦葉卽訶阿難
汝所語非時先何不問世尊今乃言
不問
爾時迦葉問諸比丘我等冝共思惟
此義何等是微細戒有一比丘說言
除四事餘者名微細戒一一說乃至
除九十事餘名微細戒迦葉說言汝
等所說皆未與微細戒合隨佛所說
當奉行之佛不說者此莫說也若捨
微細戒者諸外道輩當生謗言如來
滅後微細戒諸比丘皆巳捨竟瞿曇
沙門法如火煙焰忽生巳滅若捨微
細戒者但持四重餘者皆捨若持四
重何名沙門以是義故尊者迦葉責
阿難七事因阿難爲女人求出家中
彼有九事讁阿難一者若女人不出家
者諸檀越等常應各各器盛食在道
側胡跪授與沙門二者若女人不出
家者諸檀越等常應與衣服臥具逆
於道中求沙門受用三者若女人不
出家者諸檀越等常應乘象馬車乘
在於道側以五體投地求沙門蹈而
[24-0522a]
毗尼母經苐三卷苐二十七張叔邑過
四者若女人不出家者諸檀越輩常
應在於路中以髪布地求沙門蹈而
過五者若女人不出家者諸檀越輩
常應恭敬心請諸沙門至舎供養六
者若女人不出家者諸檀越輩見諸
沙門常應恭敬心淨掃其地脫體上
衣布地令沙門坐七者若女人不出
家者諸檀越輩
丘足上塵八者若女人不出家者諸
檀越輩常應舒髪掃比丘足上塵九
者若女人不出家者沙門威德過於
日月况諸外道豈能正視於沙門乎
十者若女人不出家者佛之正法應
住千年今減五百年一百年中得堅
固解脫一百年中得堅固定一百年
中得堅固持戒一百年中得堅固多
聞一百年中得堅固布施初百歲中
有解脫堅固法安
住於此中悉能達解義第二百歲中復
有堅固定第三百歲中持戒亦不毀
第四百歲中有能多聞者第五百歲中
復有能布施従是如來法念念中漸減
如車輪轉巳隨轉時有盡正法所以隱
[24-0522b]
毗尼母經苐三卷苐二十八張叔
阿難之愆各爲女人出家酄請調御師
正法應住世滿足於千年五百巳損減
餘者悉如本是故五百歲五法興於世
解脫定持戒多聞及布施
毗尼母經卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[24-0522c]
毗
