尼母經卷第一叔
失譯人名今附秦緣
母義今當說汝等善聽之是中文雖略
廣攝毗尼義依初事演說智慧者當知
一切經要藏皆揔在此中律藏外諸義
母經中可得律義入此經如衆流入海
毗尼外諸義如母經中得一切諸經義
隨意皆能解律能滅疑惑如衆經定說
佛所制諸戒皆在此經中
問曰何故名母經智者說曰此經能
滅憍慢解煩惱縛能使衆生盡諸苦
際畢竟涅槃故名母經毗尼者名滅
滅諸惡法故名毗尼今當說母經義
母經義者能決了定義不違諸經所
說名爲母經此中解二種經一比丘
經二比丘尼經一切諸聚後當廣說初
十人制戒因緣増一中義皆入此經
中因初因緣得知初事斷人疑心衆
經中義不復惑也若比丘欲善持毗
尼母經中定解能速除生死亦勝犯
戒賊受具足義今當說何故名受具
足智慧人受具足巳不犯所求成就
[24-0495b] 
毗尼母經苐一卷苐二張叔
故言受具能成就義名爲受具以是
義故成就衆善名爲受具復次能專
心持戒故言受具能使成沙門義故
名受具能使人成就意淨法故
受具能成就寂滅法故名受具又成
就比丘法故名受具於此律中知見
達解觸證得知名爲受具有能成就
比丘五種受具名爲受具何者五一
者善來比丘卽得受具二者三語卽
得受具三者白四羯磨受戒名爲受
具四者佛勅聽受具卽得受具五者
上受具何故名爲上受具佛在世時
不受戒直在佛邊聽法得阿羅漢名
上受具是名比丘五種受具比丘尼亦
有五種受具一者隨師教而行名爲
受具二者白四羯磨而得受具三者
遣使現前而得受具四者善來而得
受具五者上受具能成就不作一切
諸惡是名受具又於毗尼藏中選擇
是非能信行故名爲受具又能成就
斷五蓋法名爲受具有能除覺觀亦
名受具能捨愛著禪心亦名受具苦
樂憂喜以能捨故名爲受具能過四
[24-0495c]
毗尼母經苐一卷苐三張叔
空定故亦爲受具能知諸相滅亦名
受具又受三歸五戒亦名受具又受
八齋法亦名受具又受沙彌十戒亦
名受具又分受戒名爲受具又能白
業觀者亦名受具成就種性地故名
爲受具云何名種性地有人在佛邊
聽法身心不懈念念成就因此心故
豁然自悟得須陀洹須陀洹者善法
之種性也四果四向第八地見諦地
薄地離欲地巳作地乃至无師獨覺
皆名受具成就六度亦名受具善語
亦名受具従智慧受具乃至善語受
具皆名受具復欲廣說何等人應得
受具若有善男子善女人无障清淨
皆得受具夫障有三種業障報障煩
惱障清淨人者聽其出家剃除鬚髪
磨受具當使出家者知四墮法不可犯
也依四依止盡形壽受行乃至梵行
營事得出家法得法證果受樂大功
德成就是餘衆事應問和上阿闍
梨和土阿闍梨應教毗尼中所應作
不應作又復酄與諸同學同業同行
[24-0496a]
毗尼母經苐一卷苐四張叔
一切善法莫相違反何故與受具者
欲使得五通樂見苦不怖少欲知足
得大人覺云何名爲得於大覺知佛
所受行於毗尼故名爲覺
云何名欲如佛翹勤不惓故名爲欲
又復明欲繫念在前如佛覺無異以
是義故名爲欲也何故名觸得定故
名觸得善得惡亦名爲觸云何名證
不放逸故名爲證證言知義如佛覺
也此中何者是善來比丘受具如尊
者阿若憍陳如當爾之時世尊遊波
羅捺尊者阿若憍陳如見法得法證
法深解法性卽従座起整衣服偏祖
右肩右膝著地合掌作礼白佛言世
尊唯願如來聽我出家修於梵行世
尊告曰善來比丘聽汝於我法中修
於梵行盡於苦際此阿若憍陳如卽
得出家卽得具足如來言巳身上所
著婆羅門服乃至鬚髪卽皆墮落沙
門法服自然在身威儀庠序手執應
器如二十年學法者也尊者阿鉢
祗婆犯跋提伽摩訶男等亦如阿若
臘陳如也耶修陀同侣四人毗摩羅
[24-0496b]
毗尼母經弟一卷弟五張叔
修婆俟富那伽憍梵跋提耶奢童子
同侣有五十人彌低同侣亦五十人
那羅陀摩那婆跋陀跋期同侣五十
人優樓頻蠡迦葉那提迦葉伽耶迦
葉此等徒衆千人優波提舎駒律陀
而爲上首
如此等皆豪貴巨富本是外道出家
佛巳出世受悟時至皆來詣佛求欲
出家最後湏跋陀羅如此人等皆是
善來比丘也其所得果皆是無學後
邊身者何以故如來自神口所說故
爾餘人邊不能得也問曰世尊何以
不與神力加波羅伽至婆梨伽富迦
羅婆利伽使善來出家答意如此婆
醯有障道業是故不得善來出家富
伽羅婆利伽者此人現身无學因緣
故不得善來出家以是義故雖俱在
佛邊不得一切善來出家也三語受
具者爾時世尊告諸比丘吾於人天
羅網皆得解脫汝等於此網中皆得
解脫爾時惡魔聞佛此言卽語佛言
汝於人天羅網不得解脫諸比丘亦
不得解脫佛卽說偈答曰
[24-0496c]
毗尼母經弟一卷弟六張叔
世人於五欲第六意識受吾巳離諸欲
惡魔汝自墮
惡魔聞此言巳知佛逵其未離欲故
慚愧憂愁不樂忽自滅去佛告諸比
丘汝各各二人共詣諸方教化莫獨
去也諸比丘卽去彼土諸人聞比丘
說法皆來詣佛於其中路有生悔心
者卽還歸家以是因緣諸比丘來白
世尊佛卽教使就彼三語受戒語諸
比丘汝等各各還去彼方若有求出
家者當爲剃除鬚髪教著法服與三
語受戒歸依佛歸依法歸依僧如來
應正覺是我師此卽三語受戒法也
爾時諸比丘生疑云何二語卽是出
家卽是具足佛爲說曰歸依佛歸依
法歸依僧卽是出家苐二歸依佛竟
歸依法竟歸依僧竟卽是
義故出家受具成就也有人復更生
疑何故優婆塞受三自歸及以沙彌
乃至八戒皆受三語何故不名受具
也佛說曰此二義各異優婆塞者不
止在三歸更加五戒始得名爲優婆
塞也沙彌乃至八戒亦復如是三語
[24-0497a]
毗尼母經苐一卷苐七張叔
受具者與此爲足更無所加故言受
具所以無所加者三歸有二種一者爲
受五戒十戒八齋故受三歸乃至爲
受二百五十戒故受三歸二者直受
三歸所以爾者當爾之時佛未制二
百五十戒乃至八齋以是義故直說
三歸得受具也佛制不聽三語受戒
巳後雖有三語不成就也佛所以後
斷三語受戒者因一病比丘是故斷也
於時阿若憍陳如卽従座起整衣服
偏袒右肩右膝著地合掌向佛白佛
言世尊我等云何得知三歸三語受
具佛告憍陳如若人求出家者當剃
除鬚髪教作如是言我今盡形壽歸
依佛法憎乃至說我今依佛出家婆
伽婆是我師也佛告憍陳如三語受
戒如我所說解也尊者憍陳如聞佛
所說三語受戒心開意解卽退坐礼
佛而去尊者阿若憍陳如遊行到毗
利耆國展轉復到毗舎離毗舎離中
有毗梨耆人二國族姓子合在一處
一名羯羯帶遮二名羯倫伽三名毗
斤帶遮四名羯遲遮五名遮頼遮六
[24-0497b]
毗尼母經苐一卷苐八張叔
名毗陀跋遮七名跋陀八名修跋陀遮
九名本闕十名耶奢十一名移湏多羅十二
名阿梨耶此諸人等皆生念言阿若憍
陳如於大沙門法中出家行於梵行
此是大智見者乃能隨學必有妙法
我等何爲
所修行我等亦共修行尒時族姓子
共論議巳卽便相將詣憍陳如所頭
面礼足却住一面白尊者言惟願大
德聽我等於如來法中出家修於梵
行阿若憍陳如卽受其言聽其出家
爲說二語受戒受戒巳卽共相隨詣
於佛所頭面礼足却住一面尊者憍
陳如卽白佛言此諸族姓子等求欲
出家爲其三語受戒爲得戒不佛告
憍陳如此諸人等三語受戒具足成
就善得具戒何以故過去諸佛亦曾
與此三語受戒未來諸佛亦當與此
三語受戒我今現在亦同彼也是故
得有三語受戒白四羯磨者何以要
現前白四羯磨而受具者解云當於
爾時佛住王舎城優樓頻蠡迦葉等
師徒巳出家竟有一病比丘無供養
[24-0497c]
毗尼母經苐一卷苐九張叔
者病困篤巳卽便命終諸比丘等見
此比丘病篤命終一无看病者二无
弟子二俱無故苦惱如是徃白世尊
佛卽集諸比丘僧從今巳去斷三語
羯磨於十僧中白四羯磨聽使受具
如是一一受戒皆如上廣說應當知
爾時有一惡比丘度人出家出家者卽
於師邊生疑徃白世尊世尊問言汝
先未受戒時生疑不答言不也佛言
汝巳得具足戒也復有一人求師出家
受具足戒得受具巳心中生疑疑師
不清淨爲得戒不徃白世尊世尊問
言汝先知師不清淨不受戒者言不
知也又復問言汝先知不清淨師邊
受戒不得戒不答言不知佛言汝便
是得具足戒也復有一人求師出家
師卽爲受具足後心生疑徃白世尊
世尊問言
知也又復問言汝先知不清淨師邊
受戒不得戒不答言知也復更問言
汝先知汝師受戒時得戒不答言不
知也佛言汝便得具足戒也又復一
人求師出家師卽與受具足後心生
[24-0498a]
毗尼母經苐一卷苐十張叔
疑徃白世尊世尊問言汝先知不清
淨師邊受戒不得戒不答言先知復
更問言汝先知汝師師邊受戒不得戒
不答言知也佛言三事皆知受戒不
得也以是義故名爲白四羯磨云何
名爲勅聽受具當於爾時佛在舎衞
國比舎佉鹿母園中堂上問蘇陀耶
沙彌義沙彌解義如佛所解稱如來
意佛卽告言汝従今巳徃若有疑惑
恣汝來問亦卽與戒卽得具足故名
勅聽受具云何上受具如有一人盡
一切漏未滿二十巳受具足卽於比
丘法中自生疑心同住諸比丘知其
生疑徃白世尊世尊語此漏盡比丘
汝數胎中年乃至閏月皆數滿不答
言不滿佛卽問諸比丘此比丘得阿羅
漢耶諸比丘白佛得阿羅漢佛言此
是上受具也又復告言後受戒者聽
數胎中年云何比丘尼五種受具隨
師教而行名爲師法受具當於爾時
佛住釋種園中時摩訶波闍波提憍
曇彌與五百釋種女來詣佛所到巳
頭面著地礼佛足白佛言世尊我等
[24-0498b]
毗尼母經苐一卷苐十一張叔
女人於佛法中得出家不佛言吾不
欲聽女人出家聞此語巳低頭泣淚
而去世尊後時從釋種園向舎衞國
祗桓精舎憍曇彌五百女等聞佛向
祗桓精舎心懷悲惱自慨其身不在
佛法之次各自剃頭著法服隨佛後
阿難阿難卽問母及諸女言優婆夷
等何爲剃髪自著法衣顏色憔悴而
不悦乎母及諸女卽答言所以不悦
者但世尊不聽女人出家是故憂色
也阿難言且止當爲白世尊阿難尋
入卽啓世尊是優婆夷等求欲出家
願世尊聽許佛告阿難吾所以不聽
女人出家者如世人家男沙女多家
業必壞出家法中若有女人必壞正
法不得久住阿難重白佛言女人於
佛法中修梵行得四果不佛告阿難
能修梵行其志不退亦可得耳阿難
復白佛言惟願世尊聽女人在佛法
之次佛告阿難女人能行八敬法者
聽其出家若不能者不聽在道所以
爲女人制八敬者如人欲渡水先造
[24-0498c]
毗尼母經苐一卷苐十二張叔
橋船後時雖有大水必能得渡八敬
法亦如是怖後時壞正法故爲其制
耳佛告阿難汝今爲女人求出家後
當減吾五百世正法阿難聞此之言
憂愁不樂卽出外問諸優婆夷等佛說
八敬之法能奉行不諸女聞此語巳
内懷歡喜卽請阿難還白世尊我等
今曰蒙世尊施法當奉行之譬如有
人沐浴香湯莊餝巳竟更有人來以
花鬘莊其頂上我等今曰亦復如是
阿難以此之言卽啓世尊世尊言此
等巳得受具是名師法受具白四羯
磨受具者如上病比丘經中所說遣
使受具者亦如比丘尼經中所說云
何名善來比丘尼受具當於爾時世
尊在舎衞國摩登祗女來到佛所頭
面著地礼世尊足退坐一面佛卽爲
說法深悟法性得湏陀洹果求佛
家世尊告曰聽汝於我法中善修梵
行盡諸苦際佛言巳訖頭髪自落法
服應器忽然在身威儀庠序如久服
法者是故名爲善來受具
上受具者盡諸有漏成阿羅漢如上
[24-0499a]
毗尼母經苐一卷苐十三張叔沙
彌雖木滿二十得阿羅漢故名爲上
受具此比丘尼亦復如是是名上受具
比丘尼五種受具竟立善法上受具
者爾時王舎城中有婆羅門名尼駒
陀錢財珎寶巨億無量此婆羅門家
生一子字畢波羅延父母種姓清淨
諸婆羅門所有經書無不悉達乃至
大人之相亦能逵之此畢波羅延童
子父命終後家中有碎金九十六斛
錢有八十億勒沙十萬一勒沙也奴
婢㒒使有千聚落其婦字跋陀顏
貌殊特世之無類故能割愛斷貪捨
之而去默生此念世閒若有應眞羅
漢者就之出家詣彼苦行仙人林中
修於梵行作是念巳故能割愛斷貪
捨之而去詣彼苦行仙人林中十二年茹菜食
菓飮清流泉修於梵行得諸禪心成
就五通世尊爾時現出於世在鹿野
苑初轉法輪僧巳成就與大比丘衆
千人倶如此人等皆是耆舊長宿圈之
所重諸根寂靜皆是漏盡解脫者也
世尊與諸比丘展轉遊行到摩竭提
國入若致林中在尼駒
[24-0499b]
毗尼母經苐一卷苐十四張叔
樹王下住爾時世尊以佛眼觀於世
間何等衆生生於世間沙諸煩惱有
大神力能堪聽受吾所說法如來見
畢波羅延童子在優吒林中見巳卽
生此念是人堪受吾之正法爾時世
尊欲度畢波羅延童子故與千比丘
俱従摩
下止住一日於此林中佛神力故光
明照曜林樹焰赫而皆大明譬如秋
月无雲翳日如來光明亦復如是此
童子十二年巳自然生心欲向多子
塔經涉嶮難山谷林藪到多子塔到
巳見此林中光明殊特與世超絕默
自牛念此中或有諸天釋梵大力神
仙師子王等是故此林有異瑞相畢
波羅延童子漸漸前行見如來足跡
有千輻相輪具足分明卽尋跡前行
遥見如來諸根明淨顏貌殊特衆相
具足儼然而坐童子卽時衣毛皆豎
生於信心内自默念本出家時心中
所期今此是也諸天卽復唱告語言
不湏疑也此童子復見諸比丘繫念
坐禪卽生念言本所求者今乃得見
[24-0499c]
毗尼母經苐一卷苐十五張叔
直前詣佛到巳頭面著地以兩手摩
佛足口復嗚之自云我姓迦葉字畢
波羅延童子如是三稱爾時世尊告
諸比丘若有煩惱結漏未盡非一切
智亦非人師受成就善法人礼者頭
破作七分吾今實是煩惱結漏盡者
爲一切人作福田者慈愍衆生者亦
是一切智者是故受此童子礼也爾
時世尊告童子言汝今巳具足供養
信心成就可退坐一面童子卽受告
勅礼佛足巳退坐一面爾時世尊爲
彼童子種種因緣巧說諸法示教利
喜童子卽悟法得道獲湏陀洹果卽
従座起合掌作礼前白佛言世尊是
我師我是聲聞弟子佛卽爲童子說
如是言當於四念處親近修行廣演
乃至八聖道亦如是佛告童子言汝
入諸族姓子聚落心莫染著猶如月
照世閒無所染著
染著亦復如是如蜂採花入諸聚落
亦應如是童子如眞陀羅童子喻當
捨恃姓財德之心應當謙下入於聚
落如牛羣中大牛自恃角峰慢於餘
[24-0500a]
毗尼母經苐一卷苐十六張叔
者後時刖角慢心都息汝入聚落心
无染著亦應如是佛告童子内六入
莫取想封著繫縛心也外六入乃至
中六識亦如是色陰亦不應封著取
想乃至識陰亦如是眼耳鼻舌身意
及外六塵得覺觀意觀亦應如是不
取想也譬如空中水渧渧渧相尋無有
滯㝵觀十八界十二入五陰等不取
著心无罣㝵亦復如是善男子汝如
此應學童子白佛言奉世尊教爾時
童子聞佛世尊引諸譬喻種種說法
卽悟取解童子受法巳卽従座起遶
佛三匝礼佛而去到一樹下端身繫
念佛所說法七日七夜至八日朝諸
漏巳盡三明六通具八解脫證阿羅
漢果得阿羅漢果巳徃至佛所頭面
著地礼佛巳却坐一面白佛言世尊
我先聞如來所說法七日七夜至八
日朝諸漏巳盡心得解脫得三明六
通獲阿羅漢果譬如有人說言有一
大衆高於七肘復有一樹高六肘半
說言此樹能蔭象者无有是處若有
得羅漢果三明六通具八解脫能過
[24-0500b]
毗尼母經苐一卷苐十七張叔我
者无有是處佛告迦葉善哉善哉迦
葉如汝所說汝於我所說法中種種
諸喻深悟無生得阿羅漢果卽是受
具足戒也爾
時世尊因是事故集諸比丘告言我
先爲迦葉說如此法汝等今曰皆修
行之佛復告諸比丘従今巳去聽汝
等立善根上受具佛
諸佛未來諸佛皆立善根上受具
我今亦復如是是名立善根上受具
也爾
時尊者迦葉卽従座起偏袒右肩右
膝著地合掌礼佛白佛言世尊我
等於如來法中住何等法修何等法
行法之人有何差別佛言善哉善哉
迦葉汝之所問甚善如泉涌出不可
窮盡所問住修乃至差別言辭義理
所問无滯佛告迦葉四聖種是住處
十二頭陀名爲行處盡諸有漏名爲
差別迦
葉白佛言四聖種十二頭陀乃至漏
盡解脫當頂戴奉行若長者若長者
子沐浴香湯以上衣服而自莊飾
[24-0500c]
毗尼母經苐一卷苐十八張叔
*更有人來以好花鬘繫其頂上我
等亦復如是頂戴如來所告勅法佛
告迦葉汝云何復住四聖種中迦葉
白佛一者隨前所得糞掃衣以爲足
想二者見前人所著糞掃衣亦讃歎
之三者自見所著糞掃衣不自恃譏
彼四者得飮食乃至病瘦湯藥隨所
得以爲足想又復不自恃譏彼又於
他人不生此念彼人勝我彼人不如
我復不念言彼人似我此人不似我
復不生心此人卑我彼人不卑我復
不念言彼人妙我彼人不妙我世人
皆與上相違而我如上也佛告迦葉
四聖種住應如是學迦葉云何復欲
行十二頭陀迦葉白佛言一者常自
行空閑靜處亦當讃彼閑靜之處二
者乞食三者糞掃衣四者若有瞋心
止不食滅巳乃食五者一坐食六者
一時受取七者常塜間行八者露地
坐九者樹下坐十者常坐不臥十一
者隨得敷具十二者齊三衣如此等
法皆應讃歎
欲衆具知足衆具廣示於人佛告迦
[24-0501a]
毗尼母經苐一卷苐十九張叔
葉善哉善哉如汝所言行十二頭陀
正應如是佛復告迦葉汝可隨吾按
行林藪迦葉答言奉世尊告佛起而
去迦葉卽捉坐具著肩頭隨世尊後
迦葉隨佛如師子子隨大師子爾時
世尊隨道而行到一樹下告迦葉言
汝可爲善於此樹下敷座迦葉卽奉
告揲僧伽梨四揲敷座如來就坐迦
葉礼佛足世尊以右手按坐告迦葉
言此坐甚柔軟迦葉言世尊此坐實
柔軟此衣是弟子初出家時衣此衣
新時價直迦尸一國今價巳退可直
半國唯願如來納受此衣佛告迦葉
吾憐愍汝故受此衣汝受持何等卽
白佛言我當取迦尸迦草糞掃衣中
最下者求覓受持佛告迦葉善哉善
哉汝受持迦尸迦草糞掃衣者多所
利益多所安隱爾時世尊與大比丘
僧千二百五十人俱次復遊行摩竭提
國在林中善立摩拘陀樹王下坐爾
時六羣比丘於靜房中共談迦葉不
如阿若憍陳如等善來受具亦不如
毗舎離拔祗子比丘三語受具亦不
[24-0501b]
毗尼母經苐一卷苐二十張叔
如婆盧波斯那比丘白四羯磨受具
此非受具者也
云何與諸比丘同共在薩羯磨世尊
爾時在樹下以天耳聞諸比丘在屏
處論佛告迦葉爲吾取水迦葉卽持
鉢向池取水六羣比丘見迦葉來到
六羣卽逆語言汝非如五人憍陳如
等善來受具亦不如毗舎離子三語
受具亦不如婆盧波斯那白四羯磨
受具亦非受具云何與諸比丘同共
布薩羯磨迦葉卽答
爲我在多子塔建立善法上受具竟
說此言已卽持水來到佛所奉佛鉢
水佛飮巳餘殘持與迦葉迦葉取水
巳整衣服偏袓右肩頭面著地礼佛
足合掌白佛言六羣比丘見向說言
汝非善來受具復非三語受具亦非
羯磨受具云何同僧法事弟子答諸
比丘世尊爲我在多子塔建立善法
上受具汝等當詣佛諮啓取足得與
不得隨佛所說當受行之爾時世尊
爲欲斷未來諸比丘謗毀心故告阿
難言汝徃到王舎城此城中若有諸
[24-0501c]
毗尼母經苐一卷苐二十一張叔比
丘盡集在大僧坊中阿難卽受教而
去至彼卽集諸比丘在大僧坊衆僧
集巳卽來白佛僧巳集竟世尊自當
知時爾時世尊卽詣僧坊安庠就座
右脅而臥如象王觀諦視迦葉爾時
迦葉従座而起右膝著地頭而礼佛
胡跪合掌白世尊言本在家時父終
三後粟金有九十六斛金錢有八十
億勒沙自妻顏容璝瑋世之无疋内
自思惟若有眞阿羅漢者當受之出
家思惟巳卽捨愛斷貪出家求道世
間若有弟子師者唯佛是也云何六
羣謗言不受具也又復更言世間若
有奇色妙寶不出巳有非貪財視色
乆已捨之云何方被謗従出家巳來
在彼林中十二年得四禪心乃至五
通未有一念乱心在前何以故見此
生死諸行可怖畏故復次言家父在
時用二十億金錢娉妻一日三時隨
時易服未曾有乏乃至病瘦醫藥及
離世八法恃姓豪貴不曾經心雖娉
其妻各修梵行未曾有毀迦葉白佛
言世尊我過去世緣以
[24-0502a]
毗尼母經苐一卷苐二十二張叔佛
故従是以來常樂出家求涅槃解脫
佛自證知何以故心中常自怖畏流
轉五道受於生死世尊我初至多子
塔林中見如來卽生此念此卽是
本出家時所求師也何以故我於過
去諸佛生於信心今見世尊生於信
心等無有異爾時世尊告諸比丘若
有煩惱結漏未盡非一切智復非人
師受此成就大士礼者頭破作七分
吾實是煩惱惑累无明闍障皆巳永
斷知一切法爲人作師是故受此人
礼爾時迦葉卽白佛言諸比丘雖如
此謗亦无憂惱世尊今時雖復種種
讃歎之德亦不欣悦何以故我觀能
讃所讃是二皆空所以者何我得一
切無我無人諸法空觀故従爾時世
尊在多子塔爲我說月光喻水渧喻
巳來心心相續常念此法更無餘想
所以爾者常繫心在於善法不隨餘
念世尊我未見佛時十二年中常觀
地水火風及與三界皆作空想况於
今日遇世尊說法有餘心想亦復无
有三世見聞覺知豈於六羣生異
[24-0502b]
毗尼母經苐一卷苐二十三張叔
念乎世尊爲我說四聖種巳來我亦
不取味觸之想見此陰身如四毒蛇
行四威儀心不與俱何以故爾久知
此是過患之本觀此五陰念念生滅
亦如五拔刀賊觀色集色滅受想行
識識集識滅觀六入空聚落中五拔
刀賊觀於无我世尊我觀此身如器
盛不淨流出於外身隨身觀世尊我
觀此心无常迅速如野馬疾風心隨
心觀我觀受苦生滅代謝如水流燈
焰受隨受觀我觀法无我屬諸因緣
法隨法觀世尊我於如來所
无有錯謬當頂戴奉行世尊我於爾
時王舎城千二百五十僧中衆僧行
籌唱言誰是應眞可捉此籌我於爾
時卽拔此籌若不遇如來出世應得
辟支佛而入涅槃所以爾者曾於諸
佛久種善根我於爾時在畢波羅石
窟中卒遇小患世尊故來問疾但窟
小身大我卽以手舉此石
窟令大世尊卽入爲我說苦空法也
爾時我在畢波羅窟中入火光三昧
是時帝釋梵王來礼我足復有一人
[24-0502c]
毗尼母經苐一卷苐二十四張叔捉刀
欲害我従定出觀此二人平等无異
復言我在大衆及與私房威儀無異
佛告諸比丘威儀進止當如迦葉我
雖聞此言不以喜悦迦葉復言我夜
經行及中時乞食意中生念夜短中
逼舉目上看日月皆住不行諸天變
爲人身前後圍繞供養於我我於爾
時於此事中都无喜歡喜特之心我
於王舎城中與千二百五十比丘俱
集一處行籌唱言如來滅後誰能持
佛法我於爾時卽拔此籌所以爾者
於論中辯才无制御者是故拔籌若
有正問於五欲中誰不重染應說我
是何以故於三有中善得解脫故若
有人問於根力覺道誰能成就我於
此中能師子吼何以故於一切苦集
滅出離知味知過如實見之欲如火
坑乃至喻於牟戟欲之過患亦復如
是我无愛貪永巳絕矣心緣解脫涅
槃速疾如山頂水捨於有漏如棄洟
唾我以廣修四念處乃至八聖道於
八解脫定自在出入我於神通自在
无㝵世尊我於衆生有漏無漏
[24-0503a]
毗尼母經苐一卷苐二十五張叔
種種諸心皆能悉逵
無量宿命世尊我以天眼過於人眼
見衆生生彼死此皆悉見之我盡諸
有漏心得解脫慧得解脫迦葉言諸
比丘及餘六羣大德莫謂我自歎其
德所有功德皆已捨之况復其餘虛
假之名所以說者爲欲利益長夜諸
衆生故佛告迦葉善哉善哉迦葉汝
所利益事除吾一人其餘聲聞无能
及者汝可爲諸六羣愍其癡故當與
懺悔
爾時優波羅卽従座起偏祖右肩右
膝著地合掌礼佛問世尊言一切諸
佛皆建立善法上受具不佛告優波
離非一切諸佛皆建立之所以立者
爲五濁衆生建立之耳五濁者所謂
刧濁命濁衆生濁業濁煩惱濁過去
未來諸佛亦復如是我今五濁惡世
是故制之優波離問佛幾處得建立
善法上受具滿足佛告優波離五處
滿足何等爲五一者最後邊身二者
婆謚破羅伽至婆勒伽先得湏陀洹
果者是三者隨順蘇陀夷諸漏巳盡
[24-0503b]
毗尼母經苐一卷苐二十六張叔心
得解脫四者難陀於牛兒五者今迦
葉如來受具戒非餘聲聞優波離此
五處建立善法上受具而得滿足世
尊有幾處白四羯磨受具而得滿足
佛言有五處而得滿足一者和上如
法二者二阿闍梨如法三者七僧清
淨四者羯磨成就五者衆僧和合與
欲優波離此五處不成就不名滿足
此中有四種受具従善來乃至白四
是也比
丘尼亦有四種受具一者如摩登祗
女是二者師法是三者遣使現前是
四者白四羯磨是勅聽受具上受具
此二皆作建立善法
丘尼上受具亦建立善法上受具名
說是名受具不受具者異於上受具
名不受具若聲聞用善來語授人戒
者不成受具用三語授人戒亦不得
受具白四羯磨唱不成就者亦不得
受具非法僧亦不得受具何者名非
法僧不就戒塲先羯磨後白又復更
作餘羯磨皆名非法僧離佛離法離
毗尼受具亦不得具年不滿二十
[24-0503c]
毗尼母經苐一卷苐二十七張叔
不得受具若受亦不得具若无和上
若二和上若三乃至衆多作和上亦
不得受具
若受戒者若和上隱身不現亦不得
受具十數衆僧雖滿若一隱不現若
受戒者不現亦不得受具外更不結
大界直結小界亦不得受具若和上
衆僧受戒人㸦在界内外亦不得受
具有十三種人不得作和上受具若
在家受優婆塞戒若毀破一有受八齋
毀一若受沙彌十戒毀一如此人者
後出家亦不得戒亦不得作和上二
者若出家在家破比丘尼淨行亦不
得作和上三者爲衣食故自剃頭著
袈裟詐入僧中与僧同法事此亦不
得作和上四者若有外道人於佛法
中出家後時猒道不捨戒而去従外
道中還來欲在法中佛不聽此人在
於僧中亦不得作和上五者黃門不
得作和上六者煞父七者煞母八者
出佛身血九者煞眞人羅漢十者破
和合僧十一者若非人變形爲人者
名爲非人十二者若畜生道變形
[24-0504a]
毗尼母經苐一卷苐二十八張叔
爲人者十三者二根人如是十三
種不任作和上何
以故是人无戒故
卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造
[24-0504b]
毗尼母經卷苐二叔
失譯人名今附奉
