[24-0540c] 
尼母經卷第六叔
失譯人名今附秦錄
若有比丘欲捨房餘行應先掃除房
内塗治令淨擘疊敷具以牀遠壁安
敷具牀上好者著下惡者覆上二種
敷具如上應廣知去時應白和尙阿
闍梨若聽應去不聽當住若過十臘
有勝法事必能利益者和尙阿闍梨雖
不聽去自徃无過若去時出寺外應
望去處方所復應籌量行伴中同行
不中同行若欲過國邏被破取稅物
而去者不中共伴若盜賊人不中同
伴若有不信邪見亦不中共伴如是
衆多今揔說二三復應思惟同寺共
若先知心必應好者可共去若未相
知可待後好伴復更思惟此同行伴
如我心中欲有所作共同不復應思
惟其人威儀常能攝不非是懈怠人
不此人於我爲利爲衰爲可信不可
信若共行時爲苦爲樂復應思惟従
本巳來爲有病也爲无病也爲健不
[24-0541a]
毗尼母經苐六卷苐二張叔
健或至道中不相捨不如是籌量進
路是名去者寺中上座去時所住房
內先自料理然後應囑年少比丘後
時當料理此房如我在時復次上座
囑法従布薩說戒乃至一切分處是
也如是囑巳然後出寺去至寺外復
問同行比丘汝等衣鉢乃至一切自
隨之物无所忘不復兼誡勅諸比丘
今當共行汝等時言少語守攝諸根
路中處處若有見者皆令歡喜發其
善心諸同行下座聞上座所說誡勅
皆叉手合掌胡跪對曰如所教勅歡
喜奉行此諸比丘隨路行時不座常
應恭敬讃歎上座前後圍遶而行處
處若有住止發時上座應遍看无辵
落物不若有者應語令取又復上座
道中行法下座在前上座在後復語
諸下座各自攝心莫令散乱若道中
下座得病上座應爲說法令善心相
續雖有急難因緣不得捨去道中行
時下座若有難事上座應助料理一
父母難二兄弟姉妹難三六親難四
國王大臣難五盜賊難六野獸難上
[24-0541b]
毗尼母經苐六卷苐三張叔
座盡其筋力令得脫難若自力不能
者應到聚落郡縣城邑有僧伽藍處
國人所重有德比丘所乃至篤信婆羅
門諸檀越大臣所語令料理若得脫
理使得解脫莫使受苦若比丘非時
入聚落應白和尙阿闍梨語比坐而
入是名入聚落法非時集會者除食
時食粥時飮甛漿時是餘一切作法
事時如法如毗尼如佛教是名非時
集若非時諸比丘集此中有上座上
座應問諸大德何故僧非時集諸比
丘答曰有如此等法事應當作故集
上座應作羯磨若白一若白二若白四
是名非時上座集法復有二種聚會一
衆竟夜說經論議二衆默然端坐禪
思復有五日一會法會時有上中下
三衆盡集集巳皆斂容整服端身
靜坐兼復各相恭敬威儀法則觀者
无猒能生人善心此是五日聚會法
聽者攝心在法更无餘緣若說法者
脫有忘誤聽衆應各自憶之若無忘
誤不中嫌呵言豐義滯於法及說法
者
[24-0541c]
毗尼母經苐六卷苐四張叔
皆應恭敬如奉帝釋不應自輕及輕法
師於智慧人所說法中不應散乱定
心而聽念念相續莫令有間聽法時
内心應立五德一未曾聞法今始得
聞二已曾聞法還令通利三斷我疑
心四正我所見五増長淨心是爲内
五德此事増一阿含中應廣知聞法
有九利益一生信心二因信心歡喜
三歡喜愛樂四捨貪求利養聽法無
疑五正見成就六斷無明智慧心生
七斷心上緾縛八於四聖諦中得法
眼淨九於五陰中得苦空無常無我
觀得此觀已内心踊躍信心轉深不
可俎壞得離煩惱證涅槃道受解脫
樂以是義故應至心聽法法會座中
若有上座應先湏臾靜坐靜坐竟
自爲大衆略說少法說巳歡此衆中
有七能者上座當自請爲大衆說法
上座復應觀此法師所說法次第義
味及與才辯此文句不前後顚倒不
義相應不文及義次第相續不斷絕
不並才了了不所說與三藏合不復
觀法師說法稱衆情不若所說文句
[24-0542a]
毗尼母經苐六卷苐五張叔
及義不合三藏乃至言說不了了者
不得譏嫌上座應當語說法者可略
說法衆中法師衆多皆欲令說若法
師所說文句次第義理亦善乃至所
說才辯了了合三藏經稱大衆心上
座先應勞謝法師稱讃微妙大衆亦
應同共讃嘆隨喜此座中有篤信檀
越上座應當廣爲說聽法因緣所得
利益令増進善心轉固不退於此座
中有比丘欲爲四衆說法者不得直
爾而說先語比坐比坐比丘復當向上
座說上座不得輒聽說法要先觀其
所知德行若必能者上座應當於大
衆前請其說法若知才不任默然置
之若有外道來至會中欲壞正法者
上座應當與徃返論議而降伏之如
法如毗尼如佛教示其義趣有如此
之德名會中上座若說法者持波羅
提木义自攝身口意善行三業奉和
尙阿闍梨奉上座如上文中所說此
人當成就四念處法於微罪中生大
怖想應善學如是隨順行法若我所
說戒行必令前人而信受之受去以
[24-0542b]
毗尼母經苐六卷苐六張叔
耳聽者心緣不散如聞而行是名爲
受我若說慧若說定若說涅槃應聽
受之善攝耳根莫著餘音若我所說
必欲令解
復次說法比丘先自行阿練若行復
讃歎阿
攝耳根而善聽採敢有所說必欲令
解乞食乃至三衣說法說者應自行
之復應讃歎乞食乃至三衣復教人
行亦教人讃歎若我有所說乞食乃
至三衣應善攝耳而聽受用我今所
說必欲令解復次說法比丘應當籌
量大衆應說何法而得受解衆若應
聞深法當爲說深法應聞淺者爲說淺
法不益前人名爲惡說何故不益前
人聞此淺法不欲聽聞不求取解何
者名爲深法論持戒論定論慧論解
脫論解脫知見論十二因緣乃至論
涅槃是名深法應聞深者說如是法
樂欲聽聞思求取解是名爲益若樂
淺者應爲說淺何者是淺法論持戒
論布施論生天論若衆樂淺爲說深
不樂聽聞不求受解不益前人是名
[24-0542c]
毗尼母經苐六卷苐七張叔
惡說淺者爲說淺法利益故名爲善說
復次若說法比丘應知義文句男女
之音復能善巧方便說法如其所知
令前人解復應善知文句義味次第
前後不相間雜若巧說者乃至微法
能令前人而趣向之乃至最後行者
所以言最後行者最後有二種一者
說法最後名爲最後二者所說法最
淺名爲最後復就人名義有二種最
後一者如湏跋陀羅最後得道名爲
最後二者如比丘比丘尼此報身上
得阿羅漢此身亦名最後復次說法
者欲說法時應當先觀四衆比丘比
丘尼優婆塞優婆夷衆若比丘比丘
尼應爲說持戒定慧涅槃若優婆塞
優婆夷應爲說持戒布施生天乃至
清淨法復次若說法者應除貪心不
染心不惡心
輕大衆心應慈心喜心利益心堪忍
心不動心无惑心立如此等心應當
說法復次說法者不應用餘緣說法
應故說法以法重難聞此法是寶是
藥能利益人是以故說說者應慈心
[24-0543a]
毗尼母經苐六卷苐八張叔李拼
悲心爲人說法乃至一四句能使前
人如實解者於長夜中利益安樂復
作此念用此次第滿足句義令聽衆
平等得解復次說法比丘不應眼見
利養而生貪心爲人說法不應怖心
爲人說法何以故若怖心爲人說法
令身疲頓兼復所說言不比次音不
辯了若說法不妙義亦難解若庠序
安心爲人說法乃至義味皆亦明了
復次說法比丘應當次第隨順說法
復應爲衆說猒患法遠離法當令前
人心生歡喜求於解脫速得涅槃若
說法比丘復應常念觀身苦空無常
无我不淨莫使有絕何以故當得十
二念成聖法故何者十二念一念成
就已身二念成就他人三念願得人
身四念生種姓家五念於佛法中得
信心六念所生處不加其功而得悟
法七念所生處諸根完具八念値佛
世尊出現於世九念所生處常得說
正法十念願所說法常得久住十一
念願法久住得隨順修行十二念常
得憐愍諸衆生心故得此十二念具
[24-0543b]
毗尼母經苐六卷苐九張叔
足必得聖法是名故說法従難得法
乃至觀身不斷絕說法者所說法也
若說法衆中有上座觀說法者乃至
不稱衆情上座應語說法者長老不
應作如是說何以故有五事因緣爲
正法作留難法不得久
何者爲五一者所誦經文不具足所
習學法不能究盡所教弟子文不具
足師及弟子所說不了義亦不盡二
者若學習者盡知三藏文義皆具所
說明了若不教四部衆弟子者其身
滅巳法亦隨滅三者若僧中上座爲
衆導首者不修三業樂營世俗生死
中業其邊所習學徒衆弟子不修三
業樂營世事如此徒衆能滅正法四
者若有比丘性戾憙瞋不隨人語聞
善聞惡皆生瞋恚若有國土所重知
見比丘皆捨避去不復徃返是滅法
之本五者若有比丘常喜鬪訟朋黨
相助共諍形勢利養如此五事能速
滅正法若說法者語言辯了殊音亦
正所習文句及義皆悉具足復稱衆
情如此說者一切大衆皆應稱歎隨
[24-0543c]
毗尼母經苐六卷苐十張叔
喜復有五法因緣能令正法不速隱
沒一者所誦習經文句具足前後次
第所有義味悉能究盡復教徒衆弟
子同已所知如此人者能令佛法久
住於世二者廣知三藏文義具足復
能爲四部之衆如所解教之其身雖滅
令後代正法相續不絕如此人者能
使正法不墜於地三者僧中若有大
德上座爲四部所重者能勤修三業
捨營世事其徒衆弟子遞代相續皆
亦如是此亦復令正法久住四者若
有比丘其性柔和言无違逆聞善従
之聞惡遠避若有高才智德者訓誨
其言奉而修行是亦能令佛法久住
五者若比丘共相和順不爲形勢利
養朋黨相助共諍是非如此五事能
令正法流傳不絕是名說法中上座
爾時甁沙王在樓上見諸白
隨而去王問邊人此等諸衆欲詣何
處諸臣答曰外道有說法處到彼聽
法王心中自念彼此俱聽何不詣佛
聽法爾時佛在王舎城王卽到佛所
頭面礼足却坐一面白佛言世尊外
[24-0544a]
毗尼母經苐六卷苐十一張叔
道日日說法諸白衣輩日日大設供
養弟子意中願世尊月六齋日聚集
沙門講說論議弟子當作種種供養
飯佛及僧兼得聞法外道自言我法
眞正佛若不說法世人不識正法皆
入邪道如來以是因緣卽集諸比丘
比丘集已默然而坐諸檀越皆來集
巳意欲聽法語諸比丘比丘聞巳卽
白世尊佛告諸比丘聽汝等唄唄者
言說之辭佛雖聽言說未知說何等
法諸比丘復諮問世尊佛言従修多
羅乃至優波提舎隨意所說諸比丘
佛旣聽說十二部經欲示現此義復
有疑心若欲次第說文衆大文多恐
生疲猒若略撰集好辭直示現義不
知如何以是因緣具白世尊佛卽聽
諸比丘引經中要言妙辭直顯其義
爾時佛聽說法時有二比丘同一坐
中竝共說一法如來聞之卽制不聽
爾時會中復有一比丘去佛不遠立
高聲作歌音誦經佛聞卽制不聽用
此音誦經有五事過如上文說用外
道歌音說法復有五種過患一者不
[24-0544b]
毗尼母經苐六卷苐十二張叔李拼
名自持二不稱聽衆三諸天不悦四
語不正難解五語不巧故義亦難解
是名五種過患爾時甁沙王篤信三
寶若佛及僧有所湏者與欲隨竟乃
至浴池皆亦如是甁沙王晨朝大將
人衆詣池欲洗遥聞池中言語誦經
音聲極高卽問邊人此是何人従
白王此是六羣比丘王卽止所將侍
従不聽更前恐驚動沙門王住極久
比丘浴猶未訖王不得洗卽迴駕還
宮如是展轉世尊聞之卽制諸比丘従
今巳去聽十五日一浴浴時不聽高
聲大語是名語法也爾時諸比丘聚集
一處意欲繫念思惟不樂言說佛知
諸比丘意卽告言聽汝等默然若繫
念思惟若默然經行不言定心思義
皆亦聽之是名不語法也養徒衆法
應教授以二事因緣當攝徒衆一法
事攝二衣食攝隨力所能攝徒衆多
少也比丘養徒衆主常應方便教授
眷屬莫令多求攝令坐禪誦經修福
於此三業中應教作種種方便一教
多求法二教莫捨二教勤作方便而
[24-0544c]
毗尼母經苐六卷苐十三張叔
修習學復應觀其徒衆不樂多言不
貪著多言不於多言中不勤作方便
不復不樂多眠不不貪著眠不於眠
中不勤求眠緣不復觀徒衆不多愛
樂在家不不貪著在家不不勤求方
便多作在家緣不復應觀徒衆不多
樂聚集調戲歡樂不於調戲中不貪
著不復不勤方便作調戲緣不復應
觀其徒衆中誰行如法誰行不如法
若如法者應加衣食乃至法味數數
教授若不如法者應語令去後時脫
有改悔心者還聽在衆供給衣食教
其法味是名養徒衆法比丘衆主入
大衆法應斂容整服端身直視謙言
下身恭敬前人威儀庠序諸根寂靜
觀者无猒入僧之法應修如此德行
衆者四衆是四衆中有如法衆有不
如法衆及自巳衆如巳所行入大衆
法皆應教徒衆如此
入大衆法比丘作衆主法在衆中應
觀此衆於坐禪經行默念思惟言辭
徃返論說經義樂何等法若樂言辭
論說者隨習何經共論其所習莫違
[24-0545a]
毗尼母經苐六卷苐十四張叔
逆之是名衆主法衆中上座應觀時
人當樂何法爲樂施論爲樂持戒論
爲樂生天論爲樂涅槃說隨衆樂何
等論應爲說之復應觀大衆於空无
相無願法中當樂何等法隨衆中所
冝而爲說之是名衆中說法上座法
爾時世尊在靜房中思惟當爲比丘
制戒因緣如上文中所說五種說戒
亦如上文比丘至五臘要誦波羅提
木义使利比丘說戒因緣如上文廣
說一人布薩二人三人布薩如上文
說布薩中所作事皆名羯磨如上文
所說受安居法亦如上文安居法客
比丘先語舊住者若有難緣不聽安
居更餘處求覓不得强力而住若安
居處好无檀越可語者當自立心結
安居法比丘夏安居處若僧伽藍中
若別波演中若樹下應先徃看之
有敷具不此住處無音聲惱乱不无
師子虎狼賊蚊虫水等難不此中可
得安隱安居竟不有石窟石籬不若
有者彼中有草木皆應料理除却之
此石窟中復應塗治如是廣應知比
[24-0545b]
毗尼母經苐六卷苐十五張叔
丘夏安居時應自思惟此處安居飮
食如意不若病患時隨病醫藥可得
不復觀共住者相隨如意得好共事
不同住者可信不共住得安隱行道
不若共行住坐臥時不爲我作留難
不若病時不棄捨去不如是籌量衆
事和合巳然後安居復觀大衆中夏
安居時此衆中無有健鬪諍者不
生我惡心惡語不不能爲我作留難
不復更思惟如世尊說夏安居要依
波羅提木义此衆中有知法解毗尼
解摩得勒伽藏不莫使我夏安居中
脫有所犯欲除滅之无所趣向又如
世尊說思癡無所解者盡形壽不離
依止復更思惟此衆中有僧如父母
教訓子者不有名德高遠道俗所敬
重者若我犯罪當詣彼生大慚愧求
於懺悔彼上座爲憐愍心故時時當
教授令我不生放逸如世尊說破僧
大惡如堅澁苦辛無有樂者此住處
衆中无有健鬪諍夏安居中不起破
僧因緣事不當不爲我作留難不如
是籌量無留難巳然後受安居是名
[24-0545c]
毗尼母經苐六卷苐十六張叔
欲受安居時籌量法諸比丘受安居
法先受安居法竟然後受房舎敷具
房中應當修補塗治及所坐牀皆應
一一料理夏安居中若無因緣不得
餘行若爲因緣者若爲佛爲法爲僧爲
病者應受七日法出界外還來此中安
居爲飮食利養不得出界外爲鉢爲
衣爲藥爲鍼氈得受七曰法出界外
爾時鉢住王子於佛法中出家其父
王爲塔故大設供養卽遣信喚其子
可來共供養塔夏安居中不得出行以
是因緣具白世尊佛言爲塔故諸比
丘聽受七日法七日滿還此中安居
諸比丘夏安居法受七日七日滿不
中過七曰及夜不來到安居處比丘
夏安居法卽失前衣鉢乃至鍼氈因
緣應勤方便未解者令解未得者令
得未證者令證是名受安居法安居
衆中上座應當問大界標相處所復
問失衣不失衣處所復應問淨處所
問布
願差營事人慰喻營事人差行籌人
差僧淨人諸比丘出界外七日十五
[24-0546a]
毗尼母經苐六卷苐十七張叔
日乃至一月白二羯磨教授年少比
丘應當自教語酄人教語如此等事
皆應夏安居中上座所作復應廵房
看敷具誰如法受用誰不如法受用
如法受用者示教利喜讃其所行不
如法者應諫令憶念語言長老應如
法受用不如法受用有五事過患如
來制戒應憶念此事安居中上座法
若中食時食粥時及飮甛漿時衆中
上座應唱言爾許時巳過餘有尒許
時在若衆中上座行如此等行者是
名僧父母亦名僧師是名安居中上
座法安居比丘自恣時得作一事一
者自恣時說見聞疑罪是也自恣後得
作四事一解大界二還結大界解界
有二種因緣一爲大水漂標相壞不
知處所二爲賊難故諸比丘皆出界
外有此二因緣故湏解湏結也三受
迦絺那衣四安居竟受敷具是事自
恣後因緣衆者有四衆比丘衆比丘
尼衆優婆塞衆優婆夷衆復有四衆
僧一凡夫僧二聖人僧三慚愧僧四
无慚愧僧比丘僧者一二三不成僧
[24-0546b]
毗尼母經苐六卷苐十八張叔
四人成僧乃至二十人成僧四人僧
者得作白一白二羯磨不得自恣不
得受具不得作阿浮呵那除此三巳
餘一切法事皆得作五人僧者得自
恣布薩邊地有律師得受具中國不得
中國邊地不得作阿浮呵那二十人僧
者一切法事皆得十人僧除阿浮呵那
餘一切法事得作若四人作法事少一
人法事不成名爲非法作法事五人
法作法事十人作法事處少一人法
事不成名爲非法作法事二十人作
法事處少一人法事不成名爲非法
作法事是名僧事入僧法従斂容乃
至生人善心如上文中所說入僧時
用心法如掃箒掃地不見是非普起
慈心應如是心入僧是名入僧法
入僧中坐法入僧中時應恭敬上座
自知坐處所復不得寬縦多取坐處
若僧中見作非法事欲諌者恐僧不
用其言可憶識默然而坐若比丘入
僧中時應籌量僧所作法事爲如法
爲不如法與毗尼相應不相應若相應
[24-0546c]
毗尼母經苐六卷苐十九張叔
者善若不相應者有同心如法行毗
尼者可共諌之若無默然而坐是名
入僧中事
若僧集時衆中上座應觀中座下座
威儀坐起如法不不裸露不若坐不
如法兼有裸露者上座應當彈指令
中下座知若猶不覺者應遣使語之
僧中事上座皆應料理中座比丘衆
中坐時應觀上座下座坐如病不衣
服自覆形體不若不如法者應彈指
令知若猶不覺應語知法人使徃語
上座自知時語下座言長老自知時
於上座邊應供養恭敬尊重讃歎是
名中座法
下座衆中坐法衆坐巳定應看上座
中座坐及衣服如法不若不如法應
彈指令知若復不知亦遣知法人徃
語大德自知時於上中座復應供養
恭敬尊重讃歎下座僧中應取水灑
地及塗掃令淨僧浴室中應燃火佛
制下座僧中所應作法皆應作之是
名下座法
座従十臘至十九臘是名中座従二
[24-0547a]
毗尼母經苐六卷苐二十張叔
十臘至四十九臘是名上座過五十
臘已上國王長者出家人所重是名
耆舊長宿一切僧所行法應學學淨
持戒淨持戒者一切佛所制戒皆能
受持無微毫之失故名持戒得淨戒淨
心戒者禪戒是也持心不散得與定
合故名得心戒也淨慧戒者守持此
慧不令散乱得見四諦名淨慧戒一
切人若有信心持戒者應當作心生
如是念若犯微細戒生於怖心與重
戒无異作如是持戒者梵行清淨所
受持波羅提木义戒亦清淨一切應
修身業口業意業令成就善行乃至
能防身口意不作十惡是名一切人
所行法
爾時世尊在毗舎離諸離車子等設
食請僧有種種美食僧食過多皆患
不樂耆婆醫王觀病處藥若得浴室
此病可差復欲令祗桓精舍中浴室
得立以是因緣比丘徃白世尊佛聽
諸比丘作浴室浴室法應累泥作若
土不可得處用木作之當以泥塗此
浴室中一壁下燃火令熱餘壁下敷
[24-0547b]
毗尼母經苐六卷苐二十一張叔
牀洗浴入浴室洗法隨上座湏熱當
閉戶湏冷當開下座不得違上座入
浴室洗時上座應先入取好牀洗浴
此入浴室中洗法因六羣比丘佛制
也又一時比丘共俗人入浴室洗佛
聞之不聽比丘不得與白衣一時浴
室中共洗若有篤信檀越聽之後一
時諸比丘皆裸身入浴室中共洗各
各相視皆生慚愧因此展轉乃徹世
尊佛言従今巳去不聽裸身共入浴
室洗
有衣得與无衣者淋水亦得洗之无
衣者不得灌水洗他若浴室去水遠
者聽浴室中安池水亦得鑿幷入浴
室洗法如是應廣知入浴室洗僧中
上座若見浴室中大熱小開戶令蹔
冷復應爲入浴室衆僧說洗因緣洗
者不爲嚴身淨潔故洗當爲說猒患
身法復爲說調伏心法當生慈心爲
令得少欲知足而爲說法復更爲說
此澡浴者不爲餘緣但欲令除身中
風冷病得安隱行道故洗是名浴室
中上座所作法用共行弟子共宿弟
[24-0547c]
毗尼母經苐六卷苐二十二張叔子
奉事和尙阿闍梨和尙阿闍梨畜弟
子法此皆如上文所說沙彌法沙彌
得除草淨地取楊枝取花菓取來巳
應自和尙和尙阿闍梨應當受取受
用沙彌法應知慚愧應善住奉事師
法中不應懈怠放恣應當自愼身口
卑巳敬人應常樂持戒莫樂調戲亦
不應自恃才力復莫輕躁應知慚恥
復不應說无定乱言敢有言說應庠
序合理常應自知淨不淨法常應隨
逐和尙阿闍梨讀誦經法一切僧中
有所作皆不得違逆如是廣知共伴
行時前行比丘法在前應迴顧看後
者所著衣齊整不不參差不不騫縮
不不攝心不作不威儀行不若入他
家於妙色上不起染心不若見珍琦
異寶不起盜心不有比丘僧遣比丘
到檀越邊懺悔受使比丘到檀越舎
在前入應作如是語語檀越言此比
丘衆僧巳讁罰竟可受此比丘懺悔
是名前行比丘法所以言前行者受
僧使徃先入檀越舎語名爲前行又
復同道
[24-0548a]
毗尼母經苐六卷苐二十三張叔
前到檀越處亦名在前
後行比丘應成就五法一行時不應在
前而去二不得遠在後要次後而行
三前比丘若是和尙阿闍梨若是上
座其所言說不得違逆若問行道誦
經所修之業皆應實答不得藏隱除
得禪得聖果若前有所說善法勝者
應隨喜讃歎四若有不逵忘誤處應
語此處所說不合佛意夫欲語不是
處者要屏猥語五若得如法財及投
鉢中所得皆應爲取料理是名後比
丘五德若比丘爲在家人作師教化
作福田者有五事不得一不應依此
檀越舎止住二不應繫心貪其利養
三不應爲檀越㧾說法示教利喜應
別教轉修餘法餘法者布施持戒受
八齋法如是一一說之四不得與在家
人戲樂共相娛樂五不得繫心常欲
相見復有五事不得一若檀越未親
舊處不得强作舊意而徃二復不得
求其形勢料理檀越家業三不得私
共檀越竊言四不中語檀越良時吉
曰祠祀鬼神五不得於親舊檀越處
[24-0548b]
毗尼母經苐六卷苐二十四張叔
過度所求比丘應成就五法當爲檀
越尊重恭敬何者爲五一者非親舊
處不應徃返二不自求形勢料理檀
越家業三不共檀越竊言令他家中
生疑四不教檀越良時吉日祠祀鬼
神五不過度所求比丘入檀越家應
成就五法一入時小語二斂身口意
業三攝心卑恭而行四收攝諸根五
威儀庠序發人善心是名入檀越舎
五法用比丘有九事一知檀越心不應
坐說法
礼拜知不實生恭敬心者不應坐二
雖徃迎逆心不殷重亦不應坐三雖
讓令坐知心不實亦不應坐四雖請
令坐安不恭敬處復不應坐五設有
所說法言及非法言心不採錄亦不
應坐六雖聞有德不信受之亦不應
坐七若有所求索知有甚多而少與
者亦不應坐八到其舎時設有美食
不施設之而辦麤食亦不應坐九雖
供給所湏如市易法與亦不應坐復
有九事知檀越心應坐說法一者知
有敬心而礼二知敬心迎逆三知敬
[24-0548c]
毗尼母經苐六卷苐二十五張叔
心故請入四知重心故敷坐處高五
知心受教故法言及非法言皆攝受用
六知聞其德生信七知少難得而更
得多八知先有麤食而更爲辦細美
之食九知有所欲好心施與用此九
事因緣知檀越心者應坐爲說法
比丘若入白衣舎時如月光喻攝心
若入聚落行時應卑恭慚愧而行不
應高心放逸无有慚愧散乱而行攝
心之法譬如人足蹈高山懸巖絕嶮
方寸之處念念生怖更无餘念亦如
有人於峻極之處臨於深淵但生怖
心更無餘念入聚落時攝心不散亦
應如此諸比丘汝等攝心入聚落時
如迦葉入聚落行也佛問比丘汝等
入聚落如月徐行不有慚愧不汝自
憶念心中所念行不如高巖深淵喻
生怖心不攝身口意不令放逸不汝
不如深毛羊入荊棘中隨著而住不
爲六塵利養所牽住不入聚落時如
怖畏牢獄枷鎖不汝入聚落時不生
著心如著弶鹿得脫不
是故比丘入聚落時如上種種喻應
[24-0549a]
毗尼母經苐六卷苐二十六張叔
行人聚落時如蜂採花不損色香而
餌其味入聚落時不著色聲香味觸
法但爲其善而行聚落如世尊說若
有比丘欲入聚落時生如是念檀越
所有盡施於我莫與餘人願多與我
莫與我少願施好者莫與我惡心恭
敬故施莫不恭敬而與作是念巳入
聚落中所求種種皆不如願於所求
處皆生退心愁憂慚愧苦惱不樂若
有比丘欲入聚落乞時不作如此念
檀越所有盡施於我莫與餘人願多
與我莫與我少願施好者莫與我惡
乃至不恭敬而與不作此念入聚落
時所得多少好惡如此等不生愁憂
慚愧苦惱之心諸比丘迦葉入聚落
時終不生如此等念不生此念故於
好惡多少一切事中不生退心乃至
不生苦惱不樂之心
汝行時恒常如蜂採花木所獲好惡中
或遲或疾得如蜂取花味不壞其色香
仙人行世間修善亦如是彼此不相違
正觀其過患應自觀其身好惡作不作
汝敷具有不家繫縛脫未猶座而自緾
[24-0549b]
毗尼母經苐六卷苐二十七張叔
如蠶虡處繭
是故如蜂喻入聚落而行於六塵不
取其味如空中手無有㝵處入聚落
時心无所㝵亦應如此如世尊說告
諸比丘汝等意謂行何等行比丘堪
爲檀越家作師範耶比丘卽答佛言
世尊是諸法根本亦知諸法次第亦
是
丘聞巳然後得解世尊卽時動手於
空告諸比丘言此手今空中迴轉无
㝵无繫縛諸比丘行世心無㝵無繫
縛亦應如此若人求財者作心制身
然後乃得若欲求福繫心苦身後乃
得報若有比丘於好於惡心生平等
見他得利如巳所得心生隨喜如此
比丘堪爲世人作師諸比丘迦葉入
聚落時不㝵不縛不取欲得利者求
利欲得福者求福如自已得利歡喜
見他得利歡喜亦復同之如手空中
轉无㝵無繫縛
若善入聚落衰利心平等同梵共入聚
不生嫉妬心汝所親識舎無別親舊處
是名師行法
[24-0549c]
毗尼母經苐六卷苐二十八張叔
比丘入檀越家内所行法不應調戲
不應自恃憍慢不應輕躁不應無忌
難所說不應雜乱無端緖語不應坐
處遠故低身就他共語復不應相逼
坐共談不應偏蹲危坐不中大笑而
坐雖執威儀不應示現有德相貌而
坐不應累骨而坐不應累膝而坐不
應累腳而坐不應用手左右撈摸而
坐不應動腳不住而坐不中大甕器
上而坐不中與比丘尼獨靜房内而
坐不中與女人獨房内坐不得下處
坐爲高坐人說法比丘應一切衰利
中常應忍辱是名入家中比丘坐法
入家中上座比丘法上座應知時知
齊量知已身知大衆知人德行高下
應教諸比丘威儀應爲諸白衣如法
而說教令聽法教令讀誦如是應廣
是名家中上座法
爾時世尊在舎衞國憍娑羅國有一
住處衆多比丘欲夏安居諸比丘共
相議言我等夏安居中云何得安隱
安樂行道復共議言欲得安隱行道
[24-0550a]
毗尼母經苐六卷苐二十九張叔
者當共作制不聽有所言說欲有所
湏當用手作相貌索夏安居竟諸比
丘相隨到世尊所礼拜問訊佛見巳
知而故問夏中得安隱歡樂行道不
諸比丘答世尊言得安隱行道佛復
問言汝等共作制限答言共作不語
法限佛言此作冤家法限共住乃至
是苦云何言樂従今巳後不聽諸比
丘作不語制
是衆上座布薩時若有檀越來應爲
說法慰喻於一座中有比丘字優波
斯那其性闇鈍不習學三藏兼言辭
訥鈍僧聚集時有檀越來不能爲說
法不能慰勞答謝檀越心疑不知衆
僧爲何緣見慊无所言說如是展轉
世尊聞之告諸比丘従今巳去衆集
時白衣來者上座應當爲說法慰喻
上座若不能者當語第二上座上座
若不語得罪若語第二上座不用其
言亦自得罪
比丘行道中若見同出家人及見白
衣應當問來方所語言善安隱來不
是名言語法一時有衆多比丘在路而
[24-0550b]
毗尼母經苐六卷苐三十張叔
行身體疲極意欲止息心疑不敢後
時徃白世尊佛言聽諸比丘遠行之
時路邊止息
若和尙阿闍梨有所犯衆僧羯磨驅
出羯磨成巳弟子卽失依止若弟子
犯事衆僧羯磨
子和尙阿闍梨語言従今巳去不湏
我邊住心決定者尒時卽失依止若
明相未現與和尙阿闍梨別亦失依
止若比丘僧中有所犯事僧與讁罰
若此比丘求乞一日假至後日者上
座應聽呵責羯磨驅出羯磨發起善
心羯磨實示現羯磨覆鉢羯磨不語
羯磨如此羯磨懺悔巳後衆僧與作
捨羯磨是名放捨法經行處經行不
得餘處經行坐禪處坐禪不得餘處
行時不中生疲猒心不中生散乱心
而行若經行處地不平者應當平之
莫令高下爾時世尊在波羅祗國告
侍者那伽波羅取吾洗浴衣來得巳
著衣經行佛經行時帝釋化作金舎
前礼佛足白世尊言願受此金舎經行
爾時佛在毗舎離經行六羣比丘著
[24-0550c]
毗尼母經苐六卷苐三十一張叔
革屣隨佛經行佛言弟子法和尙阿
闍梨前著革屣經行乃至經行處亦
不得經行况吾前著革屣吾經行處
經行耶如是廣應知有行摩那埵比
丘衆僧經行處經行佛見之卽制不
聽有罪比丘清淨比丘經行處經行
有比丘露地經行値天大雨汙濕衣
盡愁憂不樂佛聞巳告諸比丘聽比
丘作經行舎比丘在耆闍崛山中露地
經行値天卒風暴雨兼復日熱所逼
佛聞此因緣聽諸比丘作經行舎復
於一時比丘尼住處下座比丘尼在上
座尼前經行憍慢自大無恭敬心六
羣比丘尼見諸下座尼惱上座亦學
故來上座前經行以是因緣世尊聞
之不聽下座比丘尼上座前經行上
座尼經行處下座尼不得在中經行
有比丘體上生瘡
瘡上燒熱凡熨之令加脫瘡得差醫
如此分處佛卽聽之有一時諸比丘
在僧房中新塗治彩盡爲寒故燃火
煙熏彩色皆壞佛聞之不聽若寒者
教露地燃火自炙諸比丘後時白世
[24-0551a]
毗尼母經苐六卷苐三十二張叔
尊露地燃火自炙炙前後寒炙後前
寒不能令溫佛聞之聽房中燃火自
炙但使无煙諸比丘住處房前巷間
處處小便汙地臭氣皆不可行佛聞
之告諸比丘従今巳去不聽諸比丘
僧伽藍中處處小行當聚一屛猥處
若凡甁若木筩埋地中就中小行小
行巳以物蓋頭莫令有臭有諸比丘
寒時露洗足寒切極苦佛聞之聽用
或銅或瓦或木作器著舎内就中洗
足諸比丘所用鉢生穿破破處飮食
在中臭不可用佛聽作熏鉢爐若麻
子若胡麻子擣破用塗鉢爐上安鉢
在中熏之此爐熏鉢巳竟好舉莫令
見雨
若比丘用神通力在空中住欲受戒
者師及衆僧在地不得受戒若師在
空中受戒者及衆僧在地亦不得受
戒若僧在空中師及受戒者在地不
得受戒師及弟子及衆僧皆在空中
亦不得受戒何以故空中无齊限可
結界故若比丘夜中著三衣肩上乘
神通向飮處去不失衣也若衣在地
[24-0551b]
毗尼母經苐六卷苐三十三張叔
比丘乘神通在空中若明相未現還
下足蹈衣邊地不失衣若明相現足
不蹈衣邊地失衣何以故空是界外
故有諸比丘乘神通空中思欲飮水
佛聽飮之雖聽飮水未知何方而
得飮水若持衣入水恐落水中若著
岸上復恐失衣佛教令
入水一腳在岸上得取水是名虛空
法氣有二種一者上氣二者下氣出
時莫當人張口令出要迴面向无人
處張口令出若下氣欲出時不聽衆
中出要作方便出外至无人處令出
然後迴來入衆莫使衆譏嫌汙賤入
塔中時不應放下氣令出塔舎中安
塔樹下大衆中皆不得令出氣師前大
德上座前亦不得放下風出聲若腹
中有病急者應出外莫令人生汙賤
心掃地法不中衆在下不得在上風
掃地食粥法不得張口噏作聲粥冷
巳徐徐密噏之是名食粥法
爾時世尊在王舎城有一比丘婆羅
門種姓淨多汙上廁時以籌草刮下
道刮不巳便傷破之破巳顏色不悦
[24-0551c]
毗尼母經苐六卷苐三十四張叔
諸比丘問言汝何以顏色憔悴爲何
患苦卽答言我上廁時惡此不淨用
籌重刮卽自傷體是故不樂諸比丘
以上因緣具白世尊佛喚此比丘問
汝實尒不比丘白佛實爾世尊佛言
汝猶尙自汙其身况復餘人佛種種
呵責此比丘巳語言應當自擁護身
若欲便利時不得恣意用力放令出
聲應當徐徐漸漸令出上廁去時應
先取籌草至戶前三彈指作聲若人
非人令得覺知戶前安衣處脫衣著
上若値天雨无藏衣處持衣好自緾
身開戶看廁内無諸毒虫不看巳欲
便利時應徐徐次第抄衣而上不得
忽褰令露身體坐起法不中倚側當
中而坐莫令汙廁兩邊欲起時衣次
第漸漸而下不得忽放上廁法一一
三摩兜犍度中廣明諸比丘上廁時
坐起處危疲寄佛聞此已聽
安好板莫令高下不平起止巳竟用
籌淨刮令淨若无籌不得壁上拭令
淨不得廁板梁栿上拭令淨不得用
石不得用靑草不聽諸比丘土塊軟
[24-0552a]
毗尼母經苐六卷苐三十五張叔
**木皮軟葉奇木皆不得用所應用者
木竹葦作籌度量法極長者一礫短
者四指巳用者不得振令汙淨者不
得著淨籌中是名上廁用廁籌法尊
者迦葉惟說曰得用石用瓦曇无德
不聽也
上廁有二處一者起止處二者用水
處用水處坐起褰衣一切如起止處
无異廁戶前著淨甁水復應著一小
甁若自有甁者當自用若无甁者用
廁邊小甁不得直用僧大甁水令汙
是名上廁用水法嚼楊枝法爾時諸
比丘不嚼楊枝口氣臭可惡不嚼楊
枝有五過患一口氣臭二咽喉中不
淨三痰癊宿食風冷不消四不思飮
食五増人眼病嚼楊枝有五種功德
一口氣香潔二咽喉清淨三除痰癊
宿食四思食五眼无病有諸比丘嚼
楊枝時或就僧坊内或就衆僧淨地
或在經行處或就師前或大德上座
前佛聞之皆制不聽復有諸比丘木
皮作楊枝復有諸比丘嚼短楊枝卽
入咽喉中作患佛亦制不聽楊枝法
[24-0552b]
毗尼母經苐六卷苐三十六張叔惓
度長者一礫手短者四指弟子法應
晨朝取楊枝授與和尙阿闍梨迦葉
惟說曰嚼楊技法短者四指嚼兩指
塔前衆僧前和尙阿闍梨前不得張
口大涕唾著地若欲涕唾當屏猥處
莫令人惡賤是名洟唾法
諸比丘食後湏摘齒者當用銅鐵骨
竹木葦作不得令頭大尖傷破若摘
齒竟應洗淨莫
賤是名摘齒法
諸比丘耳中塵垢滿時佛聽用銅鐵
骨角竹木葦作却耳中垢
晨起嚼楊枝竟湏刮舌者佛聽用銅
鐵木竹葦作刮是名刮舌法
小便法欲覺知時卽應起去不得耐
久住是名小便法小便處應安木屐欲
小行時當著屐屐上莫令洟唾小便
汙上諸比丘住處若有老病不堪遠
上廁者聽私屏處若大甕若木筩埋
地中作起止處好覆上莫令人見此
行來處上應安好板莫令不淨汙之
云何名爲不行受具足者名之爲行
不受具足名爲不行
[24-0552c]
毗尼母經苐六卷苐三十七張叔
云何名爲行法人受具足者名行法
人不受具足名不行法人是名行法
又行者佛所聽者行名爲行佛所不
聽者雖行名爲不行
云何復名爲行法言是法非法言非
法輕言是輕重言是重是名爲行非
行者法言非法非法言法輕言是重
重言是輕是名非行法
又復行者身三業乃至十善業是不
行者身三業乃至十不善業是又復
行者八正道是行八邪道非行又復
行佛所制戒隨順行者名之爲行不
隨順行者名爲非行是行非行法第
三事竟略名一切章句如是應廣知
毗尼母經卷第六
勅彫造
[24-0553a]
毗
