[24-0119c] 
根本薩婆多部律攝卷第十四母
尊者勝友集
三藏法師義淨奉制譯
第四部四波羅底提舎尼法
攝頌曰
非親尼自受舎中處分食不請向學家
受食於寺外
従非親尼受食學處第一
佛在王舎城竹林園中時蓮花色苾
芻尼自
奉施僧伽得第二鉢自供而食後因
行乞見飢苾芻復持第二鉢以用布
施緣斯斷食明日又乞初鉢施僧得
第二鉢方欲自食時鄔波難陀従彼
乞求便持施與身體虛羸於大巷中
悶絕倒地諸居士見咸生譏議沙門
釋子無悲愍意由苾芻尼乞食事過
分廢闕待緣譏嫌煩惱制斯學處
若復苾芻於村路中従非親苾芻尼
自手受食食是苾芻應還村外住處
詣諸苾芻所各別告言大德我犯對
說惡法是不應爲今對說悔是名對
[24-0120a]
說法
言非親者若是親尼受食非犯苾芻
尼者謂巳近圓是清淨行於村路中
者若尼住處受取若苾芻尼自爲施
主食非乞得苾芻受取悉皆無犯自
手者謂是自受若他爲受若尼遣人
送者無犯言食者謂五珂但尼五蒱
膳尼受得便犯重言食者說本意也
是苾芻者簡苾芻尼應還村外住處
者徃本住處說悔其罪設村路中有
苾芻者亦不應說詣諸苾芻者謂清
淨人我犯惡法者謂是如來所遮之
事是不應爲者言非苾芻所應作事
是名對說者各各對人說罪名字問
自餘諸罪皆對他說云何於此得對
說名答謂於住處現有苾芻皆湏一
一別對陳說不同餘罪故受別名又
犯罪巳卽湏陳說不得停息復異餘
罪實非親尼作非親想疑得根本罪
親非親想疑得惡作罪於親非親而
作親想無犯
受尼指授食學處
佛在室羅伐城給孤獨園時六衆苾
薩婆多部律攝卷第十四第二張母
[24-0120b]
芻語窣吐羅難陀苾芻尼曰若有施
主請僧食處汝可就宅教彼施主多
以好食與我尒時彼尼旣受教巳於
他請處多持好食偏與六衆由此食
少不得周遍令諸苾芻空腹而去事
惱同前制斯學處
若復衆多苾芻於白衣家食有苾芻
尼指授此苾芻應可多與美好飮食
諸苾芻應語是苾芻尼言姉妹且止
少時待諸苾芻食竟若無一人作是
語者是諸苾芻應還村外住處詣諸
苾芻所各別告言大德我犯對說惡
法是不應爲今對說悔是名對說法
言衆多苾芻者二人巳上力至大衆
白衣家者謂有門戶巷陌之處若在
寺中者無犯食者如上說此與多好
等者顯勝顯多姉妹且止少時者謂
據食竟以爲少時是故云待諸苾芻
食竟若無一苾芻作是語者若一
人遮合衆無犯若在門外食者應問
門內無苾芻尼指授食不若不問者
得惡作罪若見有尼或出或入亦應
問之若不問者亦得惡作若尼親族
薩婆多部律攝卷第十四第三張母
[24-0120c]
家若由彼尼而設供食指授者無犯
學家受食學處第三
佛在廣嚴城僧訶將軍巳見諦理心
生正信常行惠施所有庫藏遂致空
竭世尊知時教作白二羯磨於彼舎
内不應受食若有牀座應爲受之時
尊者舎利子目乹連先受彼請於舎
内食六衆見巳作是念此人初見諦
時亦請我食又因食竟見彼家中有
小男女求食而泣由乞食事煩惱同
前制斯學處
羯磨苾芻先不受請便詣彼家自手
受食食是苾芻應還村外住處詣諸
苾芻所各別告言大德我犯對說惡
法是不應爲今對說悔是名對說法
言學家者謂預流果一來果不還果
唯此學人處在居家非無覺位學家
羯磨者謂衆共許作法成就先不受
請者雖得羯磨受請非犯若非二五
羹菜等類自手受取及得解法並皆
無犯言解法者謂彼貲財還復如故
應作白二捨前遮法境想六句如上
薩婆多部律攝卷第十四第四張母
[24-0121a]
應知
阿蘭若住處外受食學處第四
佛在劫比羅伐窣覩城多根樹園時
六衆苾芻在阿蘭若住時彼林野多
諸賊寇有信心者持供食來欲就林
中興設福會是時六衆預徃迎食見
彼女人被賊剝脫身無衣服隱在草
中六衆見巳强令授食家人後至問
知非法斷絕信心因生譏謗事惱同
前制斯學處
若復苾芻在阿蘭若恐怖處住先無
觀察險難之人於住處外受食食者
是苾芻應還住處詣諸苾芻所各別
告言大德我犯對說惡法是不應爲
今對說悔是名對說法
阿蘭若者去村一拘盧舎有僧住處
此據緣起故作是說若更遠處亦同
此制凡是住處若有惡魔不信天衆
可畏藥叉及諸猛獸並不應住若險
難處無看守人者應差苾芻具五法
者令徃看守旣被差巳彼應晨朝詣
險難處用心觀察若見賊時應放火
煙或道中布葉或豎高幡令人遠見
若有施主遂供食
薩婆多部律攝卷第十四第五張母
[24-0121b]
警備或遣人迎接其觀察人聽在中
前食五正食若看守人在道受供者
無犯住處外者謂離住處也應還住
處者前三學處過由家起故云向村
外此一學處過在空林故云應還住
處實無看守作無看守想疑得根本
罪次二輕後二無犯在阿蘭若所居
方地星辰道路咸應善知行人來徃
隨力供給乾麨及水量時貯畜若見
客至應唱善來舎笑先言不應頻蹙
若女人來隨其年幾作母女姉妹等
想餘文可知
第五部衆學法
捻攝頌曰
衣食形齊整俗舎善容義護鉢除衆病
草水過人樹
衆學法者謂於廣釋及十七事中所
有衆多惡作惡說咸悉攝在衆學法
中如諸苾芻不應鼓樂若供養時不
得告云汝可作樂應語言汝可供養
大師不應三指點灰於自額上畫爲
三道亦不以鏡及水爲好觀面觀蟲
之時見面無犯若看面瘡痕若看頭
白面皺觀知前後容顏改變生厭離
薩婆多部律攝卷第十四第六張母
[24-0121c]
想此皆無犯不應以梳理髮於諸善
品不應嬾惰若爲大衆種植諸樹未
花未果不應捨而遠行若囑別人看
守者無犯出入門戶咸湏用心開閉
之時不應造次若經行時勿緩勿急
應畜洗足器若見甁空應卽添水不
應以杙釘於制底不應登上若無求
寂及以餘人者應香湯洗足爲供養
事上亦無犯若作大師形像除腳釧
耳擋餘莊嚴具隨意應作若菩薩像
者聽佛
五衆咸應隨従圍繞其最老上座應
受吉祥水有力少年應助擎像如是
等於律所說不依行者咸得惡作又
於苾芻尼學處苾芻所不應爲者亦
皆得罪是故通言衆多學法此等皆
由法式事譏嫌煩惱制斯學處
尒時世尊作如是念過去諸佛云何
教聲聞衆著衣服耶是時諸天前白
佛言如淨居天所著衣服世尊卽以
天眼觀知如天所說無有異也因制
苾芻披著衣法言齊整者離不齊整
著衣之過應當學者是應學事不大
高者不過膝上此中犯者若苾芻不
薩婆多部律攝卷第十四第七張母
[24-0122a]
依佛教不顧著恥欲爲非法者捉衣
開張得責心惡作若披著身得對說
惡作若苾芻有順奉心而著衣不如
法或時忘念或是無知非法著者唯
犯責心惡作如是於餘學處准此應
知不太下者謂不下垂至地齊何是
著裙量謂齊踝上四指不象鼻者不
放裙邊當臍内擪下垂於地由如象
鼻不蛇頭者謂反出衣角屈擪腰閒
頭若龍蛇不多羅葉者謂捉裙邊細
疊成襵腰邊㧾擪形若多羅葉上
聚下散不豆團形者惣捉上裙傍内
腰裏同俗婦女著裙作豆團形齊整
披三衣者亦是離不齊整著衣過不
太高者謂不過膝上不太下者不垂
過裙緣好正披者不張手足現撩乱
相好正覆者應好覆蓋不偏露形少
語言者不應同俗多作言說不大叫
呼如童兒類設有湏喚他不聞時應
請俗人爲其大喚不高視者擧目視
前一踰伽地是爲視量踰伽量者
四肘也不應傍視亦不迴顧端形直
視徐行而進牛馬犬等應預觀察不
應薩婆多部律攝卷第十四第八張
母
[24-0122b]
逼近恐有傷損不覆頭者不以衣物
覆頭如新嫁女上下衣服不得偏抄
一邊露現形體雙抄者惣襵兩邊置
於肩上凡是行步非大人相者皆應
遠離不搖身者如衒色女搖身而行
不掉臂者猶如小兒及瘨狂類不搖
頭者猶如象子搖動其頭不肩排者
不以肩髆排觸於他不連手者不應
連手在路並行未請坐不應坐者在
室羅伐悉底城由鄔波難陀在婆羅
門舎制斯學處不善觀察者亦在室
羅伐悉底城由鄔陀夷不觀牀座坐
殺小兒放身者緣在刧比羅伐窣覩
城由鄔陀夷習學菩薩昔在宮時生
戲弄心放身而坐牀座摧破招譏故
制不累足者不以一腳重於腳上累
之而坐不重内踝者謂不正身重踝
而坐不重外踝者准事應知恭敬受
食者凡受食時極湏存念不應寬慢
致令鉢破不得滿鉢受餠者受食之
時應觀其鉢勿令流溢所有羹菜不
應多請後安餠時恐溢出故行食未
至不應遥喚隨到受之勿生貪想若
薩婆多部律攝卷第十四第九張母
[24-0122c]
預申鉢表有貪心鉢臨食上是醜惡相
言恭敬者不多言說相同婬女應善
用心搏者謂以手把飯非多非少可
口而内非是搏令相著張口待食現
饕餮相食在口中不應言說同白衣
法羹飯不得㸦掩覆者意欲多求長
貪心故應於飮食生猒離想是爲出
家所應作事隨得隨食少欲爲念不
彈舌食者施主設食其食過甛故爲
彈舌詐現酢相不㗘㗱食者其食實
酢
食者其食過熱戲現冷相呵之使熱
吹氣食者其食過冷戲現熱相吹之
使冷此等皆是調弄施主致招譏過
不手散食者不如雞爬食不齧半者
半在口中半墮鉢中不舒舌者長舒
其舌舐掠兩脣窣覩波形者下置麨
團仿其塔狀上置蘿菔作相輪形是
地獄中脯爛拏塔爲其調戲致俗譏
嫌舐手者手有餘食不應舌舐手有
食水不振餘人繫心而食充軀長道
不得觀他生嫌賤心汙手捉淨水者
謂食所霑及不淨所汙凡欲食噉皆
薩婆多部律攝卷第十四第十張母
[24-0123a]
湏土屑澡豆等淨洗手巳方捉食器
飮器及淨水甁有諸俗人従苾芻乞
鉢中水爲吉祥故爲除病故時鄔波
難陀以所食鉢水和殘飯持與令生
嫌賤是故聖制授鉢水法應先三遍
淨洗鉢巳盛滿清水誦聖伽他可雨
三遍方授與人地上無替不應安鉢
者若以樹葉等爲替者無犯不立洗
鉢者恐墮破故及危險等處皆恐損
故聽法之人先應虔敬若懷憍慢法
水不停是故恭勤方能受道離憍傲
相及諸兵刃方爲說法若有病者無
犯若靑草上好樹下及花果樹人所
停息者不應大小便若棘刺藂處者
無犯若大林中行枝葉交茂應離人
行處若涉生草田閒無空處應持乾
葉布上便利若無可得者無犯應於
寺東北角安置圊廁其廁四邊應栽
棘刺大小行廁並湏別作各安門扇
皆著傍扂其便利處應在隱屛凡欲
入廁應脫上衣在於上風淨處安置
向洗手處於甎版石上先置灰土用
爲洗淨
薩婆多部律攝卷第十四第十一張
母
[24-0123b]
餘用灰及土列作兩行行別七聚更
安一聚惣十五聚土湏細末聚若半
挑貯土之器應用木槽預收備擬無
令闕乏將入廁時持土三塊事訖可
用餘物隨時去穢一用洗身二塊徧
洗左手其籌片等不應棄於廁内應
穿小孔向外棄之下濕之鄕別爲洗
處水流外出不應停溢若懸絕臨崖
者隨事籌量初入廁時作聲韾欬或
時蹋地或復彈指應掩門扇閉以傍
扂便轉旣竟左腋抱甁右手開門至
洗淨處蹲在一邊土近右手甁安左
骨左臂牢擪或安三叉木上注水
向身然後右手撥取七土但洗左手
後之七土兩手俱洗餘有一土用洗
君持其水隨洗隨流勿令停住次向
餘處別洗雙足披衣持甁旣到房巳
安置觸甁以乾牛糞揩手取淨甁水
如法再三洗漱方名爲淨得作餘事
此由身子作斯洗淨伏彼外道婆羅
門故世尊因此制諸苾芻若不依行
咸得惡作若小便時但一土洗身一
土洗手如廣文說撿挍寺人數觀廁
處薩婆多部律攝卷第十四第十二張
母
[24-0123c]
見有不淨卽應掃拭塗治或水洗令
淨其小行處有不淨時應用草揩或破
布拭以水灌洗有泥決通無令臭穢
若有病人不能起動者應穿牀席作
孔以破衣替身恐生瘡損除棄不淨
應畜兩盆更互淨洗或將油拭大小
行時不應披三衣但著僧腳崎及裙
亦不應用好者善湏詳審勿衣觸地
若苾芻不小行訖乃至未將淨氺漱
口不受他礼亦不礼他不坐牀座及
噉飮食違者皆得惡作若飮藥湯無
水可求者無
乃至未止不應數洗湏將籌等權時
且用若瀉痢竟依法而洗鞋履霑汙
卽應洗除病人坐處及洗淨處勿令
勞倦若便利未至不應預去時至不
應久留若泄下氣勿使作聲旋溺事
了不應久住其處於廁屋内若上座
前若在淨地及對食者皆不洟唾凡洟
唾時勿作大聲亦不應數若多唾者
應向屛處若有病緣聽安承器若沙
若石及草土等安在器中勿使灒溢
應數洗之無令臭氣不得水中者若
[24-0124a]
不上過人樹者恐日時過望取食人
若有虎豹聽上高樹但有難緣並皆
無犯
此衆學法惣爲八例一著衣服事二
入村事三坐起事四食噉事五護鉢
事六說法事七便利事八觀望事餘
如廣文
七滅諍法
攝頌曰
現前幷憶念不癡與求罪多人語自言
草掩除衆諍
應與現前毗奈耶當與現前毗柰耶
應與憶念毗奈耶當與憶念毗柰耶
應與不癡毗柰耶當與不癡毗柰耶
應與求罪自性毗柰耶當與求罪自
性毗柰耶應與多人語毗柰耶當與
多人語毗柰耶應與自言毗柰耶當
與自言毗柰耶應與草掩毗柰耶當
與草掩毗柰耶若有諍事起當以七
法順大師教如法如律
等皆由他詰問事不忍他詰譏嫌
煩惱制斯學處七滅諍法者於四諍
事七法能除是故名此爲七滅諍法
何謂四諍一評論諍二非言諍三犯
罪諍四作事諍薩婆多部律攝卷第十
四第十四張母
[24-0124b]
言評論諍者如有諍云凡說法時獲
利養者此物合入說法之人有云不合
由此爲緣遂致紛竸因評論事而起
諍故名評論諍此之諍論局在僧衆
或望別人諍根有六若緣差別乃有
十四何謂爲六一忿恨二覆惱三嫉
慳四諂誑五無慚愧六惡欲邪見何
謂十四事一法二非法三調伏四非
調伏五有犯六無犯七重八輕九有
餘十無餘十一責心罪十二惡作罪
十三惡說罪十四越法罪下三對人
說又有三種謂善不善無記亦是諍
根問曰凡是評論卽是諍耶應作四
句第一句是評論而非諍謂但有評
論不入諍門第二句是諍非評論謂
餘三諍第三句前二合第四句謂除
前相餘之三諍各爲四句准此應說
言非言諍者若前人是善不應詰責
而詰責者名非言諍非者是鄙惡義
謂以鄙惡之法而責詰他如世人云此
非是人意欲說其是鄙惡人如以非
法詰實力子而興於諍此卽是根餘
如上說犯罪諍者謂五部罪由諍此
罪而起於諍此卽是根従身語心有
薩婆多部律攝卷第十四第十五張母
[24-0124c]
犯唯身如苾芻與未具人同室宿未
出作巳出想若臥睡巳女人後至或
睡不覺他置高牀或他然燈燭等有
犯唯語謂無故心過五六語爲女人
說法有犯唯心謂長淨時有心覆罪
有犯身心俱
俱如爲女說法故心過五六語有犯
身語心俱謂殺生飮酒發言稱歎是
謂三業犯罪差別作事諍者由作單
白等羯磨之事而爲諍根於所作事
諍得生故巳明四諍七滅云何今於
此中略言其要初評論諍以二法滅
謂現前及多人語次非言諍以三法
滅謂現前憶念不癡次犯罪諍以四
法滅謂現前自言求罪自性如草相
掩次作事諍和合僧伽當爲除殄言
現前者有其二種謂人法現前人是
能殄諍人及所爲者法謂如法如律
爲其除諍言多人語者若諍難殄應
可行籌據籌多者而除其諍有四種
行籌覆蓋顯露耳語一切僧伽言憶
念者如實力子被他苾芻非法詰時
心生愧恥衆應與作白四羯磨憶念
之薩婆多部律攝卷第十四第十六張
母
[24-0125a]
法彰其無犯言不癡者如西羯多苾
芻瘨狂之時造衆過惡後被他詰衆
應與作不癡羯磨言自言者如有苾
芻旣犯罪巳或詰不詰或令憶不憶
詣苾芻前如法說罪言求罪自性者
謂在衆中初言無犯生輕慢心後言
有犯等應與羯磨爲治罰法求罪自
性言如草相掩者兩朋鬪諍不和合
時二朋之中有尊宿者各於自朋以
理告示於他黨處共作懺摩其所犯
罪咸皆說悔息高慢心求共和合如
是展轉更相愧謝如草相掩有三種
人一擧事人二被擧人三處中人此
三各有十六法及處中人八法五法
簡與重簡令就有德付使徃還殄諍
法等具如廣文前云因論說法誦經
之時所獲施物誰當合得共生諍競
者佛言但說法人
利養法師合受勿致疑惑復次旣識
於諍及除滅事苾芻要行伏煩惱法
依阿笈摩教當略言之此別解脫經
統明首末體義大網要有十事謂止
息忍證依仗僧伽淨信女人資生受
薩婆多部律攝卷第十四苐十七張母
[24-0125b]
用苾芻苾芻尼俗人之事取食受請
威儀軌範共相詰事若苾芻依此十
事修行之時由二種煩惱而生其犯
一遠二近遠者謂由忘失正念追尋音
事而起煩惱作其罪業近者謂煩惱
心忽然自起於現前事作其罪業時
彼苾芻知其因巳應當遠離如避火
坑順理作意令因不起若彼煩惱以
自心力不能除者應就尊宿及閑三
藏有德行人請對治法作意除遣仍不
除者當於晝夜讀誦聞思簡擇其義
於三寶所及師長處至誠供養忘自
劬勞或向他方或減食等令彼煩惱
不復現行仍不除者當徃屍林獨居
蘭若修不淨觀爲四念住無常等想
仍不除者應生慙恥作如是念我所
爲非戒不清淨不能一一如法護持
而復受他四事供養諸佛世尊及得
天眼諸同梵行幷天神等悉遥見我
知我破戒爲此不應起煩惱心造諸
惡業當自剋責如救頭然於清淨境
說除所犯勿致後悔如上所說不能
依行及受信心所有衣食皆得惡作
薩婆多部律攝卷第十四苐十八張母
[24-0125c]
罪若作如斯對治行時性多煩惱未
能殄息仍起染心雖受信施亦無有
犯當自審察雖作種種折伏方便然
煩惱心不能除者卽應捨戒歸俗而
爲白衣勿令有罪受他信施此諸惡
業定感當來惡異熟果如増三經廣
說其事上明四諍及七滅
次明略教
問於此廣說毗柰耶中或時有事非
佛所遮亦非開許苾芻於此當云何
行答若有此事應觀略教如律雜事
中說佛告諸苾芻或時有事我従先
來非遮非許者然於此事若違不清
淨順清淨者此卽是淨應可行之若
違清淨順不淨者此是不淨卽不應
行制此略教有其二意一爲遮外道
云釋迦子非一切智故二令未來諸
弟子衆得安樂住故惣結如文此是
如來應正等覺戒經中所說所攝若
更有餘法之隨法與此相應者皆當
修學仁等共集歡喜無諍一心一說
如氺乳合應勤光顯大師教法令安
樂住勿爲放逸言所說者謂是文句
薩婆多部律攝卷第十四苐十九張母
[24-0126a]
所攝是義有餘謂十七跋窣覩等所
說學法咸應修習法之隨法者法謂
涅槃清淨無累隨法卽是八聖道等
能隨順彼圓寂之處是故名隨餘文
酄學可知七佛略教法
毗鉢尸佛出現於世諸聲聞衆多樂
苦身以爲正行又諸邪師順其情欲
爲說邪法但由苦行能招樂果令生
信解作如是說徃昔惡業由苦身除
今日新罪更不復作宿業旣盡苦果
不生果不生故破生死堰永出有流
獲得常樂作如是行方曰沙門尒時
彼佛爲欲對治此邪解故說斯略教
忍是勤中上能得涅槃處出家惱他人
不名爲沙門
此頌意顯對治苦身修行之類故說
忍是精
熱惱得勝涅槃此中忍者謂諦察法
忍由解了法終獲涅槃是常善故不
由苦身而能證會復爲遮彼邪見外
道出家之輩妄說異法教化他人無
益苦身令同己行自他倶惱終無果
益故云出家惱他人不名爲沙門沙
薩婆多部律攝卷第十四苐二十張母
[24-0126b]
門者是寂靜義尸棄佛出現於世諸
聲聞衆多爲生天而修梵行希望後
世受天妙樂爾時彼佛爲欲對治諸
弟子衆說斯略教
明眼避險途能至安隱處智者於生界
能遠離諸惡
如人有眼能避險難終獲安隱此中
眼者謂是慧眼眼有明照與慧相應
故名明眼險途者謂是二處一是生
天二是惡道雖復生天受諸勝樂報
盡之後還墮惡趣安隱處者所謂涅
槃安隱常住智者卽是善解方便修
出離因生界者謂是三界衆生諸惡
者謂是愚夫殺羊祠祀求生天樂智
者了非不隨其見修出離行遠彼邪途
毗舎浮佛出現於世諸聲聞衆多於
持戒心生喜足不修勝行又常樂說
他人過失以語以意惱害於人爲遮
彼故說斯略
教不毁亦不害善護於戒經飮食知止
足受用下臥具勤修増上定此是諸佛
教此頌意明初遮中過不毁訾他次
防意業不欲害彼善護戒經等者爲
對薩婆多部律攝卷第十四苐二十張母
[24-0126c]
治彼不能證得沙門果故令依教行
求妙涅槃要由戒淨捨諸欲樂及以
苦身不同白衣諸外道輩離二邊
方契正修故言飮食知止足下臥具
者謂在邊房受麤臥具及蘭若處常
習定門順教勤修故云勤修増上定
此是諸佛教
拘留孫駄佛出現於世諸聲聞衆多
希利養慢修善品爲欲遮彼說斯略教
譬如蜂採花不壞色與香但取其味去
苾芻入聚然
彼佛世尊教諸苾芻行入聚落乞食
之時不應壞彼施主敬心喻若遊蜂
在於花處少持輕蘂無損色香趣得
充虛勿生惱壞又釋云苾芻之行有
二端嚴猶如妙花色香具足持戒喻
色具定如香乞食資身勿虧此二
羯諾迦牟尼佛出現於世諸聲聞衆
自談巳勝毀訾於他唯習多聞講論
義理好相違逆乖上人行爲對治彼
說斯略教
不違逆他人不觀作不作但自觀身行
若正若不正
薩婆多部律攝卷第十四苐二十二張母
[24-0127a]
時彼苾芻由自持戒觀他破戒常樂
伺求他人過失是應作是不應作令
心散乱不能證解爲對治彼說初半
頌下之兩句反上應知正不正者謂
善惡行
迦攝波佛出現於世諸聲聞衆多樂
習定心生味著更不進修爲對治彼
說斯略教
勿著於定心勤修寂靜處能救者無憂
常令念不失若人能惠施福増怨自息
修善除衆惡惑盡至涅槃
勿著於定心者勸勿放逸耽味於定
勤修寂靜處者謂是涅槃酄彼速令
證入見諦由見
處故能救者謂是苾芻無憂常令念
不失者顯由見諦獲斯果利長無憂
惱假令證定蹔得無憂由定不能斷
煩惱故由有煩惱心不靜息念不圓
滿於未來世憂惱還生若見諦理更
不復退諸餘煩惱漸次斷除次一行
頌明見諦者斷餘煩惱次第之義初
之三句明斷欲界煩惱除慳貪垢故
能行施等其福漸増又於聖人清淨
薩婆多部律攝卷第十四苐二十三張母
[24-0127b]
尸羅及行忍等息諸怨諍由上二地
等持力故能除欲界散乱惡心惑盡
至涅槃者若三界惑盡業累俱亡契
會無生證涅槃樂
釋迦牟尼佛出現於世諸聲聞衆性
多煩惱造諸惡業多行放逸不修善
品作少善時便生喜足爲三事故說
其三頌爲遮惡行示善方便令不忘
念善品日增於十二年中爲無疱僧
伽說斯波羅底木叉略教
一切惡莫作一切善應修遍調於自心
是則諸佛教護身爲善哉能護語亦善
護意爲善哉盡護最爲善苾芻護一切
能解脫衆苦
善護於口言亦善護於意身不作諸惡
常淨三種業是則能隨順大仙所行道
此中初頌上句云一切惡莫作者明
性遮罪俱不應作遮其惡行事通三
業故云一切惡莫作所有衆善悉應
奉行故云一切善應修心所行處悉
皆調伏故云遍調於自心是則略明
佛所教誡次頌卽是示善方便初之
三
薩婆多部律攝卷第十四苐二十四張母
[24-0127c]
身等一一不作體皆是善然生死涅
槃皆由三業捨惡従善酄令盡護卽
解脫衆苦故歎善哉是故苾芻隨其
力分常善護持能證常樂次第三頌
令不忘念然於三時人多忘念教令
存意攝想現前一於他人詰罪之時
應審護口以答於彼勿令失念爲卒
暴言故言善護於口言二於先時所
經欲境若起憶念當善護心勿生愛
著故言亦善護於意三於五處非所
行境而作遊行他不與物而輒自取
所不應食而强食之或時以身解惱
於彼離此諸過故言身不作諸惡此
之三業常令清淨名善芻芻方是光
顯奉順聖教能隨大師所行正道然
七佛世尊褒灑陀日隨機設教多少
不同初則六月一爲長淨說其略教
次則五月乃至釋迦如來半月半月
說斯略教
毗鉢尸式棄毗舎俱留孫羯諾迦牟尼
迦攝釋迦尊如是天中天無上調御者
七佛皆雄猛能救護世閒具足大名稱
咸說此戒法諸佛及弟子咸共尊敬戒
薩婆多部律攝卷第十四苐二十五張母
[24-0128a]
恭敬戒經故獲得無上果汝當求出離
於佛教勤修降伏生死軍如象摧草舎
於此法律中常爲不放逸能竭煩惱海
當盡苦邊際所爲說戒經和合作長淨
當共尊敬戒如犛牛愛屋
衆僧長淨竟福利諸有情皆共成佛道
初有三頌結集所說初一頌彰七佛
名言天中天者一切諸佛皆是淨天
由彼自證清淨無上法故釋迦大師
是天中天獨能於此五濁惡世調難
調者号調御師隨機教化令得解脫
故日天中天次有二頌讃佛勝德諸聲
聞衆尊重戒經次有二頌是結集引
經酄希出離勤修解脫言汝當求出
離者發心捨俗修出離行於無常等
不應樂著於佛教勤修者謂得見道
降伏生死軍者謂得修道如象摧草
舎者譬如大象摧於草舎未勞盡力
智者亦尒壞生死獄不假多時依教
奉行作自他利斷諸結漏於佛教中
不爲放逸出煩惱海盡苦邊際證妙
菩提次有二頌亦是結集所置初序
酄誡作長淨意護戒慇懃寧死不薩
婆多部律攝卷第十四苐二十六張母
[24-0128b]
犯如犛牛愛尾不顧身命次明所爲
福業迴施有情廣利無邊俱成佛果
根本薩婆多部律攝卷苐十四
