根本薩婆多部律攝卷第一奉
尊者勝友集
三藏法師義淨奉制譯
初釋波羅底木叉經序
敬礼調伏除煩惱滅衆生惑爲正因
如曰廣照利無邊咸能破盡諸冥闇
佛說廣釋幷諸事尼陀那及目得迦
増一乃至十六文鄔波離尊之所問
摩納毗迦申要釋比尼得迦幷本母
我今隨次攝廣文令樂略者速開悟
別解脫經難得聞經於无量俱胝刧
讀誦受持亦如是如說行者更難遇
此中初頌意明教行難得言別解脫
者由依別解脫經如說修行於下下
等九品諸惑漸次斷除永不退故於
諸煩惱而得解脫名別解脫又見修
煩惱其類各多於別別品而能捨離
名別解脫由惑漂沒三界有情爲此
先應勤求解脫經謂佛語簡外道教
聞者於他所說謂文及義以其耳識幷
後決斷心而了知故言難得者諸佛
出世時乃一逢又善趣等極難得
[24-0001b]
*故言無量俱胝刧者謂是大刧雖
經多數戒法難逢設過於此亦難値
遇此顯難遭之極言讀誦者若文若
義以慧領受言受持者謂於彼二數
數憶持長時不忘由念誦等勤相應
故言如說行者於所作業以身語心
順大師言無違犯故更難遇者聞
受持斯猶易得如說行者極爲難遇
勇勵精勤方全戒行非下劣心之所
能得故說更言彰極難也此中明教
及行是難遭遇聞讀誦持謂是其教
遵奉修習卽是其
行諸佛出現於世樂演說微妙正法
樂僧伽一心同見樂和合俱修勇進
樂此頌意明三寶興世所有事業皆
是樂因故言諸佛出現於世樂者謂
入胎時現生時名佛出世依將成理
作如是說雖曰菩薩受佛陀稱或成
正覺時名佛出世由於爾時成一切
智得佛陀号是妙解脫喜樂因故說
名爲樂猶如世人名火爲樂言演說
微妙正法樂者謂契經等十二分教
言僧伽者謂八大人等言一心同見
者
[24-0001c]
謂於戒見威儀正命衆同遵故又明
一心同事難可壞故言和合俱修者
卽是齊心俱淨尸羅故言勇進者於
三學處勤修行故或勇心策勵令諸
煩惱究竟盡故又心勇決於所修事
進無退故並是樂因
若見寶人則爲樂幷與共住亦爲樂
若不見諸愚癡人是則名爲常受樂
此頌意明親近善人遠離惡友亦是
樂因故上半下半如次應識言寶人
者於罪惡事遠而捨棄卽此寶人有
勝善德見及同住並能生樂若不修
善品多爲惡行迷於正理故曰愚癡
不應親近速當捨離
見具尸羅者爲樂若見多聞亦名樂
見阿羅漢是眞樂由於後有不生故
此頌意明善友差別然諸寶人有其
二種一者世俗二者勝義世俗復二
一住定分二住
住定分雖是俗寶亦能遠惡此明因
戒能發定故言多聞者謂住慧分由
定發慧故下半明於定慧二法平等
運心住究竟處卽是勝義眞善知識
[24-0002a]
阿羅漢者於流轉中證不生法謂従
煩惱衆苦繫縛永得脫故於
河津處妙階樂以法降怨戰勝樂證
得正慧果生時能除我慢盡爲樂此
頌上半明致樂之因下半明慧生斷
惑言河津者謂解脫河離二邊過故
由八缶道方能獲得名爲妙階喻若
河津有妙階道是行旅樂因故言以
法降怨戰勝樂者此明以正行法爲
捍敵具降伏煩惱令不更生故名戰
勝次下半頌明以智劒斬我慢幢破
魔羅軍彰勝樂故若
有能爲決定意善伏根欲具多聞従
少至老處林中寂靜閑居蘭若樂此
頌述前修缶行人杜多功德圓滿相
應是樂因故言決意者謂初發淨心
爲知足行決斷策勤不希名利檢攝
身心防護外境解脫勝果因此成故
言善伏根欲者此顯助伴清淨能與
戒俱故言具多聞者此明獲勝上果
必藉多聞智能簡擇煩惱方斷非愚
癡人堪住蘭若是故苾芻先學多閒
設非多聞但明戒相亦得住於蘭
[24-0002b]
若之處言従少至老等者明決定心
始終無退故言寂靜閑居蘭若樂者
謂離諠雜方能趣理令心樂住上之
六頌是諸羅漢結集所置自下序文
捻開十義初明佛所教二呵不捻集
三不集隨聽四供
勅六誡勅利益七無誡過生八正
作白事九酄至心聽十淨其徒
衆諸大德春時尒許過餘有尒許在
老死旣侵命根漸減大師教法不久
當滅諸大德應勤光顯莫爲放逸由
不放逸必當證得如知應正等覺何
况所餘覺品善法大德僧伽先作何
事佛聲聞衆少求少事不來諸苾芻
說欲及清
淨初明佛所教者卽是諸大德春時
尒許過等過者是巳徃義言春時者
謂三時内隨在何時說波羅底木叉
而稱其事此中且據春時也言三時
者謂春夏冬言尒許者指其限量謂
隨說戒曰取數而言餘有尒許在者
可准當時餘曰而說言老死旣侵者
意明老死常在現前老及於死名爲
老
[24-0002c]
死然十二有支但言此一者爲於憂
悲等此用最强故欲顯修淨行者失
圓滿事此是初因然修行者圓滿之
因略有二種一謂所依二謂行本
言所依失者由老死逼故無所堪能
命根斷壞如其次第言行本失者謂
大師教法不久當滅由佛法滅退失
行故大悲世尊以無倒義化諸有情故
曰大師法謂十二分教世尊以此導
利有情隨有緣者悉皆受化由此
二事失圓滿行故言莫放逸者勸不
放逸勤心勇決光顯聖教故所以但
言不放逸者顯不放逸諸善品中爲
最勝故言應勤者酄不放逸能與出
世聖道加行爲依止故謂於奢摩他
毗鉢舎那雙修等運勝聖道故由不
放逸必當證得等者此顯世尊令出
家衆求解
言如知者如所了事稱實知故應者
於諸有情應受供養故言正等覺者
謂是無倒遍了知故言何况所餘覺
品善法者此亦配前由不放逸能趣
菩提所有善法皆悉名爲覺品
[24-0003a]
善法
次明呵不捻集言大德僧伽先作何
事者此明先無別事應來共集故下
文云佛聲聞衆少求少事旣无餘事
何故不來又釋云褒灑陀時灑掃清
淨嚴設燈花等是前作業故湏問云
大德僧伽先所作事並巳作未言少
求少事者少求謂少欲少事謂知足
又少求謂意業少事謂身語言聲聞
者隨他聞也隨他音聲而聽聞故以
斯成衆故言聲聞衆衆者同心共集
不可壞故
次明不集隨聽言不來等者於長淨
時不同集會名爲不來言大德者是
相敬言如世尊說於諸苾芻若少若
老不應喚名及氏姓等應言具壽或
言大德若佛世尊應喚德号不尒者
得越法罪言說欲及清淨者苾芻身
有病患及修勝善品不能赴集應與
欲淨或身表業而與欲淨應如是與
偏露右肩脫革屣隨其所應爲敬事
巳蹲踞合掌作如是說具壽存念今僧
伽十四日爲褒灑陀我苾芻某甲亦
[24-0003b]
十四日爲褒麗陀我某甲自陳遍淨
無諸障法爲病患因緣故彼如法僧
事我今與欲清淨此所陳事當爲我
說第二第三亦如是說若苾芻病重
不能與欲者若堪扶去應將入衆若
不堪者俱就病人爲褒灑陀
若不尒者作法不成得越法罪若罪
褒灑陀
清淨其持欲淨苾芻旣入衆中應對
比座苾芻作如是言具壽存念於某
處房苾芻某甲身嬰疾苦今僧伽十
四日爲褒灑陀彼苾芻某甲亦十四
日爲褒灑陀彼苾芻某甲自說遍淨
無諸障法爲病患因緣如法僧事與
欲清淨彼所陳事我今具說若更有
餘緣隨當時事而稱說之所以於別
人邊說欲清淨不告大衆者爲遮延
時生疲勞等諸過失故若苾芻懈墯
及爲鄙法而與欲者得突色訖里多
罪若羯磨陀那或現有病或恐病將
生或遇患新差或瞻病人或復疲困
或遭飢渴寒熱或可稟性多有闇睡
修餘善品冀遣惛沈或於靜房自誦
[24-0003c]
戒本或可於他聽受戒義或守文句
人繫心思義恐其廢忘或創修得妙
觀現前爲伏心故或於覺分善品不
令閒雜若雜餘緣恐失正念或時見
諦得初果位斯皆與欲無犯若與欲
者多同集者少年老苾芻應廢餘善
事當赴集處持欲之人旣受欲巳若
急走若逃坑若在欄楯危處若乘空
若向界外若登雙蹋道若躡兩梯撗
若睡眠入定身死歸俗或云我是求
寂等並不成善持欲淨應更取欲若
一人持多欲淨隨能憶說若在地居
空互皆不成亦不應轉授欲淨授學
之人不持他欲應與他欲由是苾芻故
在界內住人應與界內者欲異此不成
尼請教授有無隨說因明界法有其
二種一小二大在大界内无妨難處
安小界塲先觀摽相且如東方或以
牆樹柵籬聚土立石
亦然衆知相巳言白復周敷座席鳴
楗椎作前方便大衆俱集无與欲法
諸舊住苾芻共稱方相先従東方次
南西北旣知相巳次一苾芻作白
[24-0004a]
羯磨先結小界不應在後
大德僧伽聽今於此處所有舊住苾
芻共稱小界四方久住摽相東方某
相乃至北方某相若僧伽時至聽者
僧伽應許僧伽今於此相城内結作
小界塲白如是次作羯磨大德僧伽
聽今於此處所有舊住苾芻共稱小
界四方久住摽相東方某相乃至北
方某相今僧伽於此相城内結作小
界塲若諸具壽聽於此相域内結作
小界塲者默然若不許者說僧伽巳
於此相域内結作小界塲竟僧伽巳
聽許由其默然故我今如是持此小界塲文无
定制西方在處皆有其量纔可丈餘平地甎園更無階級中安制底門向一邊次結大
界法此中大界量者極大撗闊兩踰
膳那半若其无水向下亦然有水隔
者齊水是界若界内有樹有山界隨
樹山上至水界與闊量同若樂小界
量事隨情結大界時同前摽相舊住
諸苾芻共於四方觀摽相巳敷座席
鳴楗椎衆應盡集同前告知次一苾
芻作白二羯磨大德僧伽聽今於此
處所有舊住苾芻共稱大界四方久
[24-0004b]
*住摽相東方某相乃至北方某相
若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今
於此相域内結作一褒灑陀同住處
法僧伽大界従阿蘭若至斯住處於
此除村及村勢分白如是次作羯磨
大德僧伽聽今於此處所有舊住苾
相乃至北方某相僧伽應許於此相
域内結作一褒灑陀同住處法僧伽
大界従阿蘭若至斯住處於此除村
及村勢分若諸具壽聽於此相域内
結作一褒灑陀周住處法僧伽大界
従阿蘭若至斯住處於此除村及村
勢分者默然若不許者說僧伽巳於
此相域內結作一褒灑陀同住處法
僧伽大界竟僧伽巳聽許由其默然
故我今如是持若僧伽巳結大界此
中苾芻應集一處爲褒灑陀及隨意
事幷作一切單白白二白四羯磨若
衆不集作法不切得越法
罪若欲於此界上結作不失衣界者
還依大界相而結如是應作令一苾
芻應爲白二先作白己方爲羯磨大
德
[24-0004c]
僧伽聽於此住處和合僧伽巳共結
作一褒灑陀同住處法僧伽大界若
僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今於
此大界相域内結作苾芻不失衣界
白如是大德僧伽聽於此住處和合
僧伽巳共結作一褒灑陀同住處法僧
伽大界僧伽今於此大界相域内結
作苾芻不失衣界若諸具壽聽於此
大界相域內結作苾芻不失衣界者
默然若不許者說僧伽巳於此大界
相域內結作苾芻不失衣界竟僧伽
巳聽許由其默然故我今如是持若
僧伽巳結不失衣界竟唯將上下二
衣界内行住無離衣咎若小界大界
有緣湏解者應以白四解之於小界
塲中敷座席巳次鳴楗椎若衆不集
下至四人在小界中令一苾芻應先
作白方爲
處和合僧伽先共結作小界塲若僧
伽時至聽者僧伽應許僧伽今共解
此小界塲白如是大德僧伽聽於此
住處和合僧伽先共結作小界塲僧
伽今共解此小界塲若諸具壽聽解
[24-0005a]
此小界塲者默然若不許者說是初
羯磨第二第三亦如是說僧伽巳解
小界塲竟僧伽巳聽許由其默然故
我今如是持或可先有大界无小界今
欲結小界者應先以白四羯磨解其
大界應如是解大德僧伽聽於此住
處和合僧伽先共結作一褒灑陀同
住處法僧伽大界若僧伽時至聽者
僧伽應許僧伽今解大界白如是大
德僧伽聽於此住處和合僧伽先共
結作一褒灑陀同住處法僧伽大界
僧伽今解此大界若諸具壽聽解此
大界者默然若不許者說是初羯磨
第二第三亦如是說僧伽巳解大界
竟僧伽巳聽許由其默然故我今如
是持旣解界巳先結小界後結大界幷
不失衣如上應作若不解舊界更結
新者後結不成得惡作罪若欲小界
大界一羯磨人以一白二同時結者
幷以白四同時解者於兩界上集二
僧伽應以座席壓二界上其秉法者
住此應作羯磨又復應知結時小界
在前解時小界在後若欲雙解雙
[24-0005b]
牒文作法准事應知凡結界時不應
以界而
塲幷尼住處亦不以界而越餘界有
五處不應越謂苾芻界苾芻尼界小
界塲停水處及二界中閒亦非解此
界而餘界亦解若以一大樹亦復爲
多界之相其結界時旣知方相所作
羯磨巳說多分秉羯磨者忽然身死
亦成結界若現幻術及神通力作界
摽相不成結界亦不應以水波星月
等而作界相若客苾芻至空住處
不七八日待於舊人便結界者得惡
作罪應依前界不依後結若諸河澗
有橋粱者得通結界異此便非河澗
之上橋粱壞者若欲修治得經七夜
若至第八夜界法便失若本无心重
修理者橋粱旣破界亦隨失有五事
失大界一切僧伽皆悉轉根一切僧
伽決捨而去一切僧伽並皆歸俗一
切僧伽同時命過一切僧伽作法而
解若阿蘭若及在村中非結界處齊
何名界阿蘭若齊一拘盧舎村中齊
牆柵處幷外勢分名之爲界斯二界
[24-0005c]
内苾芻同集在手相及處諸有羯磨
咸隨意秉如上所說違教作者咸得
越法罪
合十指恭敬礼釋迦師子別解脫調伏
我說仁善聽
此頌明供養法式言合十指恭敬者
謂合兩手表恭敬相凡於大師作供
養者有其二種一謂致礼二申讃歎
合掌恭敬是致礼儀釋迦師子是讃
歎德言釋迦者明在俗時族姓高勝
非下流故言師子者顯出家後先所
畏憚諸外道類皆恐怖故言別解脫
者於大師法而生恭敬起方便時能
脫煩惑有極
等煩惱所緾具縛有情能調伏故名
爲調伏我說仁善聽者酄聽法也
聽巳當正行如大仙所說於諸小罪中
勇猛亦勤護心馬難制止勇決恒相續
別解脫如銜有百鍼極利
此頌缶明誡勅言聽巳當正行等者
謂聽聞巳無倒而行不爲懈怠心常
勤勇酄彼修行捨諸非法猶如大仙
親爲說教皆奉持故大仙者謂薄伽
[24-0006a]
梵於世俗中是尊勝故又於聲聞擉
覺之仙是殊勝故号爲大仙小罪謂
是遮罪非性罪類於小罪中勇猛防
護心無懈怠此中亦言准知巳防性
過於小罪處亦遣用心有本云勇猛
應勤護者卽准防性罪略去亦聲此
言爲表於諸犯處勿生緩慢至意守
持言罪者謂鄙惡法勝流之人所嫌
恥故言勤護者於善法中起精進故
言勇決者勤勇決列貪著諸境如馬
奔逸實可畏故恒相續者交馳不絕
與境相近極難遮止此言顯心是難
調主故遣調心此若善調身語隨正
由此心根生煩惱故爲此唯酄專念
冼除令善清淨應常觀察無常无我
執我常者猶若虛空體無變易斷惑
之理不相應故言銜者謂是不調伏
類犯戒之口於其口中施轡勒故言
如者謂是順理善能遠離著樂自苦
二邊過故又爲稱其根欲性等故名
爲如又復如者是譬况義有百針者
謂破戒人於現法中種種熱惱悔恨
傷心比於鍼刺略
[24-0006b]
言極利者能於後時生犯之因割令
斷故於戒銜處兩種義成卽是心生
追悔說所犯罪又令惡見永不生故
若人違軌則聞教便能止大士若良馬
當出煩惱陣
此頌明誡勅利益違者謂是違犯軌
則者謂諸學處聞教便能止者言其
不由刀杖等物而爲遮制言大士者
謂近圓人若良馬者謂賢善智馬
當出煩惱陣者煩惱難摧喻之軍陣
大士要心欲出生死第修淨戒破煩
惱軍言當出者謂是當獲阿羅漢
果等
若人無此銜亦不曾憙樂彼沒煩惱陣
迷轉於生死
此頌明無誡過生若人無此銜者諸
外道等心馳邪境及耽欲者惛於欲
樂言亦不曾喜樂者顯無涅槃性
於圓寂理無愛樂心彼沒煩惱陣者
謂因邪教共煩惱戰爲無善轡被他
降伏名爲沒陣迷轉於生死者由无別
解脫銜於五趣中輪迴无救隨業而
轉失正道故次下明正作白事告衆
[24-0006c]
令知大德僧伽聽今僧伽黑月十四
日作褒灑陀若僧伽時至聽者僧伽
應許僧伽今作褒灑陀說波羅底木
叉戒經白如是言大德僧伽聽等者
欲令勿生異想專心聽故於所聽事
正憶持故言僧伽者有其五種謂四
人五人十人二十人多人此中四人
僧伽者謂除隨意出罪近圓自餘羯
磨咸悉應作五人僧伽者謂除中方
近圓及以出罪餘並應作十人僧伽
者
及多人僧伽者諸法皆作言十四日
者是顯褒灑陀時此據春夏冬三時
之中毎四月内各取第三半月盡及
第七半月盡恒是十四日爲褒灑陀
餘並是十五日應知一年之中六是
十四日十八是十五日又黑白月毎
日之中湏以日數白衆令知或上座
白或聖事人或復餘人云諸大德
今是黑白月某曰可爲造寺施主及
護寺天神幷四恩類人人各說施福伽
他所以此時湏告白者一爲知褒灑陀
時二防俗人來問又復曰數或依星次
[24-0007a]
依王法日月大小應可隨之言褒灑陀
者褒灑是長養義陀是持義謂由衆
集說戒便能長養褒法持自心故名
褒灑陀又復褒灑同前陀是淨除義
謂増長善法淨除不善故言時至
者謂是褒灑陀時無餘妨難言聽者
謂問當時現座徒衆爲聽許不言
僧伽應許者僧伽應許我爲衆說戒
白如是者謂指其事而告知也所以
不舉衆俱說者爲皆不能誦持戒故
或有雖誦不能盡熟又聽法者理不
應然所以不於房內別別說者由此
便非大衆爲褒灑陀共集一處利益
多故又別別說便有不聽正法之過
凡說戒曰有善苾芻誦得戒者不應
令授學人說戒若於住處但有四人皆
可共集不應別住亦不取欲若於諠雜
制底之處或俗人處或露現處或不
淨處或憒閙處而長淨者得惡作罪
必無餘處在四无犯不應對俗又於
眠時入定時乞食時消息時供養時
爲長淨者得
非過若有苾芻在於界内爲
[24-0007b]
官所拘不來共集爲長淨者得別住
罪不成長淨其被拘者餘人應爲詣
官求令釋放若不尒者得惡作罪癲
狂苾芻與癲狂法防別住故凡苾芻
等毎至長淨曰先應審諦觀察自身
我不於此半月之中犯諸罪耶若憶
所犯應如法說應徃清淨人邊隨其
所應具威儀巳蹲踞合掌憶先罪名
作如是說
具壽存念我苾芻某甲犯如是罪此
所犯罪我今於具壽前従清淨來並
皆發露說罪我不覆藏由發露說罪
故得安樂不發露說罪不安樂第二
第三亦如是說彼應問言汝見罪不
答言我見將來諸戒能善護不答言
善護所對苾芻應云尒其說罪者答
云善若於罪有疑應就持律者善決
知巳後當發露應對苾芻而說其罪
不應對苾芻尼等若對尼等得越法
罪不應對彼犯同分罪人而爲發露
謂波羅市迦望波羅市迦爲同分乃
至突色訖里多望突色訖里多爲同分
言同分者是相似義謂同罪者若褒灑
[24-0007c]
時憶所犯罪彼卽應可心念守時云今
僧伽於十四曰爲長淨事我苾芻某甲
於僧伽中憶所犯罪我某甲於所犯
罪自心守持若僧伽長淨巳後對淨
苾芻如法當說疑罪准知其誦戒人
若憶若疑類此應作若僧伽咸有犯
者應酄一善苾芻向餘住處對清淨
人說除罪巳還來本處諸有犯人對
此苾芻而說其罪若无能者可爲單
白應如是作
德僧伽聽今僧伽十四日爲褒灑陀一
切僧伽悉皆有犯然无一人能向餘
處對清淨苾芻如法說罪可令我等
對彼如法說除其罪若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今作褒灑陀後向
餘處當如法除罪白如是若復苾芻
於罪有疑者應云於罪有疑准前應
作若衆中有一苾芻清淨无犯時淨
苾芻應詣同意苾芻處善心告語令
憶念巳對諸苾芻前當說其犯異彼
衆人普知聞巳亦說其罪必无同意
自默而住若知他苾芻情所不樂强
詰憶者得越法罪若不知前人有
[24-0008a]
文罪無罪斟酌將爲清淨就其說罪
者不成說罪若別住想疑爲長淨者
得越法罪若作破壞心爲長淨者是
破僧方便犯窣吐羅罪應更和合而
爲長淨若長淨時舊住苾芻巳爲長
淨客來數少應可慇懃求衆和合更
爲長淨如不肯者徃小界塲中自爲
長淨若客來等多者舊住苾芻應
共和合更爲長淨若安居竟爲隨意
時卽名長淨更不湏作其大苾芻與
苾芻尼不應同處而爲長淨若苾芻
尼來請教授者當共言語不應避去
教授之人毎至長淨曰應在門屋下
坐待尼來請隨時處分言有住處
者謂於其處有解羯磨人言无住處
者謂於其處无解羯磨人言有住處
无住處者謂一分解爲羯磨一分不
解若苾芻處是堪共住至長淨曰應
就其處而爲長淨若處有諍人而徃
就者得惡作罪縱无苾芻住處有同行
者堪爲樂住任徃無犯若難事將至
隨情應去若至長淨曰
應隨情聽向餘處若當處无說戒者
應
[24-0008b]
徃餘處就說戒人而爲長淨如不徃者
得越法罪若於无說戒人處坐前安
居不得過第二長淨應向有說戒處
皆不得在俗人前而爲說戒凡安居
時應與同意清淨無犯及同見者而
爲長淨若苾芻耳聾及无識解者
應共一處爲長淨事亦成足
數若至長淨曰唯獨一身者應於長
淨之處以新瞿摩塗拭灑掃敷座
席鳴楗椎作前方便竟自誦少多經
巳於高逈處觀客苾芻若有三人來
共爲長淨若无來者時彼苾芻應居
本座心念口言作如是說今十四日
僧伽長淨我苾芻某甲於十四曰亦
爲長淨我苾芻某甲於諸障法自陳
遍淨我今且爲守持長淨若於後時
遇和合衆我當共和合衆而爲長淨
滿諸戒聚故第二第三亦如是說若
有一二人來者應爲對首長淨准
一人法作若苾芻行路遇到村坊或
有入村或住村外是長淨曰彼應各
各爲其長淨住村者齊村勢分不得
別住在村外者村勢分外應爲長淨
若與商
[24-0008c]
旅同去彼不嫌者隨住隨行應爲長
淨若彼嫌者應作心念守持長淨有
其六事應心念守持皆成无犯一守
持三衣二捨三衣三分別長衣四捨
別請五作長淨六作隨意應爲長淨
而不爲者得越法罪不應長淨而輒
爲者亦越法罪除吉祥長淨此由衆
破重得和合大衆歡喜爲長淨故若
有苾芻先被僧伽爲捨置法後得解
時應請大衆乞作別時長淨
以常聞而告知之二說序幷波羅市
迦訖餘以常聞而告知之三僧伽伐
尸沙四至二不定五乃至終誰應爲
說波羅底木叉謂衆中上座如不能
者應令第二第三或爲番次或可別
請餘人若上座誦得序餘不能誦者
餘人應誦波羅市迦等若癲狂人能
說者亦成說戒諸大德我今作褒灑
陀說波羅底木叉戒經仁等諦聽善思
念之若有犯者當發露无犯者默
然默然故知諸大德清淨如餘問時
卽如實答我今於此勝苾芻衆中乃
至
[24-0009a]
就三問亦應如實答若苾芻憶知有
犯不發露者得故妄語罪諸大德佛
說故妄語是障礙法是故苾芻欲求
清淨者當發露發露卽安樂不發露不
安樂諸大德我巳說戒經序今問諸
大德是中清淨不如是三說諸大德是中
清淨默然故我今如
是次明酄至心聽言諸大德等者別
解脫經說時欲至若不敬仰法水不
露故酄攝心勿生散乱言諦聽者捻
遣用心言善思念之者別明三義欲
明三類聽人喻之三噐謂仰全淨堪
貯用故若覆漏穢不堪受物如次應
知次明淨徒衆言若有犯等者若先
有犯今默不言更招其罪如餘時中
他問實答此亦如是我今於此勝苾
芻衆中者讃美當時聽戒徒衆言憶
知者談令有犯而不憶知無妄語罪
故妄語者雖默不言亦名妄語由現
身相表語業故有云唯是意所犯罪
是障礙法者於二時中能爲障礙一
於現世障諸善法
趣欲求清淨者清淨謂是涅槃爲求
涅
[24-0009b]
故不爲畏他詰責治罰而說於罪言
發露卽安樂者有五種相一由勤筞
治諸懈怠故二由無罪治諸過失故
三由敬重治慢式又故四由无悔治
諸惡作故五由寂定治散乱心故戒
經序者經是略詮義欲明略陳戒相
詮其綱目不廣釋故言序者是由緖
也謂說戒時以此爲先能令餘說得
生起故所以但爲三問者離極略極
廣故若極略者闇昧之人卒難知故
若極廣者恐多延時令衆倦故然於
三問皆別得罪持者是了知義根
本薩婆多部律攝卷第一甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造
[24-0009c]
根本薩婆多部律攝卷第二奉
尊者勝友集
三藏法師義淨奉制譯
捻
