[24-0029b] 
制譯
造大寺學處第七
尒時薄伽梵在憍閃毗國六衆苾芻
斬伐勝樹欲作大寺雖爲僧伽致招
譏惱妨修善業因起違諍事惱同前
制斯學處
若復苾芻作大住處有主爲衆作是
苾芻應將苾芻衆徃觀處所彼苾芻
衆應觀處所是應法淨處無諍竸處
有進趣處若苾芻於不應法處不淨
處有諍竸處無進趣處作大住處有
主爲衆作不將諸苾芻徃觀處所於
如是處造大住處者僧伽伐尸沙
大若無過者爲衆聽造若有不淨等
緣制不許作言住處者過去諸佛及
聲聞衆咸悉受用佛所聽許諸信敬
者造而奉施若苾芻作大寺時限至
三層佛殿五層因許給孤獨長者造
寺法式長者以金遍布其地買逝多
[24-0029c]
薩婆多部律攝卷第四第二張奉
*林營飾旣周奉佛聖衆若施主爲
衆造寺更有施主於此寺中欲爲別
人造房施者應問造寺施主方可興
工自下因明分房舎臥具法式於夏
前豫分或至安居曰分其授事人告
大衆云某房有利有衣若欲得者隨
次應取若當時不取行至第三方更
索者一二索時未卽湏與三索應與
索者得惡作罪房若少者應計人分
之應留一房擬客苾芻不應盡分若
餘住處有苾芻來及後夏者隨次應
與不及後夏此不應與可依知識隨
處而住衣食之利應共均分授事
人等不應令作有五種人不應差作
授事等人謂解蘇呾羅毗奈耶摩窒
里迦僧伽上座及爲衆讀誦者若於
住處多有房舎應隨當時人數多少
若一人與二或時與三皆於此房隨
時受用或前食後食若有破壞用僧
伽物若酄化白衣隨其力分而爲修
補不應棄捨故令損壞若處迮猍同
臥敷量均等共分勿令闕事諸坐椹
等應並均分除安水瓨藥缾之處幷
置齒
[24-0030a]
薩婆多部律攝卷苐四苐三張奉
*木土屑瞿摩耶處及衆人行處若門
屋下廊簷前上下閣道及倉庫處並
不應分若在阿蘭若中於顯露地可
留多少安缾噐處衆受用地亦不應
分若有施主樂於寺内造別房施
住此房人應受其利幷爲修理或任
施主意取何人此人雖復受其別施
大衆分利皆亦應與別房有施隨住
房者而共均分若大牀大座難移轉
者諸門徒等應爲擧之若爲衆事湏
出外行分房之時隨次留分阿蘭若
處並乞食時可留守人共均與食藏
門鑰時應作私記爲防守故隨意養
狗其畜狗者湏知行法若窣覩波及
房院地狗所瓟攫應可平塡若辵不
淨卽應除去若不修治並得惡作若
有藥叉幷猛獸處卽不應居不兩房
内而作安居設作安居應於二處物
取一分凡出家者於諸利養皆悉不
合越分貪求聞有諍者將欲來時應
作三昧豫分房舎謂春夏冬隨意分
給復有六種分住處事一寺二寺勢
分三寺外房四房勢分五園六園勢
[24-0030b]
薩婆多部律攝卷苐四苐四張奉
*分若諍者云與我分房者應告之曰
並巳分訖若諍者去後還依常次准
法更分若非鬪者應共同分若不與
分得越法罪或爲曰分此是今日此
是明日或爲時分此處小食此處大
食或爲尊分此是阿遮利耶房此是
鄔波駄耶房如此分者皆得惡作罪
若病苾芻樂舊房者非次應與不應
無病許言有病若分房竟後有人來
不以年高奪他房分若夜至若蹔停
夜索分房及以褥席若其與者授受
二人咸得惡作若夜至人不應相惱
可隨相識權時停止給孤獨長者爲
乞食人造立停舎六衆聞之並皆同
集共分其舎得惡作罪凡是非法分
與並不應取若有因緣湏向餘寺時
逼到者不論坐
來至斯住處欲得食者若無限局隨
意食之若人食有限卽不應食如於
寺内隨次分房若在樹下若在平地
若軟草處亦隨次分應以白二差具
五法者令分臥具所有大衆臥具下
至洗足盆並湏聚在一處従上座分
[24-0030c]
薩婆多部律攝卷苐四苐五張奉*有
十二人並湏差遣一分飯人二分粥
人三分餠果人四分臥具人五分諸
雜事人六藏噐物人七藏衣人八分
衣人九藏雨衣人十分雨衣人十一雜
驅使人十二看撿房舎人若分臥具
友以褥席亦隨次分有餘長者若客
苾芻及尼來者應與令臥所有
臥具従好行訖餘者白衆更應分掌
勿令損壞凡是僧伽臥具受用之時
不得隨冝將輕小坐具及垢膩踈薄
惡物而爲儭替得惡作罪招黑背殃
知僧事人半月半月應廵房舎觀其
臥具若老若少不依法式用臥具者
旣檢見巳若老宿者告衆令知少者
應語二師奪其臥具准法呵責若寺
房廊鳥雀拪宿爲喧鬧者應使人檢
察巢無兒卵應卽除棄有者待去方
除若有蜂窠無兒應除有者以線縷
緾之由此緣故更不増長若施主造
寺施僧伽巳有事他行久不來者住
寺苾芻不應爲乏飮食故捨斯住處
悉皆遠去應共乞食而自支濟乃至
五歲尙不來者應共隣居比近之寺
同
[24-0031a]
薩婆多部律攝卷苐四苐六張奉
一利養別褒灑陀寺主若來隨彼情
樂若久不至具如廣文凡寺廢毁重
欲修造或等或過不應減小若施主
力薄小亦隨聽香臺制底等過非小
若有尊容彩畫彫毁應可拂除還依
舊狀而更圖畫
刮其舊墨應更書新次明作淨廚法
凡是寺内應作淨廚此類不同有其
五種一生心作二共印持三如牛臥
四故廢處五衆結作言生心者所謂
隨一營作苾芻或復俗人初造房宇
定甎石時心念口言人於此方處當
爲僧伽作淨厨共印持者謂檢挍苾
芻創安基石將欲興功告共住苾芻
曰諸具壽仁可共知於此方處當爲
僧伽作淨厨如牛臥處者謂是房門
無其定准撩乱而住故廢處者謂無
衆僧空廢之處衆結作者謂大衆共
和秉白二羯磨作法結之應如是作
修營處所悉備具巳齊於界内幷外
契分一尋將作淨厨僧伽同樂者卽
於此處敷座席鳴楗椎乃至令一苾
芻爲羯磨結此據大寺可寺坊内結
[24-0031b]
薩婆多部律攝卷苐四苐七張奉密
作淨厨若隨一房小舎應知亦尒於
中通塞具如廣文或於棚閣中層結
淨上下四邊勢分咸淨若作法巳得
二種利樂一界外貯得界内煮二界内
貯得界外煮並皆無過若異此者飮
噉之時皆惡作罪又有十種不淨處
不應熟食所謂露地門屋下房簷前
溫暖堂洗浴室官人宅制底邊外道
家俗人舎尼寺中若煮食時皆得惡作
上因造寺遂辨餘文次釋學處言應
將餘苾芻者謂衆多人非僧伽也由
何事故湏將苾芻爲防後時諍競損
惱故此中犯相者唯除過量餘並如
前小房戒說若於住處有鬪諍者有
汙家者有非理者應驅擯之
無根謗學處
佛在王舎城時蜜呾羅步弭迦二人
由昔生中與實力子有怨讎故遂共
妹蜜呾羅尼謗實力子云犯波羅市
迦便爲舉詰自相符證由同梵行事
及不忍煩惱制斯學處
若復苾芻懷瞋不捨故於清淨苾芻
以無根波羅市迦法謗欲壞彼淨行
[24-0031c]
薩婆多部律攝卷苐四苐八張奉
*後於異時若問若不問知此是無根
謗彼苾芻由瞋恚故作是語者僧伽
伐尸沙
言苾芻懷瞋者謂瞋惑未斷不捨者
謂是現緾意欲作其無益之事言無
根者根有三種謂見聞疑此若無者
是無根事言謗者謂以惡事毁呰於
他無根方犯若有三根卽非犯類所
言謗者謂非言諍苾芻由瞋恚故作
是語者謂無實想故表由瞋恨故便
人惡謗應知此中所謗之境有四種
人一者清淨二者雖清淨相似不清
淨三者不清淨四者雖不清淨相似
清淨若謗初二十事成犯五事非犯
何謂爲十謂不見不聞不疑妄言見
等是謂二事或聞而忘或疑而忘言
我聞疑復是二事或聞而信或聞不
信而言我見復是二事或聞而疑或
聞不疑或但自疑而云我見復是三
事語語說時咸得本罪五事无犯者
謂不見不聞不疑有見等想而云見
等是謂三事或聞而忘或疑而忘有
聞疑想而言聞等是爲二事此皆無
[24-0032a]
薩婆多部律攝卷苐四苐九張奉戒
休犯謗後二人十一事犯六事非犯
謂以見而忘一事於上兩處爲第四
事餘事皆同思之可識前之二人體
是清淨故無見忘若以書若以字印
手印若遣使若自書字作如是言此
定若先犯人若授學人若謗苾芻尼
若於大衆作如是言此中有人犯波
羅帀迦不斥名謗咸窣吐羅謗之境
心句如上說若以半擇迦男女而謗
他者皆窣吐羅謗式叉等咸犯惡作
復有說言謗苾芻尼亦獲本罪謗式
叉等得窣吐羅若以五無閒謗苾芻者
並得衆教以犯逆罪非苾芻故有云
於中是吐羅者謗得輕罪尼謗他時
准苾芻說其式叉等得惡作罪若鄔
波索迦謗苾芻者應與作覆鉢羯磨
若惡罵俗人不徃其舎不受彼令及
以牀座不爲說法若彼下心従衆求
乞性調柔者應爲作仰鉢羯磨入邪
部者爲正部人作覆鉢者不成作法
翻此便成若善俗人家作覆鉢羯磨
亦不成作若以一牀等壓諸界上一羯
[24-0032b]
薩婆多部律攝卷苐四苐十張奉戒
休磨人得覆仰多
鉢假根謗學處第
九佛在王舎城時蜜呾羅步弭迦二
人共見野鹿交會取相似事謗實力
子毀同梵行事惱同前制斯學
處若復苾芻懷瞋不捨故於清淨苾
芻以異非分波羅市迦法謗欲壞彼
淨行後於異時若問若不問知此是
異非分事以少相似法而爲毀謗彼
苾芻由瞋恚故作是語者僧伽伐尸
沙言異非分者異謂涅槃乖生死故
四他勝法非是彼因名爲非分非分
事謗卽是其諍若苾芻見餘苾芻犯
波羅市迦時作非犯想或作餘罪想
謗言犯波羅市迦者得衆教罪若於
衆教作非犯想或作餘罪想乃至
色訖里多事皆同此隨其所謗得罪
應知說謗之時前人領解犯衆教罪無
犯者謂實見彼作他勝等事
破僧違諌學處第十
佛在王舎城時提婆逵多由貪利故
學得神通化未生冤令生信樂至如
來所求索門徒以不得故便起恚恨
[24-0032c]
薩婆多部律攝卷苐四苐十一張奉
乃與孤迦里褰茶逵驃羯吒謨洛迦
底灑三沒逵羅逵多以爲伴黨破和
合僧僧設諌時惡心不捨由僧伽事
及邪智煩惱制十十一二種學處
若復苾芻興方便欲破和合僧於破
僧事堅執不捨諸苾芻應語彼苾芻
言具壽莫欲破和合僧堅執而住具
壽應與衆僧和合共住歡喜無諍一
心一說如水乳合大師教法令得光
顯安樂久住具壽汝可捨破僧事諸
苾芻如是諌時捨者善若不捨者應
可再三慇懃正諌隨教應詰令捨是
事捨者善若不捨者僧伽伐尸沙
言和合者謂同一味有其六種謂形相
作業戒見軌儀及以活命言僧伽者
捻有九種謂無恥僧伽有恥僧伽恥
無恥僧伽順理僧伽非理僧伽理非
理僧伽未脫僧伽巳脫僧伽脫未脫
僧伽此九種中誰可破邪除初後二
餘皆可破以其最初無羞恥衆犯四
重禁破事巳成巳破之者無重破故
後二聖衆破事無故第九學人餘
應准說言欲破者提婆逵多以愚癡
故
[24-0033a]
薩婆多部律攝卷苐四苐十二張天惠
心生異見壞彼僧伽於形相等改佛
正則自制五事謗三淨教酄諸愚小
習行邪法言五事者一不食乳酪犢
子飢
三不噉於鹽多有塵土故四不截衣⬤
廢損織功故五不住蘭若受房生福
故言興方便者謂作破僧事於破僧
事堅執不捨者旣思衆破攝化門徒
自守邪宗多求惡黨言莫欲破和合
僧者欲顯若破善衆定墮無閒若捨
此心不受其罪汝諸具壽應與僧和
合者謂衆多人別諌之語或是僧伽
或僧伽所遣雖無羯磨但以言遮令
除惡見言共住者謂衣食利養同受
用故言歡喜者善品增益各各情悦
故言無諍者彼此見同共相愛樂無
諍訟故言一心者心若散乱當令寂
定旣得定巳勤求解脫言一說者由
契經等十二分教體無別故亦是更
互相教之義如水乳合者行與理順
一相無差大師教法令得光顯者於
染瞋癡善能調伏令佛聖教得流通
故言安樂住者謂四聖種現法樂住
[24-0033b]
薩婆多部律攝卷苐四苐十三張奉
**依斯德故能獲勝果言再三者謂白
四羯磨不廣不略但齊二三言諌時
者謂作法時慇懃缶諌者明衆至心
隨教應詰者諸其所以遮其非理故
助伴破僧伽違諌學處第十一
次明助伴學處與前異者隨字而釋
若復苾芻若一若二若多與彼苾芻
共爲伴黨同邪違正初順而住時此
苾芻語諸苾芻言大德莫共彼苾芻
有所論說若好若惡何以故彼苾芻
是順法律依法律語言無虛妄彼愛
樂者我亦愛樂諸苾芻應語此苾芻
言具壽莫作是說彼苾芻是順法律
依法律語言無虛妄彼愛樂者我亦
愛樂何以
法律語言皆虛妄汝莫樂破僧當樂
和合僧應與僧和合歡喜無諍一心
一說如水乳合大師教法令得光顯
安樂久住具壽可捨破僧惡見順邪
違正動作諍事堅執而住諸苾芻如
是諌時捨者善若不捨者應可再三
慇懃正諌隨教應詰令捨是事捨者善
若不捨者僧伽伐尸沙言好者陳利
[24-0033c]
薩婆多部律攝卷苐四苐十四張奉*益
言惡者說無益事言法語者語詞圓
足律語者合理無差有釋能引實義
名曰法語出柔軟言名曰律語言無
虛妄者謂曉其事方出於言我亦愛
樂者彼所作事咸稱我心莫作是說
等者酄隨缶部捨背邪黨此中犯者
始従隨順欲作破僧皆得惡作罪衆
多人諌不肯捨者得窣吐羅罪若秉
初白乃至羯磨第二竟時一一咸得
窣吐羅罪第三竟時如法如律如大
師教缶爲開諌違而不捨者得衆教
罪若作非法而衆和合或作如法衆
不和合或作非法衆不和合或作似
法衆不和等由作諌事不稱法故無
犯若犯罪巳卽應說露若不爾者與
他同秉一切羯磨咸得惡作若他諌
時心同惡黨設令不語亦犯衆教有
言不同而心樂破犯窣吐羅若雖言
同作不破心或無破心不同其事者
無犯若生疑者獲窣吐羅自有破而
非鬧乱應爲四句鬧乱謂是始従
搆集破衆之事或有破衆非是異住
亦爲四句異住謂是異界而住或有
[24-0034a]
薩婆多部律攝卷苐四苐十五張奉
**破僧不爲別部亦爲四句別部謂是
九清淨人別處而住一是正主餘八
名助齊何名破謂是天授先領四人
名爲破僧伽竟若授學人爲行籌者
及無戒人等皆不成破若戲笑行籌
及秉羯磨作破衆事合衆咸得窣吐
羅罪衆不因此而成破故若衆破巳
有餘部人在界内時不應作長淨等
事由衆不集成別住故若如法部共
非法部同集一處如法部解界時成
解非法部解不成解其處中人應共
如法部出界外作褒灑陀不應共非
法部如法苾芻應教授尼衆此若無
者其處中人亦應教授省緣而住不
墮二朋名處中人尼衆若破不應教
授應告彼曰姉妹應先和合巳方求
教授若苾芻尼衆不諮稟苾芻輒自
擅意別爲軌則聚徒衆者得窣吐羅
罪諸有被責室羅末尼羅等若餘苾
芻輒供衣食而攝養者破他門徒得
窣吐羅罪若作好心欲令調伏權時
攝誘者無犯憍閃薄迦諸苾芻輩雖
[24-0034b]
薩婆多部律攝卷苐四苐十六張奉
分二部無破衆心故不同此破僧伽
罪隨事重輕有十八句若苾芻於非
法事作非法想及正破時亦爲非法
想者此則生無閒罪亦成無閒業若
破僧時不作非法想者但生無閒罪
不成無閒業故有六句重十二句輕
非法非法非法非法非法法非法非法疑
非法法非法非法法法非法法疑
法非法非法法非法法法非法疑
法法非法法法法法法疑
非法疑非法非法疑法非法疑疑
法疑非法法疑法法疑疑
汙家違諌學處
佛在室羅伐越告諸苾芻曰若有苾
芻苾芻尼爲汙家者衆應與作白四
驅擯羯磨令出住處若鬪諍者衆應
與作令怖羯磨應告彼曰汝若不肯
改前過者衆當與汝更爲重罰令彼
生怖故名令怖若見門徒欲爲鬪諍
軌範師等冝應遮止或以苫摩他事
而令止息若苾芻數數犯罪應與作
折伏羯磨或以餘事而責罰之乃至
未捨惡事巳來令依止有德折伏而
[24-0034c]
薩婆多部律攝卷苐四苐十七張奉
**住故名折伏若苾芻與諸長者及苾
芻等相觸惱者應令苾芻就長者等
而求懺摩若不肯者衆應與作求謝
羯磨令徃愧謝若不見罪不如法悔
不捨惡見此等皆應與作捨置羯磨
由斯捨棄不同衆法故名捨置其捨
置者若多朋黨恃怙强粱衆應量冝
勿令鬪起於所犯罪如法爲除若不
肯者不應强詰强令憶念若强抑與
作捨置者得窣吐羅罪若鬪諍人各
懷怨恨雖經多曰不能除滅者有持
經持律持論多聞多知識大福德足
門徒衆所共知者應爲消殄若寃讎
者至俗家時應隔處中人令其閒坐
若於界内鬪諍紛紜諸處中人應出
外長淨若共餘部爲長淨者不成作
法得惡作罪凡有爲他作羯磨時不
爲詰問不作憶念或實無犯事或有
犯不臣或不對面或秉非法皆得惡
作作法不成若得羯磨巳所有行法
應可順行云何行法所謂不應與他
出家近圓及爲依止不畜求寂不應
差教授苾芻尼設先被差亦不應去
[24-0035a]
薩婆多部律攝卷苐四苐十八張奉*有
犯苾芻不應詰問羯磨等事亦不應
呵若有二十法者所作
解何謂二十謂於衆處不現恭勤身
不輕利故或於衆處不生卑下不蠲
傲慢故或於出離不肯隨従不順治
法故或於衆邊不行恭敬乖行敬法
故或於界中不求解放於罪無悔故
或仗王家及斷事官或依外道及以
別人不依於衆著俗人衣及外道服
承事外道不應行事而復行之苾芻
學處而不修習或罵苾芻或時瞋恚
或復呵叱或令衆失利或不欲同住
若有此二十法不應與解尒
時世尊作教勅巳令聖者阿難陀共
諸上座苾芻在於路中差具五法者
徃枳吒山就彼詰責與阿濕薄迦補
㮈伐蘇行汙家者作驅擯羯磨其
同罪者半豆盧呬得迦等中路聞巳
遂便逃向室羅伐城如法除罪時彼
二人後徃逝多林見此事巳作如是言
我輩同罪有驅不驅知諸具壽隨自
巳情有瞋有欲時諸苾芻告彼二人
令共改悔先別諌巳後爲羯磨諌
[24-0035b]
薩婆多部律攝卷苐四苐十九張奉黃令
由其受用鄙事故而行汙家因家慳
煩惱制斯學處
若復衆多苾芻於村落城邑住汙他
家行惡行汙他家亦衆見聞知行惡
行亦衆見聞知諸苾芻應語彼苾芻
言具壽汝等汙他家行惡行汙他家
亦衆見聞知行惡行亦衆見聞知汝
等可去不應住此彼苾芻語諸苾芻
言大德有愛恚怖癡有如是同罪苾
芻有驅者有不驅者時諸苾芻諸彼
苾芻言具壽莫作是語諸大德有愛
恚怖癡有如是同罪苾芻有驅者有
不驅者何以故諸苾芻無愛恚
汝等汙他家行惡行汙他家亦衆見
聞知行惡行亦衆見聞知具壽汝等
應捨愛恚等言諸苾芻如是諌時捨
者善若不捨者應可再三慇懃正諌
隨教應詰令捨是事捨者善若不捨
者僧伽伐尸沙
言村落等者若有街巷可知人物住
處名爲村村外遠家名爲落初王都
處名爲城邑言汙家者有二事能汙
於家一謂共住二謂受用云何共住
[24-0035c]
薩婆多部律攝卷苐四苐二十張奉
謂與女人同牀而坐一盤而食同觴
飮酒等云何受用謂採花果等云何
惡行謂以麤惡法毀謗於他及戒見
等中說其毁犯由依汙家生衆罪故
見謂眼識聞謂耳識知謂餘識此顯
見聞知性汝可去者是驅逐言有愛
等者於不驅者云有愛心於所驅者
說有瞋恚言有癡者於汙家輩不善
分別合驅不驅言有怖者於逃去者
不敢治罰不驅擯者謂是半豆盧呬
得迦等言汝等應捨愛等者謂是別
人諌言再三者衆以白四諌但言愛
等卽得惡作別人諌時違犯麤罪初
白及二羯磨違得三窣吐羅罪第三
竟時便得衆教若秉法和別事並同
前實有愛憎非愛憎想疑得窣吐羅
罪若作愛憎想者無犯實非愛憎作
此想疑便得衆教若未作驅擯羯磨
言愛等者得惡作罪由謗衆故若於
他人知無實事自生惡念妄說前人
作離閒言得二墮罪
惡性違諌學處第十三
佛在憍閃毗圀闡陀苾芻不忍他語
[24-0036a]
薩婆多部律攝卷苐四苐二十一張奉
**違如法教由其惡性受用法事求自
在不忍煩惱
斯學處
若復苾芻惡性不受人語諸苾芻於
佛所說戒經中如法如律酄誨之時
不受諌語言諸大德莫向我說少許
若好若惡我亦不向諸大德說若好
若惡諸大德止莫酄我莫論說我諸
苾芻語是苾芻言具壽汝莫不受諌
語諸苾芻於戒經中如法如律酄誨
之時應受諌語具壽如法諌諸苾芻
諸苾芻亦如法諌具壽如是如來應
正等覺佛聲聞衆便得増長共相諌
誨具壽汝應捨此事諸苾芻如是諌
時捨者善若不捨者應可再三慇懃
正諌隨教應詰令捨是事捨者善若
不捨者僧伽伐尸沙
惡性者禀性麤言不用他語於佛所
說者半月所說言戒經中者謂佛世
尊所制學處言如法者謂依實事見
聞疑說言如律者稱實而說與理相
應出柔軟語言少許者假令少言亦
不許說言好惡者謂利非利言止者
[24-0036b]
薩婆多部律攝卷苐四苐二十二張奉
*未說之言預相遮止莫論說我者謂
情不忍可言佛聲聞衆便得増長者
田展轉相教世尊聖教得久住世言
共相諌誨者謂欲諌時先求聽許然
後方諌若他不許不應强詰然詰問
時不以天眼見天耳聞若他不憶應
爲作憶念憶時瞋忿應求聽許若不
許者棄莫與言若仗託有力者不應
教授不共長淨安居隨意卽於此曰
應一苾芻作如是白我名某甲遮彼
苾芻某甲爲長淨等事若此苾芻在
衆中者不應對之而爲長淨及隨意
事若於所犯罪有餘無餘無有定實
而
聾盲無識隨黨非黨在地居空等或
翻此四皆不成遮於所犯罪事有定
實爲遮他者是謂應法若以不善見
聞疑而遮他者得惡作罪若一界内
有多住處一處遮時餘皆悉遮其能
詰人雖被衆差應知軌式有其五法
謂従座起脫革屣整衣左肩礼上座
巳合掌而住應以五法而自稱量我
是持戒者不有羞慚不有追悔不能
[24-0036c]
薩婆多部律攝卷苐四苐二十三張奉
攝伏諸根不是樂戒不又生五念謂
實不實等次應告言汝某甲我今
欲詰能容許不彼應答曰由何事故
尒詰於我說罪差別如律應知其被
詰人應於五部學處自思忖巳當聽
許之返令憶念尒於何處知我有犯
當依實說勿搆虛言應告彼云今任
汝詰次能詰者先爲安慰方始出言
然我不以錯誤之語及私屛語或造
次語仁所說者我皆三問而詳審之
次應白言汝某甲聽僧伽令我爲詰
責人問尒實事衆當爲汝作羯磨法
應可善思勿令損巳亦不應調弄清
淨之人幷樂戒者耆宿有德亦不輕
慢違此教者得惡作罪言共相諌悔
者有所違犯心希清淨說先所犯此
中犯者謂別人諌時不用諸者得窣吐
羅罪若初白及二羯磨得窣吐羅罪
第三竟時得僧伽伐尸沙惡語之人
不先詰問輒便遮止得惡作罪餘義
通塞如前所明其諌羯磨如百一羯
磨中說
我巳說十三僧伽伐尸沙法九初便
[24-0037a]
薩婆多部律攝卷苐四苐二十四張奉
*犯四至三諌若苾芻隨一一犯故覆
藏者隨覆藏曰衆應與作不樂波利
婆娑行波利婆娑竟衆
摩那甲行摩那甲竟餘有出罪應二
十僧中出是苾芻罪若少一人不滿
二十衆是苾芻罪不得除諸苾芻皆
得罪此是出罪法
言我巳說者彰其事了欲令諸苾芻
重審其罪蹔舒息故九初便犯者謂
初九戒事成獲罪四至三諌者卽破
僧等違三羯磨方犯其罪若苾芻隨
一一等者凡欲除罪湏有五緣一由
其罪謂所犯罪二由意樂謂知而覆
藏二由治罪謂隨覆曰與遍住等四
由行巳謂令衆心喜五由人殊謂滿
二十衆言二十者若少不足作法不
成故以數定行遍住者由其覆罪覆
有兩種一謂覆夜二謂覆心若作覆
心至過明相是名一夜覆藏罪若不
識不憶由無覆心雖經明相無覆藏
罪後若憶識欲說罪者此則不湏行
遍住法應說衆多惡作罪若與聾
人及不解方言或非本性或被治罰
[24-0037b]
薩婆多部律攝卷苐四苐二十五張奉均
*如此之人雖可共住咸不成覆或
時晝曰與苾芻俱若至夜時無苾芻
者假使盡形亦無覆罪若犯二罪二
俱覆藏或一覆一非覆或二俱不覆
或兩俱憶或一憶一不憶二俱不憶
咸經兩月等如是應知於罪於曰知
數不知數一罪多罪有覆無覆或作
白衣或爲求寂重受近圓或得解法
覆與不覆或前或後於諸罪類治法
衆多具如廣文此不繁說有四種人
應行遍住有知罪數不知夜數有知
夜數不知罪數或俱不知數或俱知
數如百一羯磨說若其重犯是前罪
類應與復本遍住羯磨令其調伏謂
壞前
類應與重收根本羯磨若更犯者重
收前曰可更令行行遍住人所得之
法黑白不同有其六種一者捻黑謂
捻皆非法二多分黑遍住如法餘皆
非法三向半黑復本是法餘皆非法
四減半黑重收是法後皆非法五少
分黑意喜是法後一非法六捻是白
乃至出罪悉皆如法名善出罪若如
法
[24-0037c]
薩婆多部律攝卷苐四苐二十六張奉
行遍住法巳應與意喜若不覆者但
行意喜出罪能令衆意皆悉歡喜故
名意喜於六夜中若重犯者應與復
本意喜若更重犯應與重收六夜意
喜此謂是前罪類言前類者前因故
泄今還故泄餘皆准此若非一類卽
不壞法若行遍住及摩那也時更犯
衆教非同類者應湏發露所有惡作
別行遍住及摩那甲若其初曰犯初
衆教一夜覆藏乃至十三覆十三曰
若欲說罪應據猛烈心煩惱重者先
與行法行遍住意喜苾芻所有行法
應隨順行謂不應受善苾芻礼敬亦
復不應同一座坐不居勝座不並肩
行若出行時應隨他後不同室臥不
度人出家受十學處及與近圓不受
依止不畜求寂不作羯磨不差爲使
不教授尼亦不差遣先差應捨不詰
苾芻不捨教誡開門然燈塗掃寺守
大小便廁洗除糞穢及供土葉寒時
授火熱爲扇涼打楗惟嚴香火幷讃
嘆佛應在近圓下求寂上座僧伽臥
具安鉢之物應爲收舉制底香臺常
[24-0038a]
薩婆多部律攝卷苐四苐二十七張奉
**應塗掃依時廵礼應告日數衆集
之處以所行事告白令知不應一一
爲白客苾芻來未安衣鉢應就爲白
無苾
經宿湏觀時候供給湯水應與善苾
芻洗足塗油寺中利養最後應受遍
住意喜作法之時不應還以遍住意
喜及授學人足其衆數亦非此人得
共同處而行其法不居空寺亦非一
人非二非三要湏滿四是清淨人同
處行法如前所說不依教者咸得惡
作又正行時聞有諍者欲來住處應
對善苾芻爲難緣故捨行法巳同本
性人諍者若去還對苾芻受其行法
若行意喜不行遍住若行遍住不行
意喜斯皆不應求衆出罪若並善行
當求出罪餘如廣文說有六種人犯
衆教罪對一苾芻說除其罪得名清
淨何謂爲六一者遍持蘇呾羅藏
二者遍持毗奈耶藏三者遍持摩咥
里迦藏四者性極羞愧若說其罪懷
慚致死五者衆中最老上座六者大
福德人何故此六許易除罪罪滅因
心不
[24-0038b]
薩婆多部律攝卷苐四苐二十八張奉
由治罰若能於所犯罪決情斷絕誓
不更爲深生慚恥心無欺誑是故除
滅又爲耆年大德受持一藏人見治
罰謗議便生開一人悔若犯不共衆
教罪者根轉之時過亦隨滅
根本薩婆多部律攝卷第四
勅彫造
[24-0038c]
根本薩婆多部律攝卷第五奉
尊者勝友集三
藏法師義淨奉
