[24-0076a] 
苾芻共未近圓人齊聲讀誦如
婆羅門諠譁雜乱致招譏損其事同
前由慢法煩惱制斯學處
若復苾芻與未近圓人同句讀誦教
授法者彼逸底迦
言未近圓人者除苾芻苾芻尼所餘
人是言人者假而非實由四種義假
說爲人謂順世俗故易爲言說故又
聞無人生恐怖故爲陳自他得失事
故言同句者謂同句說或先句說或
同字說或先字說句者所謂一伽他
中四分之一俱時而說名爲同句若
阿遮利耶未說之時弟子在先抄說
是名先句授謂授與受學之人法謂
十二分教又有說云此中法者謂與
毗柰耶相應之法旣遮未具具便非
犯若苾芻於所授人實未近圓作未
[24-0076b]
近圓想疑或同句或先句或同字或
先字而授說者得波逸底迦於近圓
人作未近圓想疑得惡作罪或非人
傍生或狂乱心或苦受所緾癡聾盲
等同句說時咸得惡作以同句等望
未圓人應作四句隨事應思法作法
想疑如前應說若有俗人爲求過失
或偸法心或無信敬或無所知或是
外道以與
彼若聞時皆得墮罪若賊樂聞爲說
罪相或令聽戒經或在王處或信敬
人或是首領並皆非犯有五種人不
應爲說毗柰耶藏謂性無所知强生
異問或不爲除疑而發於問或試弄
故問或惱他故問或求過失故問返
上五人爲說非犯無犯者若語吃若
性急言若同誦爲正文句若教授時
先告彼言汝勿與我同時而說雖同
無犯若未近圓作近圓想及在後說
想幷非法想並皆無犯因授法言次
明授受行法四威儀中皆得授與其
受法者具三威儀爲敬法故不應眠
受弟子之法若老若少到彼師所合
薩婆多部律攝卷第九第二張母
[24-0076c]
掌鞫躬方申請問四大安不應生敬
仰直心無諂請決所疑一心善領不
令忘失若無疑者如常受法礼足而
退若師出行隨後而去若師坐者自
應蹲踞或處卑座其師亦應敬彼
學徒勿生輕懱虛心授與於法無悋
善領善答有忍有悲無懷恚恨令受
授者情無疲惱常給侍者應數教
授性愚鈍者亦應偏教若作吟詠之
聲而授法者得惡作罪若說法時或
爲讃歎於隱屛處作吟諷聲誦經非
犯不應讀誦外書典籍若爲降伏異
道自知有力曰作三時兩分勝時應
學佛法一分下時應習外典不計年
月以爲三分夜亦三時初後習定誦
經中閒繫心寢息若作婆羅門誦書
節叚音韻而讀誦者得越法罪若方
言若國法隨時吟詠爲唱導者斯亦
無犯苾芻尼律亦應習學尼來請學
如法教示若有疑問善爲開釋若講
誦時忘其
城隨一應說若忘國王幷大施主及
鄔波斯迦名者應隨意稱勝光大王
薩婆多部律攝卷第九第三張母
[24-0077a]
給孤獨長者毗舎佉鄔波斯迦若論
昔日本起因緣者國云婆羅痆斯王
名梵摩逵多長者云珊陀那鄔波斯
迦云鄔褒灑陀又苾芻住處常於月
八日及十四日至小食時鳴健稚集大
衆設香花聽經法有外道來應設方
便令彼出去應請耆宿情存虔敬善
威儀者宣說聖言不應求利以爲活命
得惡作罪若說非法上座應遮又說
法人不應多領門徒以爲侍従彼自
隨行者無犯旣至彼巳踞師子座下
垂雙足若讀經者前置高案用承經
典嚴設香花說法之師若他不請輒
爲人說得越法罪
向未近圓人說他麤罪學處第七
佛在室羅伐城給孤獨園時六衆苾芻
中有一年老苾芻犯僧伽伐尸沙罪
餘苾芻知向未近圓人說令彼老少
共相輕賤此由未近圓事不忍煩惱
制斯學處若復苾芻知他苾芻
有麤惡罪向未近圓人說除衆羯磨
波逸底迦未近圓人者如上說言麤
罪者謂初薩婆多部律攝卷第九
第四張母
[24-0077b]
二部及彼方便此中意顯與婬相應
自性方便是雜染故名爲麤惡除衆
羯磨者因廣額苾芻松樹苾芻尼故
世尊制令與羯磨法告諸俗衆先問
誰能次作白二羯磨差遣旣得法巳
方聽告語若怖畏彼獨一不能者應
作單白合衆共告由於一人易爲害
故所以湏告衆人知者爲遮損減三寶
故爲遮破戒惡黨増故
善友故又爲將護衆人心故勿彼惣
謂同惡行故亦勿惣謂諸苾芻等多
犯戒行相覆蓋故又勿令其於白衣
舎因斯更作無益事故若苾芻於彼
俗家他先不知苾芻麤惡罪爲不知
想疑以苾芻麤惡罪而告語者得波
逸底迦他若先知爲不知想疑而語
他者得惡作罪此據得法而爲其四
若未得法望知不知亦爲其四得罪
同前除與婬欲相應之罪以餘犯事
及壞見等而告語他或於自身有麤
惡罪向未近圓說或告他時他不領
解或向苾芻尼說巳麤罪者咸得惡
作麤罪麤罪想等六句如前應說薩
婆多部律攝卷第九第五張母
[24-0077c]
雖得衆法於巳知人有私忿心而向
說者亦得惡作罪由此應知出家之
人所有言說皆爲利益不應私忿道
說於他無犯者謂遍城邑聚落之内
並悉知聞若他
不知作巳知想或見諦人說他無犯實
得上人法向未近圓人說學處第八佛
在薜舎離城跋婁末底河側有諸苾
芻先所未得而今得之以上人法向
未近圓者
說其事同前由求利煩惱制斯學處
若復苾芻實得
上人法向未近圓人說者波逸底迦
上人法者義如上說於中別者虛實
重輕有差別故前是吐羅此得惡作
前是惡作此還惡作此中犯者謂實得
上人法向未近圓人說言我得得波
逸底迦若對非人及癲狂等幷先犯
等而向說者得惡作罪或爲書卽得
惡作罪若苾芻手中執果他有問言
仁獲
作罪意在聖果答言得者得波逸底
迦若對俗人現神通者得惡作罪
若薩婆多部律攝卷第九第六張母
[24-0078a]
苾芻尼對大師前現神變者亦得惡
作無犯者爲顯聖教現希有事自
陳巳德或欲令彼所化有情心調伏
故雖說無罪
謗迴衆利物學處第九
佛在王舎城時實力子爲衆營務三
衣破壞世尊因聽羯磨與衣時蜜呾
羅步弭迦二人宿世巳來與實力子
常有怨嫌遂便惱謗諸苾芻衆因
起諍事不忍煩惱制斯學處
若復苾芻先同心許後作是說諸具
壽以僧利物隨親厚處迴與別人者
波逸底迦
言先同心許者謂巳情和同所作事
隨親厚者謂阿遮利耶鄔波駄耶共
住門人利物者衣也據緣起說通言
利物亦攝於食與者謂不與衆與餘
別人此中犯者不迴不迴想疑波逸
底迦迴作不迴想疑得惡作罪無犯
者迴及不迴而作迴想
輕呵戒學處第十
佛在室羅伐城給孤獨園時六衆苾
芻半月半月聽波羅底木叉聞說波
薩婆多部律攝卷第九第七張母
[24-0078b]
羅市迦時默然而住聞說僧伽伐尸
沙等便生不忍出言輕毀因波羅底
木叉事慢法煩惱制斯學處
若復苾芻半月半月說戒經時作如
是語具壽何用說此小隨小學處爲
說是戒時令諸苾芻心生惡作惱悔
懷憂若作如是輕呵戒者波逸底迦
言半月者謂半月半月也說戒經時
者謂従四波羅市迦終至七滅諍法
亦
言何用者是輕呵相由數犯罪聞說
罪時情生不喜遂卽輕呵言小隨小
者謂下三部言學處者謂是三學所
住之處名爲學處心生惡作者於愛
非愛應作不作心生悔恨名爲惡作
由惡作故熱惱害心名爲惱悔情生
憂慼故曰懷憂作是呵時便得墮罪
若於十七事尼陀那目得迦處増五
増六増十六摩納毗迦處及於餘經
與毗柰耶相應之事而輕呵者皆波
逸底迦若不與此毗柰耶相應經教
而輕呵者得惡作罪若令苾芻尼等
生惡作者並得惡作知他實無惡作
薩婆多部律攝卷第九第八張母
[24-0078c]
等事作無惡作等想疑六句咸皆有
犯無犯者據自實心發言陳說
第二攝頌曰
種子輕惱教安牀草蓐牽强住脫腳牀
澆草應三二
壞生種學處第十一
佛在室羅伐城給孤獨園時有苾芻
先是工師爲造寺故遂便斬伐近天
神堂形勝大樹時樹天神卽於其夜
詣世尊所具陳上事世尊知時安慰
神巳告諸苾芻汝等不應斫伐樹木
若營事苾芻湏伐樹時去七八曰應
於樹下作曼荼羅讀誦三唘經次應
爲作布施呪願又說十不善道是墜
落因修十善業獲解脫果復應告曰
此樹若有天神居者應向餘處今爲
僧伽所湏或作窣覩波作此告巳方
可伐之若有異相現者更應爲讃陀
那功德毀慳悋業仍現變恠更不得
伐又六衆苾
俗人見生譏嫌無悲愍心損生住宅
因種子及鬼神村事以譏嫌無悲煩
惱制斯學處
薩婆多部律攝卷第九第九張母
[24-0079a]
若復苾芻自壞種子有情村及令他
壞者波逸底迦
言種子村者種子之村名種子村村是
聚義種子不同有其五種一者根種
謂香附子及薑芋等因根生故二者
莖種謂菩提樹及石榴等因莖生故
三者節種謂甘蔗竹等因節生故四
者開裂種謂桃杏豆等種子開裂芽
乃生故五者異子種謂穀麦等異類
諸子是也又釋穀麦等亦因開裂方
乃生芽是開裂種攝其異子種者如
因牛角能生荻等或因羊毛而生靑
稊於牛糞聚生靑蓮花従異類生名
異子種或云子子種従子生故言有
情村者謂是林薄諸有鬼神鳥獸等
禀生命者託之而住猶若人村言有
情者謂諸禽獸蚊蝱蛇蠍及蜂蟻等
言及令他壞者壞是拗拉拔掘斬截
摧傷之惣名也若苾芻於諸種子及
生草木有種子生草木想或復生疑
而以刀爪及持甎石水火杵木灰汁
沸湯或是水生出令乾死或牽柴所
損或經行處以足蹋傷隨以何緣或
薩婆多部律攝卷第九第十張母
[24-0079b]
自或他故爲損壞者皆得本罪若不
傷者得惡作罪若於前境別別損壞
隨有所損皆得墮罪於多方便皆得
惡作若以一方便壞多種者得一惡
作得多本罪若多方便損一種者翻
上應知於餘學處望境望心論因果
罪准此應說若樹葉新生及皴朽皮
若花巳開或萎黃葉或成熟果
此者皆得惡作若活根若靑葉若生
皮花未開果未熟者皆得本罪若靑
苔淨萍等水中搖動咸得惡作舉出
水時便得本罪若地甎石有緣苔生
蛇蓋菌等而損壞者或竿笐甁衣生
白醭而受用損動者咸得惡作令他
拂淨者無犯諸有情村有生命居者
隨損得罪窠未生卵或時叚卵
壞除者無犯若欲移諸生命者應極
詳審勿令傷損若行動時及有牽曵
傾瀉湯水幷灑掃時無損害心雖損
無犯然諸根種及以果菜應合淨者
先作淨巳後方食用淨法有五種火
淨刀淨篤淨鳥淨爪淨又有五淨墮
破淨拔出淨捩斷淨擘破淨非種淨
若蒲萄薩婆多部律攝卷第九第十
一張母
[24-0079c]
爪果惣爲一聚於三四處以火拄之
此便爲淨若刀爪一一皆湏別淨又
生種中但有損者此卽是淨然於種
中有不熟種被烝煮已食皆非犯若
苾芻自將刀等而作淨者食時無犯
不淨得墮罪若以火淨有自煮過然於
不淨地中又有内煮並不應食使他
淨時内煮同自若涉險途無未近圓
者及飢儉世不淨非犯
嫌毀輕賤學處第十二
佛在王舎城時實力子大衆差分臥
具幷知食次時蜜㖏羅步弭迦兄弟
二人數行誹謗雖知大衆秉法呵責
仍猶對面輕毀又作方便譏刺之言
由輕毁事輕毀煩惱制斯學處
若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者波逸底迦
言嫌毀者謂毀謗他或時對面或在
私屛此中對面生過者若有苾芻被
衆差巳輒於其人爲
四呵責旣得法巳於彼十二種人被
衆差者若對若背爲嫌毀者咸得墮
罪若衆未作呵責法時爲輕毀者但
得惡作若於惡人作惡人想而嫌毀
薩婆多部律攝卷第九第十二張母
[24-0080a]
者無犯若惡人作非惡人想疑對面
嫌毀者得突色訖里多罪若於善人
作善人想疑嫌毀者得波逸底迦善
人惡人想者無犯若託傍生而興譏
謗或對不解方言者有人無人想或
復翻此或所對境無清淨苾芻者皆
惡作罪
違惱言教學處第十三
佛在憍閃毗國瞿師羅園時闡陀苾
芻旣犯罪巳諸苾芻酄令改悔便說
異言惱乱於衆苾芻應正教誨作白
四羯磨呵責若默而惱者亦秉法可
責雖得衆法仍不改者若語若默或
兩俱爲由違惱事輕毀煩惱制斯學
處若復苾芻違惱言教者波逸底迦
言違惱言教者謂諸苾芻如法教時
此是應作此不應作旣聞語巳遂便
違教出不忍言或時默然而不應答
如有苾芻問苾芻言尒見如是相貌
苾芻及俗男女不便作惱心而答之
曰如此之人我不曾見但見兩腳従此
而去或時默惱皆得墮罪如是乃至
片有惱心詭誑異說或時默然若對
薩婆多部律攝卷第九第十三張母
[24-0080b]
僧伽及清淨苾芻違惱教時咸得墮
罪或他問時先語後默者得惡作罪
若於僧伽及尊重類稱理之我垢心
違惱亦得墮罪非稱理教作違惱言
得惡作罪僧伽教勅遣作此事爲彼
事者亦得墮罪於稱理教稱理想疑
違皆墮罪不稱理教作稱理想疑得
惡作若稱理教作不稱理想雖
違
惡作罪若違惱賊教者得惡作罪如
賊遣苾芻於阿蘭若爲我作食佛言
應可爲辦若不能者移處去若住者
得惡作有教湏違謂非理虛誑所有
言說有教湏爲捨受謂彼非理帶瞋
而言有教應友開悟謂非理不瞋言
有教當如說行謂有犯令悔言有教
湏順従謂令持戒言若差知衆事以垢
惡心應作不作不應作而作皆得墮
罪若無垢心得惡作罪若口雖不語
身惱他時遣去不去不遣去而去喚
來不來不喚而來有垢心無垢心並
同前墮罪及以惡作不犯者若苾芻
見有獵人逐麞鹿等従邊走過彼來
問時薩婆多部律攝卷第九第十四
張母
[24-0080c]
應作是語時寒可應向火毒熱可飮
冷水若問不休應自看指甲而報彼
云諾佉鉢奢弭或看太虛而報彼云
納婆鉢奢弭或於四方周遍觀巳作
如是念一切諸行皆無有我亦無有
情然後報云我實不見有一有情此
皆無犯若口有病含藥不言者無犯
不舉敷具學處第十四
佛在室羅伐城給孤獨園時諸苾芻
在空露地安僧敷具棄而出去是時
世尊見天欲雨手目舉置因臥具事
由輕心不收舉煩惱制斯學處
若復苾芻於露地處安僧敷具及諸
牀座去時不自舉不教人舉若有苾
芻不囑授除餘緣故波逸底迦
言僧伽者有六種僧伽一四人僧伽二
過此僧伽三現前僧伽四四方僧伽
五主僧伽六
方僧伽言敷具者謂牀座被褥枕囊
小褥等言牀座者謂除非法高大牀
座此非苾芻所應受用若坐臥者得
惡作罪若俗人舎爲愍施主坐臥無
犯牀有多種謂鏇腳小牀踞坐繩牀
薩婆多部律攝卷第九第十五張母
[24-0081a]
眠臥繩牀褥謂臥褥長四肘闊二肘
四邊縫合貯以毛絮毛謂羊毛絮謂
木綿荻苔劫見蒲薹雜絮幷故破物
或糞掃衣以如是物内在褥中拍令
平正於中撗豎以線交絡勿使綿絮
聚在一邊或扜毛爲褥復安表裡被
謂臥物枕謂偃枕因諸苾芻食不消
故世尊由此開許枕囊言小褥者卽
坐褥也空露處者無蔭庇處言不囑
授者若有苾芻應囑授安敷具處若
無苾芻應告求寂此若無者藏近施
主無施主者應觀四方密藏戶鑰方
隨意去若於路中逢苾芻者應湏指
的告戶鑰處言囑授者有其五事告
彼人曰具壽此是住房此房可觀察
此是敷具應可掌持此是戶鑰有五
種人不堪囑授謂無慚愧有讎隟年
衰老身帶病及未圓人說餘緣者謂
是命難及淨行難此中犯者謂於露
地置僧敷具或爲他緣或輕慢心或
由忘念捨之而去乃至未過勢分得
惡作罪若過四十九尋便得墮罪若
初去時忘中路方憶者應心念口
言薩婆多部律攝卷第九第十六張
母
[24-0081b]
如此之事我更不爲凡是不應作事
慢心而爲得惡作罪者犯時皆湏心
念口言作如是說如此之事我更不
爲又念寺中同梵行者見我出行亦
應爲舉若於路中見苾芻來應慇懃
囑請若苾芻路中許他爲與來至寺
内初夜不
得惡作罪若損而舉者便得墮罪損
壞有二一風壞謂風吹令卷二雨壞
若表裡濕徹此據憶而不舉若忘念
者但得惡作若諸敷具是不淨物謂
馳牛鹿毛閒雜羊毛經緯相兼或木
牀過佛八指或寶莊嚴或先犯等人
及苾芻尼物或非寺内謂在餘沙門
婆羅門處設居寺内或是巳塲或別
人物若不舉者咸得惡作於一牀座
二人共坐在後起者應舉同時而起
小者應舉若同夏者應共舉之境想
六句初重次輕後二無犯
用僧敷具所有行法今次當說若諸
敷具與毒物相雜或脂油等之所露
汙不應受用若不能防護無儭物者
不應與敷具於諸敷具有水火等八
薩婆多部律攝卷第九第十七張母
[24-0081c]
難事至及猛獸等緣咸湏囑授而去
若難緣近者棄去無犯若有彫彩雜
色莊書敷褥僧伽應畜別人不應畜
若有施主設供之時遣令坐者愍施
主故蹔坐非犯凡彩畫物若無儭替
不應坐臥若多損壞坐亦無犯但是
僧伽被褥衣服不應在空露處披臥
或胃雨住或出外遊行亦不應急走
及洗染衣幷熏鉢等諸餘作務不徃
大小行室不向食廚不應露體輒便
披著應加襯替徐徐受用於五處存
意勿使損傷或牽或推或煙或塵或
垢凡是僧伽所有衣服不將餘物而
襯替者不合受用其所替物或兩重
或多重亦非踈破若有不淨露汙尋
卽應洗苾芻癩病應住下房與下敷
具不能自濟給供侍人若用僧伽敷
具有損壞者不應默然捨不料理有
破穿處應湏縫補若斷
接若不堪修補者用充燈炷或爲拂
掃或斬爲泥及和牛糞用塗牆壁或
塡孔隙令施福増門人弟子毎於八
曰十五曰二十三曰盡曰應觀薩婆
多部律攝卷第九第十八張母
[24-0082a]
師主臥具拂拭曬曝若不爲者咸得
惡作若無門徒自湏料理有賊等怖
僧伽衣物不應輕棄堪受用物應持
將去持者自用若後怖除應還本處
敷臥具處先灑次掃令其淨潔復以
故衣更湏拂拭先安席巳方置氈褥
氍毹等物應用敷座及敷經行應數
補洗爲護經行物故修定苾芻其足
三日一度塗油少年苾芻染衣之時坐
衆椹座老者來至不應令起恐廢事
故又衆食處他人先至巳坐受食不
應令起下至請鹽及取草葉卽名受
食亦復不應非其坐次輒便受食若
客創至不應准其大小令主人起而
論次第若於坐處起經行時應以僧
腳崎或將偃帶而記其處僧伽所有
編織坐牀求寂不應輒坐以物覆者
聽若善用心無覆應坐凡聽法時苾
芻尼來編織坐牀亦不令坐若離欲
者夜聽法時應與令坐諸苾芻夜聽
法時不應與尼及俗人求寂同一氈
席相近而坐授學之人亦不同座有
難緣者非犯無夏苾芻不應共三夏
薩婆多部律攝卷第九第十九張母
[24-0082b]
者同座而坐一夏者不與四夏者同
座若二夏巳去共大三夏者皆得同
座若白衣舎處所迮時雖鄔波駄耶
同座非犯於一牀上乃至三人亦聽
同坐若大木椹聽二人同座小方座
者但一人坐在道路行借得臥具咸
應均分理無獨用若多得者別別與
之若一被者隨彼眠人
主被帔意爲多人不應獨披經行若
是私衣披行無犯不應一牀二人同
臥有慚愧者無犯若在行途得大牀
大帔中間衣隔同臥非犯不重累木
椹而坐若有施主以衣物布地延
請法衆願爲蹈者苾芻應生愍念起
無常想蹈之無犯爲令外道生信敬
故若有施主爲請衆僧湏席褥時衆
物應借若自送來者善若不爾者應
鳴健稚令門徒等更相率勵徃彼取
之若施主自有私緣借褥席者亦應
與之令一苾芻隨去守護應在一邊
自爲念誦若事了後應令送歸有油
膩汙應澡豆洗不淨汙者應用土洗
在空露處聽法之時若天雨者不應
棄薩婆多部律攝卷第九苐二十張
母
[24-0082c]
座而去同座之人應共收擧師子座
上以寶莊嚴或俗人衣持用敷設作
無常想應坐非犯於蘭若中信心施
主爲苾芻故造立寺舎若湏臥具應
暫與之若持送時遇天雨者應安樹
下以故衣覆設會旣了不肯還者應
强奪取勿令散失若於露處安瞻部
光像若逢天雨無未圓人作大師心
冝應擎入若軓範師或親教師晝日
林中靜心住處若有坐椹應爲持返
若師自灑掃或縫衣時應前白言尊
勿自勞我當代作若師自求福樂爲
先首或衆差遣作縫衣人不代無過
若苾芻習誦經時應離聞處溫理舊
業勿惱傍人若斷惑習定者旣受教
法隨於一處靜意而思若有俗人來
請食者應鳴健稚知時早去隨自門
徒應湏撿察衆首上座問客苾芻同
去食不所有房門並牢閉不苾芻無
事不應斷食若輒斷
將衆僧座物徃食處者可置牆邊或
安樹下令人守護事了持歸俗人借
座送至寺中不相報知遂捨去者苾
薩婆多部律攝卷苐九苐二十一張母
[24-0083a]
芻若見應卽内之若不能者報授事
人或時露處多曬臥具難緣若來應
鳴健稚衆共收舉苾芻若見火燒寺
時先出自巳所有衣鉢其次當出常
住貲財令無力人一處看守其火若
盛不應輒入木水來漂亦應准此由
失自財交有廢闕設損衆物不同斯
苦如上所制違不行者並得惡作
不擧草敷具學處第十五
佛在室羅伐城給孤獨園時南方有
二苾芻來至寺中敷草臥具去不收
舉致損房舎事惱同前制斯學處
若復苾芻於僧房内若草若葉自敷
教人敷去時不自舉不教人舉若有
苾芻不囑授除餘緣故波逸底迦
言僧房者謂四方僧伽房舎下皆同
此若是私處但得惡作言房舎者於
四威儀得爲受用言敷具者若草若
葉而作敷具去時者謂離勢分勢分
多少如上巳明又不囑授者謂有苾
芻應湏囑授然諸苾芻受他囑授卽
應存心爲作其事不依言者得惡作
罪若於寺中有草敷具是常所敷主
薩婆多部律攝卷苐九苐二十二張母
[24-0083b]
人遮時卽不湏却境想如前然此草
敷有二種壞一風所吹二蟲蟻食亦
如上說若白衣舎當湏問主依他所
說或去或留若違言者得惡作罪阿
蘭若處舉起方行不舉動時得惡作
罪若染衣時於草上曬問主同前若
經行時將草布地
舉然於去時惣湏縛束挂樹當行於
大會處草薦坐時且應收舉置之一
畔若會了後應卽除棄牛糞土屑
洗手所湏安凡器中勿令損壞
牽他出僧房學處第十六
佛在室羅伐城給孤獨園時鄔陀夷
苾芻由瞋忿故於四方僧住處夜牽
門徒令出其事同前因攝受門徒煩
惱制斯學處
若復苾芻瞋恚不喜於僧住處牽苾
芻出或令他牽出者除餘緣故波逸
底迦言餘緣者舎欲崩倒牽出病人者無犯若有苾
芻是鬪諍者先無諍事能令諍生現
有諍事令轉增長戒見軌式多有虧
損如此之人瞋而曵出若薩婆多部
律攝卷第九第二十三張母
[24-0083c]
無善心亦得惡作此中犯者或爲貲
財或念讎隟或因利養而生嫉妬或
由毁謗師主門徒及餘知識生瞋恨
故若自牽若使人牽出住處時咸得
本罪若曵衣鉢得惡作罪若以書印
等令他牽出者得突色訖里名若尼
住處授學人處或先犯人或非人等
所住之處或自私房或求寂住處或
於空處或外道處於斯等處曵出清
淨苾芻得惡作罪在僧伽處作僧伽
想境想六句二犯墮罪四皆惡作無
過苾芻作無過想亦有六句初重次
輕後二無犯若破戒人大衆應共驅
出若恐鬪諍者應爲恐愶持其衣鉢
方便令出若倚門若抱柱咸應斫去
幷推出之若事殄息所斫截處僧應
修補若於門徒或於餘人爲呵責心
異其懲息牽出房時無犯然不應令
出其住處應以五事呵責門徒謂不
依山有五過失應呵責無信心有懈
怠出麤言親惡友不恭敬若不應呵
而呵應呵不呵得惡作罪若無破戒
薩婆多部律攝卷苐九苐二十四張母
[24-0084a]
罪但難共語者應爲曵韁法而折伏
之應遣智人就彼開諫令其息惡而
來懺謝捨前五事應忍恕之不應恕
而恕應恕不恕皆得惡作罪
若巳近圓人不行恭敬不堪教誨者
應與六物驅令出去若是求寂與上
下二衣亦驅令去若於住處龍蛇忽
至應可彈指而語之曰賢首汝應遠
去勿惱苾芻若告巳不去者應持軟
物而羂去之勿以毛繩等繫勿令傷
損於草藂處安詳解放待入穴巳
然後捨去若棄蚤虱等不可隨冝輒
便棄地應於故布帛上觀時冷熱而
安置之此若無者應安壁隙柱孔任
其目活如前所制不依行者咸得惡作
根本薩婆多部律攝卷第九
乙巳歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
薩婆多部律攝卷第九苐二十五張
母
[24-0084b]
根本薩婆多部律攝卷第十母
尊者勝友集
三藏法師義淨奉制譯
强
