《根本薩婆多部律攝》卷第九
尊者勝友集
三藏法師義淨奉 制譯
與未近圓人同讀誦學處第六
爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園，時六眾
苾芻共未近圓人齊聲讀誦，如婆羅門諠
譁雜亂，致招譏損，其事同前。由慢法煩惱，
制斯學處。
「若復苾芻，與未近圓人同句讀誦教授法者，
波逸底迦。」
言未近圓人者，除苾芻、苾芻尼，所餘人是。
言人者，假而非實，由四種義假說為人：謂順
世俗故、易為言說故、又聞無人生恐怖故、為
陳自他得失事故。言同句者，謂同句說、或先
句說、或同字說、或先字說。句者，所謂一伽
他中四分之一，俱時而說，名為同句。若阿
遮利耶未說之時，弟子在先抄說，是名先句。
授，謂授與受學之人。法，謂十二分教。又有
說云：「此中法者，謂與毘柰耶相應之法。既遮
未具，具便非犯。」若苾芻於所授人實未近圓作
未近圓想疑、或同句或先句、或同字或先字
而授說者，得波逸底迦。於近圓人作未近圓
想疑，得惡作罪。或非人、傍生、或狂亂心、或
苦受所纏、癡聾盲等，同句說時，咸得惡作。以
同句等望未圓人，應作四句，隨事應思。法
作法想疑，如前應說。若有俗人為求過失、或
偷法心、或無信敬、或無所知、或是外道，以與
[009-0575b] 
律教相應之語令彼聽者，彼若聞時，皆得
墮罪。若賊樂聞為說罪相、或令聽戒經、或
在王處、或信敬人、或是首領，並皆非犯。有五
種人不應為說毘柰耶藏：謂性無所知強生
異問、或不為除疑而發於問、或試弄故問、或
惱他故問、或求過失故問。返上五人為說非
犯。無犯者，若語吃、若性急言。若同誦為正文
句、若教授時先告彼言：「汝勿與我同時而說。」
雖同無犯。若未近圓作近圓想及在後說想
并非法想，並皆無犯。
因授法言，次明授受行
法。四威儀中，皆得授與。其受法者具三威儀，
為敬法故，不應眠受。弟子之法，若老、若少，到
彼師所合掌鞫躬，亦申請問：「四大安不？」應
生敬仰，直心無諂，請決所疑一心善領，不令
忘失。若無疑者如常受法，禮足而退。若師出
行隨後而去、若師坐者自應蹲踞、或處卑
座。其師亦應敬彼學徒，勿生輕蔑，虛心授與，
於法無悋，善領善答，有忍有悲，無懷恚恨，令
受業者情無疲惱。常給侍者應數教授，性愚
鈍者亦應偏教，若作吟詠之聲而授法者，得
惡作罪。若說法時，或為讚歎，於隱屏處作吟
諷聲誦經非犯。不應讀誦外書典籍，若為降
伏異道，自知有力，日作三時，兩分勝時應學
佛法，一分下時應習外典。不計年月以為
三分。夜亦三時，初後習定誦經，中間繫心寢
息。若作婆羅門誦書節段音韻而讀誦者，得
越法罪。若方言、若國法隨時吟詠為唱導者，
斯亦無犯。苾芻尼律亦應習學。尼來請學如
法教示，若有疑問善為開釋。若講誦時忘其
[009-0575c]
因緣所在方處者，於六大城隨一應說。若忘
國王并大施主及鄔波斯迦名者，應隨意稱：
勝光大王、給孤獨長者、毘舍佉鄔波斯迦。若
論昔日本起因緣者，國云：「婆羅痆斯。」王名：「梵
摩達多。」長者云：「珊陀那。」鄔波斯迦云：「鄔褒灑
陀。」又苾芻住處常於月八日及十四日，至小
食時鳴健稚集大眾，設香華聽經法。有外
道來應設方便令彼出去，應請耆宿情存虔
敬善威儀者宣說聖言，不應求利以為活命，
得惡作罪。若說非法，上座應遮。又說法人不
應多領門徒以為侍從，彼自隨行者無犯。既
至彼已，踞師子座下埀雙足，若讀經者前置
高案，用承經典，嚴設香華。說法之師，若他不
請輒為人說，得越法罪。
向未近圓人說他麁罪學處第七
佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻中有
一年老苾芻，犯僧伽伐尸沙罪。餘苾芻知，向
未近圓人說，令彼老少共相輕賤。此由未近圓事不忍煩惱，制斯學處。
「若復苾芻，知他苾芻有麁惡罪，向未近圓人
說，除眾羯磨，波逸底迦。」
未近圓人者，如上說。言麁罪者，謂初二部及
彼方便。此中意顯與婬相應自性方便，是雜
染故，名為麁惡。除眾羯磨者，因廣額苾芻、松
樹苾芻尼故，世尊制令與羯磨法，告諸俗眾。
先問誰能，次作白二羯磨差遣，既得法已，方
聽告語。若怖畏彼獨一不能者，應作單白合
眾共告，由於一人易為害故。所以須告眾人
知者，為遮損減三寶故、為遮破戒惡黨增故、
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令棄惡友近善友故、又為將護眾人心故、勿
彼總謂同惡行故、亦勿總謂諸苾芻等多犯
戒行相覆蓋故、又勿令其於白衣舍因斯更
作無益事故。若苾芻於彼俗家，他先不知苾
芻麁惡罪，為不知想疑，以苾芻麁惡罪而告
語者，得波逸底迦。他若先知，為不知想疑而
語他者，得惡作罪。此據得法而為其四，若
未得法望知不知亦為其四，得罪同前。除與
婬欲相應之罪，以餘犯事及壞見等而告語
他、或於自身有麁惡罪向未近圓說、或告他
時他不領解、或向苾芻尼說己麁罪者，咸得
惡作。麁罪麁罪想等六句，如前應說。雖得眾
法，於已知人有私忿心而向說者，亦得惡作
罪。由此應知，出家之人所有言說，皆為利益，
不應私忿道說於他。無犯者，謂遍城邑聚落
之內，並悉知聞。若他不知作已知想、或見諦
人說他，無犯。
實得上人法向未近圓人說學處第八
佛在薜舍離城跋寠末底河側，有諸苾芻
先所未得而今得之，以上人法向未近圓者
說。其事同前，由求利煩惱，制斯學處。
「若復苾芻，實得上人法，向未近圓人說者，波
逸底迦。」
上人法者，義如上說。於中別者，虛實重輕有
差別故，前是吐羅，此得惡作；前是惡作，此還
惡作。此中犯者，謂實得上人法，向未近圓人
說言我得，得波逸底迦。若對非人及癲狂
等，并先犯等而向說者，得惡作罪。或為書印，
得惡作罪。若苾芻手中執果，他有問言：「仁獲
[009-0576b]
果耶？」意在此果，答言：「得。」者，得惡作罪。意在聖
果，答言：「得。」者，得波逸底迦。若對俗人現神通
者，得惡作罪。若苾芻尼對大師前現神變者，
亦得惡作。無犯者，為顯聖教現希有事，自陳
己德、或欲令彼所化有情心調伏故，雖說無
罪。
謗迴眾利物學處第九
佛在王舍城，時實力子為眾營務三衣破壞，
世尊因聽羯磨與衣。時蜜呾羅、步弭迦二人，
宿世已來，與實力子常有怨嫌，遂便惱謗。諸
苾芻眾因起諍事不忍煩惱，制斯學處。
「若復苾芻，先同心許後作是說：『諸具壽以僧
利物隨親厚處迴與別人。』者，波逸底迦。」
言先同心許者，謂己情和同所作事。隨親厚
者，謂阿遮利耶、鄔波馱耶、共住門人。利物者，
衣也，據緣起說；通言利物，亦攝於食。與者，謂
不與眾與餘別人。此中犯者，不迴不迴想疑，
波逸底迦。迴作不迴想疑，得惡作罪。無犯者，
迴及不迴而作迴想。
輕呵戒學處第十
佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻半月
半月聽波羅底木叉，聞說波羅市迦時默然
而住，聞說僧伽伐尸沙等便生不忍，出言輕
毀。因波羅底木叉事慢法煩惱，制斯學處。
「若復苾芻，半月半月說戒經時，作如是語：『具
壽！何用說此小隨小學處為？說是戒時，令諸
苾芻心生惡作惱悔懷憂。』若作如是輕呵戒
者，波逸底迦。」
言半月者，謂半月半月也。說戒
經時者，謂從四波羅市迦，終至七滅諍法，亦
[009-0576c]
是總攝諸事及雜碎等所有學處。言何用者，
是輕呵相，由數犯罪，聞說罪時情生不喜，遂
即輕呵。言小隨小者，謂下三部。言學處者，謂
是三學所住之處，名為學處。心生惡作者，於
愛非愛、應作不作，心生悔恨，名為惡作。由
惡作故熱惱害心，名為惱悔。情生憂慼，故曰
懷憂。作是呵時，便得墮罪。若於十七事、尼陀
那、目得迦處、增五、增六、增十六、摩納毘迦處，
及於餘經與毘柰耶相應之事而輕呵者，皆
波逸底迦。若不與此毘柰耶相應經教而輕
呵者，得惡作罪。若令苾芻尼等生惡作者，並
得惡作。知他實無惡作等事，作無惡作等想
疑，六句咸皆有犯。無犯者，據自實心發言陳
說。
第二攝頌曰：
「 種子輕惱教，
安床草蓐牽，
強住脫脚床，
澆草應三二。」
壞生種學處第十一
佛在室羅伐城給孤獨園，時有苾芻先是工
師，為造寺故遂便斬伐近天神堂形勝大樹。
時樹天神即於其夜詣世尊所，具陳上事。世
尊知時安慰神已，告諸苾芻：「汝等不應斫伐
樹木。若營事苾芻須伐樹時，去七八日，應於
樹下作曼荼羅、讀誦三啟經，次應為作布施
呪願。又說十不善道是墜落因，修十善業獲
解脫果。復應告曰：『此樹若有天神居者，應向
餘處，今為僧伽所須、或作窣覩波。』作此告已，
方可伐之。若有異相現者，更應為讚陀那功
德毀慳悋業，仍現變怪更不得伐。」又六眾苾
[009-0577a]
芻手自誅伐草木，外道俗人見生譏嫌，無悲
愍心損生住宅。因種子及鬼神村事以譏嫌，
無悲煩惱，制斯學處。
「若復苾芻，自壞種子有情村，及令他壞者，波
逸底迦。」
言種子村者，種子之村，名種子村，村是聚義。
種子不同有其五種：一者根種，謂香附子及
薑芋等，因根生故。二者莖種，謂菩提樹及石
榴等，因莖生故。三者節種，謂甘蔗竹等，因節
生故。四者開裂種，謂桃杏豆等，種子開裂
芽乃生故。五者異子種，謂穀麥等異類諸子
是也。又釋，穀麥等亦因開裂方乃生芽，是開
裂種攝。其異子種者，如因牛角能生荻等、
或因羊毛而生青稊，於牛糞聚生青蓮華，從
異類生，名異子種；或云子子種，從子生故。言
有情村者，謂是林薄諸有鬼神鳥獸等稟生
命者託之而住，猶若人村。言有情者，謂諸禽
獸、蚊䗈、蛇蠍及蜂蟻等。言及令他壞者，壞是
抝拉拔掘斬截摧傷之總名也。若苾芻於諸
種子及生草木，有種子生草木想或復生疑，
而以刀爪及持甎石、水火、杵木、灰汁、沸湯、或
是水生出令乾死、或牽柴所損、或經行處以
足踏傷，隨以何緣、或自或他，故為壞損者，皆
得本罪。若不傷者，得惡作罪。若於前境別別
損壞，隨有所損，皆得墮罪；於多方便皆得惡
作。若以一方便壞多種者，得一惡作、得多本
罪。若多方便損一種者，翻上應知。於餘學處
望境望心論因果罪，准此應說。若樹葉新生
及皴朽皮、若華已開、或萎黃葉、或成熟果，
[009-0577b]
損落此者，皆得惡作。若活根、若青葉、若生皮、
華未開果未熟者，皆得本罪。若青苔浮萍等
水中搖動，咸得惡作；舉出水時，便得本罪。若
地甎石有綠苔生蛇蓋菌等而損壞者、或
竿笐瓶衣生白醭而受用損動者，咸得惡
作。令他拂淨者，無犯。諸有情村有生命居者，
隨損得罪。窠未生卵、或時毈壞，除者無犯。
若欲移諸生命者，應極詳審勿令傷損。若行
動時，及有牽曳、傾瀉湯水并灑掃時無損害
心，雖損無犯。
然諸根種及以果菜，應合淨者，
先作淨已後方食用。淨法有五種：火淨、刀淨、
蔫淨、鳥淨、爪淨。又有五淨：墮破淨、拔出淨、捩
斷淨、擘破淨、非種淨。若蒲萄瓜果總為一聚，
於三四處以火拄之，此便為淨。若刀爪，一一
皆須別淨。又生種中但有損者，此即是淨。然
於種中有不熟種，被蒸煮已食皆非犯。若苾
芻自將刀等而作淨者，食時無犯，不淨得墮
罪。若以火淨，有自煮過。然於不淨地中，又有
內煮，並不應食。使他淨時，內煮同自。若涉險
途無未近圓者，及飢儉世，不淨非犯。
嫌毀輕賤學處第十二
佛在王舍城，時實力子大眾差分臥具并知
食次，時蜜[口*臼/工]羅、步弭迦兄弟二人數行誹謗。
雖知大眾秉法呵責，仍猶對面輕毀，又作方
便譏刺之言。由輕毀事，輕毀煩惱，制斯學
處。
「若復苾芻，嫌毀輕賤苾芻者，波逸底迦。」
言嫌
毀者，謂毀謗他，或時對面、或在私屏。此中對
面生過者，若有苾芻被眾差已，輒於其人為
[009-0577c]
嫌毀者，應作白四呵責。既得法已，於彼十
二種人被眾差者，若對若背為嫌毀者，咸得
墮罪。若眾未作呵責法時，為輕毀者但得惡
作。若於惡人作惡人想而嫌毀者，無犯。若
惡人作非惡人想疑，對面嫌毀者，得突色訖
里多罪。若於善人作善人想疑，嫌毀者，得波
逸底迦。善人惡人想者，無犯。若託傍生而興
譏謗、或對不解方言者，有人無人想、或復翻
此、或所對境無清淨苾芻者，皆惡作罪。
違惱言教學處第十三
佛在憍閃毘國瞿師羅園，時闡陀苾芻既犯
罪已，諸苾芻勸令改悔，便說異言惱亂於眾。
苾芻應正教誨作白四羯磨呵責。若默而惱
者，亦秉法呵責。雖得眾法仍不改者，若語若
默、或兩俱為，由違惱事輕毀煩惱，制斯學
處。
「若復苾芻，違惱言教者，波逸底迦。」
言違惱
言教者，謂諸苾芻如法教時，此是應作、此不
應作，既聞語已遂便違教，出不忍言、或時默
然而不應答。如有苾芻問苾芻言：「爾見如是
相貌苾芻及俗男女不？」便作惱心而答之曰：
「如此之人我不曾見，但見兩脚從此而去。」或
時默惱，皆得墮罪。如是乃至片有惱心，詭誑
異說、或時默然，若對僧伽及清淨苾芻違惱
教時，咸得墮罪。或他問時先語後默者，得惡
作罪。若於僧伽及尊重類稱理之教，垢心違
惱亦得墮罪。非稱理教作違惱言，得惡作罪。
僧伽教勅遣作此事為彼事者，亦得墮罪。於
稱理教稱理想疑，違皆墮罪。不稱理教作稱
理想疑，得惡作。若稱理教作不稱理想，雖違
[009-0578a]
無犯。若對不解語人而違惱者，亦惡作罪。若
違惱賊教者，得惡作罪。如賊遣苾芻於阿蘭
若為我作食。佛言：「應可為辦。若不能者移處
去。若住者得惡作。」有教須違，謂非理虛誑所
有言說。有教須為捨受，謂彼非理帶瞋而言。
有教應反開悟，謂非理不瞋言。有教當如說
行，謂有犯令悔言。有教須順從，謂令持戒
言。若差知眾事，以垢惡心，應作不作、不應
作而作，皆得墮罪。若無垢心，得惡作罪。若口
雖不語身惱他時，遣去不去、不遣去而去、喚
來不來、不喚而來，有垢心無垢心，並同前墮
罪，及以惡作。不犯者，若苾芻見有獵人逐麞
鹿等，從邊走過，彼來問時應作是語：「時寒可
應向火、毒熱可飲冷水。」若問不休，應自看指
甲而報彼云：「諾佉鉢奢弭。」或看太虛而報彼
云：「納婆鉢奢弭。」或於四方周遍觀已，作如是
念：「一切諸行皆無有我亦無有情。」然後報云：
「我實不見有一有情。」此皆無犯。若口有病含
藥不言者無犯。
不舉敷具學處第十四
佛在室羅伐城給孤獨園，時諸苾芻在空露
地安僧敷具，棄而出去。是時世尊見天欲雨
手自舉置，因臥具事由輕心不取舉煩惱，
制斯學處。
「若復苾芻，於露地處安僧敷具及諸床座，去
時不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除餘
緣故，波逸底迦。」
言僧伽者，有六種僧伽：一、四人僧伽；二、過此
僧伽；三、現前僧伽；四、四方僧伽；五、主僧伽；六、
[009-0578b]
客僧伽。此中僧伽謂四方僧伽。言敷具者，謂
床座被褥枕囊小褥等。言床座者，謂除非法
高大床座，此非苾芻所應受用。若坐臥者，得
惡作罪。若俗人舍，為愍施主坐臥無犯。床有
多種：謂鏇脚小床、踞坐繩床、眠臥繩床。褥謂
臥褥，長四肘闊二肘，四邊縫合貯以毛絮。毛
謂羊毛。絮謂木綿、荻苔、劫貝、蒲薹、雜絮并
故破物、或糞掃衣，以如是物內在褥中，拍令
平正，於中橫竪以線交絡，勿使綿絮聚在一
邊。或扜毛為褥，復安表裏。被謂臥物。枕謂
偃枕。因諸苾芻食不消故，世尊由此開許枕
囊。言小褥者，即坐褥也。空露處者，無蔭庇
處。言不囑授者，若有苾芻，應囑授安敷具處；
若無苾芻，應告求寂。此若無者囑近施主，無
施主者應觀四方，密藏戶鑰方隨意去。若於
路中逢苾芻者，應須指的告戶鑰處。言囑授
者，有其五事，告彼人曰：「具壽！此是住房、此
房可觀察、此是敷具應可掌持、此是戶鑰。」有
五種人不堪囑授，謂無慚愧、有讐隙、年衰老、
身帶病，及未圓人。言餘緣者，謂是命難及淨
行難。
此中犯者，謂於露地置僧敷具、或為他
緣、或輕慢心、或由忘念捨之而去，乃至未過
勢分，得惡作罪。若過四十九尋，便得墮罪。若
初去時忘、中路方憶者，應心念口言：「如此之
事我更不為。」凡是不應作事慢心而為，得惡
作罪者，犯時皆須心念口言，作如是說：「如此
之事我更不為。」又念：「寺中同梵行者，見我出
行亦應為舉。」若於路中見苾芻來，應慇懃囑
請。若苾芻路中許他為舉，來至寺內初夜不
[009-0578c]
舉，乃至明相出不損而舉，得惡作罪；若損而
舉者，便得墮罪。損壞有二：一、風壞，謂風吹令
卷。二、雨壞，若表裏濕徹。此據憶而不舉，若忘
念者但得惡作。若諸敷具是不淨物，謂駝牛
鹿毛間雜羊毛經緯相兼、或木床過佛八指、
或寶莊嚴、或先犯等人及苾芻尼物、或非寺
內謂在餘沙門婆羅門處，設居寺內、或是己
物、或別人物，若不舉者，咸得惡作。於一床座
二人共坐，在後起者應舉；同時而起，小者應
舉；若同夏者應共舉之。境想六句，初重次輕，
後二無犯。
用僧敷具所有行法，今次當說。若
諸敷具與毒物相雜、或脂油等之所霑污，不
應受用。若不能防護無儭物者，不應與敷具。
於諸敷具有水火等八難事至及猛獸等緣，
咸須囑授而去；若難緣近者棄去無犯。若有
彫彩雜色莊畫敷褥，僧伽應畜，別人不應
畜。若有施主設供之時遣令坐者，愍施主故，
暫坐非犯。凡彩畫物若無儭替，不應坐臥；若
多損壞坐亦無犯。但是僧伽被褥衣服，不應
在空露處披臥、或胃雨住、或出外遊行，亦
不應急走，及洗染衣并熏鉢等。諸餘作務不
往大小行室、不向食厨，不應露體輒便披著，
應加襯替徐徐受用。於五處存意勿使損傷：
或牽、或推、或烟、或塵、或垢。凡是僧伽所有衣
服，不將餘物而襯替者，不合受用。其所替物、
或兩重或多重，亦非疎破。若有不淨霑污，尋
即應洗。苾芻癩病，應住下房，與下敷具，不能
自濟給供侍人。若用僧伽敷具有損壞者，不
應默然捨不料理。有破穿處，應須縫補。若斷
[009-0579a]
壞者，應為連接。若不堪修補者，用充燈炷、或
為拂掃、或斬為泥及和牛糞，用塗牆壁、或
填孔隙，令施福增。門人弟子每於月八日、十
五日、二十三日、月盡日，應觀師主臥具拂拭
曬曝。若不為者，咸得惡作。若無門徒自須料
理。有賊等怖，僧伽衣物不應輕棄，堪受用物
應持將去，持者自用。若後怖除，應還本處，敷
臥具處先灑次掃，令其淨潔，復以故衣更須
拂拭，先安席已，方置氈褥𣰽毺等物，應用敷
座及敷經行，應數補洗，為護經行物故。修定
苾芻其足三日一度塗油。少年苾芻染衣之
時，坐眾枯座。老者來至不應令起，恐廢事故。
又眾食處他人先至，已坐受食不應令起，下
至請鹽及取草葉，即名受食。亦復不應非其
坐次輒便受食，若客創至不應准其大小，令
主人起而論次第。若於坐處起經行時，應以
僧脚崎、或將偃帶而記其處。僧伽所有編織
坐床，求寂不應輒坐，以物覆者聽；若善用心
無覆應坐。凡聽法時，苾芻尼來編織坐床，亦
不令坐；若離欲者，夜聽法時應與令坐。諸苾
芻夜聽法時，不應與尼及俗人、求寂同一氈
席相近而坐，授學之人亦不同座，有難緣者
非犯。無夏苾芻不應共三夏者同座而坐，一
夏者不與四夏者同座。若二夏已去共大三
夏者皆得同座。若白衣舍處所迮時，雖鄔波
馱耶同座非犯，於一床上乃至三人亦聽同
坐。若大木枯聽二人同座，小方座者但一人
坐。在道路行借得臥具，咸應均分，理無獨
用。若多得者別別與之。若一被者，隨彼眠人
[009-0579b]
普皆通覆。施主被帔意為多人，不應獨披經
行；若是私衣披行無犯。不應一床二人同臥，
有慚愧者無犯。若在行途得大床大帔，中
間衣隔同臥非犯。不重壘木枯而坐。若有施
主以衣物布地，延請法眾願為蹈者，苾芻應
生愍念起無常想蹈之無犯，為令外道生信
敬故。若有施主，為請眾僧須席褥時，眾物應
借。若自送來者善，若不爾者應鳴健稚，令
門徒等更相率勵往彼取之。若施主自有私
緣借褥席者，亦應與之。令一苾芻隨去守護，
應在一邊自為念誦。若事了後應令送歸，有
油膩污應澡豆洗，不淨污者應用土洗。在空
露處聽法之時，若天雨者不應棄座而去，同
座之人應共收舉。師子座上以寶莊嚴、或俗
人衣持用敷設，作無常想，應坐非犯。於蘭若
中信心施主為苾芻故造立寺舍，若須臥具
應暫與之。若持送時遇天雨者，應安樹下以
故衣覆；設會既了不肯還者，應強奪取，勿令
散失。若於露處安瞻部光像，若逢天雨無
未圓人，作大師心，宜應擎入。若軌範師、或親
教師，晝日林中靜心住處，若有坐枯應為持
返。若師自灑掃或縫衣時，應前白言：「尊勿自
勞，我當代作。」若師自求福樂為先首、或眾差
遣作縫衣人，不代無過。
若苾芻習誦經時，應
離聞處溫理舊業，勿惱傍人。若斷惑習定者，
既受教法，隨於一處靜意而思。若有俗人來
請食者，應鳴健稚知時早去，隨自門徒應
須檢察，眾首上座問客苾芻：「同去食不？所有
房門並牢閉不？」苾芻無事不應斷食，若輒斷
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者得惡作罪。若將眾僧座物往食處者，可置
牆邊、或安樹下，令人守護，事了持歸。俗人借
座，送至寺中不相報知遂捨去者，苾芻若
見應即內之，若不能者報授事人。或時露處
多曬臥具，難緣若，來應鳴健稚眾共收舉。
苾芻若見火燒寺時，先出自己所有衣鉢，其
次當出常住貲財，令無力人一處看守。其火
若盛不應輒入，大水來漂亦應准此。由失自
財交有廢闕，設損眾物不同斯苦。如上所制，
違不行者並得惡作。
不舉草敷具學處第十五
佛在室羅伐城給孤獨園，時南方有二苾芻，
來至寺中敷草臥具，去不收舉，致損房舍。事惱同前，制斯學處。
「若復苾芻，於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷，
去時不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除
餘緣故，波逸底迦。」
言僧房者，謂四方僧伽房舍，下皆同此，若是
私處但得惡作。言房舍者，於四威儀得為受
用。言敷具者，若草若葉而作敷具。去時者，謂
離勢分，勢分多少如上已明。又不囑授者，謂
有苾芻應須囑授。然諸苾芻受他囑授，即應
存心為作其事。不依言者，得惡作罪。若於寺
中有草敷具是常所敷，主人遮時即不須却，
境想如前。然此草敷有二種壞：一、風所吹；二、
蟲蟻食，亦如上說。若白衣舍，當須問主，依他
所說或去或留，若違言者得惡作罪。阿蘭若
處舉起方行，不舉動時得惡作罪。若染衣時
於草上曬，問主同前。若經行時將草布地，
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不可日日常為收舉，然於去時總須縛束挂
樹當行。於大會處草薦坐時，且應收舉置之
一畔。若會了後應即除棄，牛糞土屑洗手所
須，安瓦器中勿令損壞。
牽他出僧房學處第十六
佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷苾芻由
瞋忿故，於四方僧住處，夜牽門徒令出。其事同前，因攝受門徒煩惱，制斯學處。
「若復苾芻，瞋恚不喜，於僧住處牽苾芻出、或
令他牽出者，除餘緣故，波逸底迦。」
言餘緣者，舍欲崩倒，牽出病人者無犯。若有
苾芻是鬪諍者，先無諍事能令諍生，現有諍
事令轉增長，戒見軌式多有虧損，如此之人
瞋而曳出，若無善心亦得惡作。此中犯者，或
為貲財、或念讐隙、或因利養而生嫉妬、或
由毀謗師主門徒及餘知識，生瞋恨故，若自
牽、若使人牽，出住處時咸得本罪。若曳衣鉢，
得惡作罪。若以書印等令他牽出者，得突色
訖里多。若尼住處授學人處、或先犯人、或非
人等所住之處、或自私房、或求寂住處、或於
空處、或外道處，於斯等處曳出清淨苾芻，得
惡作罪。在僧伽處作僧伽想，境想六句，二犯
墮罪、四皆惡作。無過苾芻作無過想，亦有六
句，初重次輕，後二無犯。若破戒人，大眾應共
驅出，若恐鬪諍者，應為恐愶，持其衣鉢方便
令出。若倚門、若抱柱，咸應斫去，并推出之。若
事殄息，所斫截處僧應修補。若於門徒、或於
餘人，為訶責心，冀其懲息，牽出房時無犯。然
不應令出其住處，應以五事呵責門徒，謂不
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共語、不共受用、不受承事、遮善品、捨依止。
有五過失應呵責：無信心、有懈怠、出麁言、
親惡友、不恭敬。若不應呵而呵、應呵不呵，得
惡作罪。若無破戒罪，但難共語者，應為曳韁
法而折伏之。應遣智人就彼開諫，令其息惡
而來懺謝，捨前五事應忍恕之。不應恕而恕、
應恕不恕，皆得惡作罪。
若已近圓人不行恭敬、不堪教誨者，應與六
物驅令出去；若是求寂，與上下二衣亦驅令
去。若於住處龍蛇忽至，應可彈指而語之曰：
「賢首！汝應遠去，勿惱苾芻。」若告已不去者，
應持軟物而羂去之，勿以毛繩等繫，勿令傷
損，於草叢處安詳解放，待入穴已然後捨去。
若棄蚤虱等，不可隨宜輒便棄地，應於故布
帛上觀時冷熱而安置之。此若無者，應安壁
隙柱孔，任其自活。如前所制，不依行者咸得
惡作。
《根本薩婆多部律攝》卷第九
