[21-1111a] 
蘭遮又
復諸比丘自相語言共作賊去來答
言隨汝等意發去去到處都無所得
是諸比丘生疑我將无得波羅夷耶
是事白佛佛言不得波羅夷得偸蘭
遮諸比丘自相語言共作賊去來答
[21-1111b]
十誦律卷苐五十八苐二張以言
隨汝意發去是中半比丘邏道坐比
丘取物邏道者言我等不取他物无
罪也後生疑我等作如是事將無得
波羅夷耶是事白佛佛言不得波羅
夷得偸蘭遮諸比丘自相語言共作
賊去來答言隨意發去巳半得物半
不得物不得物者言我不得他物不
取分無罪也又復生疑我等將無得
波羅夷是事白佛佛言不得波羅夷
得偸蘭遮又復諸比丘自相語言共
作賊去來答言隨意相語言當少少
取莫令具足取巳合衆人物欲分物
滿五錢諸比丘生疑我等將无得波
羅夷耶以是事白佛佛言隨人取物
離本處計直守邏人與比丘衣比丘不
取作是念是中誰是檀越誰是主是
事白佛佛言但隨施者受有賊捉弟
子將去和上還奪取和上疑我將無
得波羅夷耶以是事白佛佛言若決
定屬賊得波羅夷若未決定无罪阿
闍梨近行弟子亦如是有賊捉一比
丘將
得波羅夷耶以是事白佛佛言自
[21-1111c]
十誦律卷苐五十八苐三張以偸
盜身无罪比丘持可稅物行到関門
作是念我若持是物過得波羅夷又
作是念是稅直我寧持與若佛法僧
若和上阿闍梨若父母如是思惟巳
爲守関人共軟語言我持是物供養
若佛法僧若和上阿闍梨若父母因
是物與他若作信若作自供所湏如
是等口軟語力得過无咎飛過無罪
比丘従餘比丘借獨坐牀巳作是念
我後不復還主求索言長老還我牀
作是言不與汝尋生疑悔心我將无
得波羅夷耶是事白佛佛言不得波
羅夷得偸蘭遮比丘従他借經卷巳
作是念我不復還主來索言長老還
我經來作是言不與汝尋生疑悔心
我將无得波羅夷耶是事白佛佛言
不得波羅夷得偸蘭遮有比丘偸弊
衣囊囊中有大價衣見巳生念我將
无得波羅夷耶是事白佛佛言計衣囊
價直五錢得波羅夷若不直得偸蘭
遮諸賊持酒至阿蘭若處飮半蔵半
諸比丘遊行林中見酒語弟子持到
住處用作若酒弟子隨教持歸賊
[21-1112a]
十誦律卷苐五十八苐七張以去
不止浣衣人走逐捉奪取語言比丘
法應不與取耶比丘答言我謂是衣
無所屬浣衣人言是我衣非無所屬
比丘言若是汝衣持去是比丘生疑
我將无得波羅夷耶是事白佛佛知
故問汝以何心取比丘言
屬故取佛言無罪従今日若見物應
好思量巳
屬有一小兒持舎勒終日在道中戲
忘舎勤歸去納衣比丘求弊納衣到
是處見巳四顧不見人便持去小兒
舎有女出見語比丘言莫持我舎勒
去比丘言我道中得女人言我小兒
持舎勒終日道中戲忘持歸汝莫持
去比丘言若是汝許便持去比丘生
疑我將无得波羅夷耶是事白佛佛
知故問汝以何心取比丘言我謂是
无所屬故取佛言无罪従今日若見
衣好思量巳取諸納衣比丘著不淨
汙納衣諸天神金剛神不熹亦失威
德是事白佛佛言不淨汙納衣不應
者著得突吉羅有一居士聞諸釋子
比丘能著納衣持大價氎裹八枚
[21-1112b]
十誦律卷苐五十八苐八張以錢
著糞壤中令縷現遠處立看有一納
衣比丘求弊納故到是處見縷巳便
取取巳見是大價氎便持去居士喚
言長老是我氎汝莫擔去比丘言我
自糞壤中得何預汝事居士言我聞
釋子比丘能著弊納衣我欲試故持
大價氎裹八枚錢是氎中有八枚錢
若不信我可數看數看巳實有八枚
錢比丘言若是汝許便持去比丘生
疑我將无得波羅夷耶是事白佛佛
知故問汝以何心取比丘言我謂無
所屬故取佛言無罪従今日若見物
應好思量巳取有一納衣比丘藏納
衣著一處入舎衞城乞食更有納衣
比丘求弊納故到是衣邊見巳四顧
不見人便持去以水浣之衹桓門邊
曬衣王比丘乞食還久求不得欲入
祗桓見在
汝得波羅夷耶取衣比丘言何以故
衣主言我納衣汝輒持來取衣比丘
生疑我將无得波羅夷耶是事白佛
佛知故問汝以何心取比丘言我謂
无所屬故取佛言无罪従今日若見
[21-1112c]
十誦律卷苐五十八苐九丈以物
應好思量巳取藏物異无所屬物亦
異憍薩羅國近死人處有諸天祠舎守
祠舎人浣衣絞捩曬巳不收撿風吹
墮死人處有一比丘死人處住觀死
屍見是衣四顧不見人便持去守祠
人見語言長老莫奪我衣去比丘言
我死人處得何預汝事守祠人言是
我衣我浣絞捩曬有小因緣不時收
檢風吹墮死人處比丘言若是汝衣
便持去比丘生疑我將无得波羅夷
耶是事白佛佛知故問汝以何心取
比丘言我謂无所屬故取佛言无罪
従今日若見物應好思量巳取諸比
丘取屬死人處中衣諸旃陀羅言長
老莫取我是中輸稅物諸比丘不知
云何是事白佛佛言従今日有屬死
人處衣比丘不應取若取得罪爾時於
屬死人處外邊撿取小叚弊納諸旃
陀羅亦不聽取是事白佛佛言是中
若遮莫取若取得突吉羅有一居士
請佛及僧明日食佛默然受居士知
佛受巳頭面礼佛足右遶巳去到自
舎是夜辦多美飮食辦食巳晨
[21-1113a]
十誦律卷苐五十八苐十張以
朝敷座處時到遣便詣佛所白佛言
世尊食具巳辦唯聖知時佛及衆僧
入居士舎長老耶舎守僧坊請食分
給孤獨居士二小兒到祗桓僧坊中
庭遊戲諸賊欲侵惱劫奪耶舎比
見巳作是念此兒可愍無所知故當
爲是賊傷害刧奪即入禪定以神通
力起四種兵諸賊見巳心大怖畏謂
是官力若聚落力所見圍遶我或當
了如是思惟便疾遠去諸比丘來語
耶舎言汝得波羅夷耶舎言何以故
諸比丘言賊欲侵惱奪是兒物汝便
爲奪取故耶舎生疑是事白佛佛知
故問汝云何奪取耶舎言我現神通
力佛言現神通力取無罪有一居士
請佛及衆僧明日食佛默然受居士
知佛默然受巳頭面礼佛足右遶巳
去到自舎是夜辦具多美飮食辦巳
晨朝敷座處時到遣便詣佛所白佛
言世尊食具巳辦唯聖知時佛及衆
僧入居士舎一比丘守僧坊請食分
新誦呪術給孤獨居士二小兒到祗
桓遊戲諸賊欲侵惱刧奪比丘見巳
[21-1113b]
十誦律卷苐五十八苐十一張以念
言是兒可愍無所知故爲賊所傷害
刧奪我新誦呪術可試誦救是小兒
有驗以不卽誦呪術時有四種兵出
諸賊見巳心大怖畏念言是或官力
若聚落力圍遶我我或當了如是思
惟巳便疾走去諸比丘來語守僧坊
比丘言長老汝得波羅夷守僧坊比
丘言何以故諸比丘言人欲侵惱奪
是兒物汝便奪取故是比丘生疑我將
无得波羅夷耶是事白佛佛知故問
汝以何心取比丘言我試誦新呪術
救是小兒故出四種兵取佛言若誦
新呪術取无罪舊比丘到餘聚落衆
僧分衣是比丘有善知識爲是比丘
取衣分是比丘従聚落還善知識比
丘語比丘言長老爲汝取衣
丘言何以故取善知識比丘生疑我
將无得波羅夷耶是事白佛佛言无
罪従今日若比丘不語不應爲他取
衣分若取得突吉羅舊比丘到餘聚
落衆僧分衣是比丘有二共行弟子
是二弟子不相知故各爲和上取衣
分後二弟子自相語言汝亦取衣
[21-1113c]
十誦律卷苐五十八苐十二張以分
我亦取衣分誰具足得波羅夷耶心
生疑以是事白佛佛言不犯従今日
應自相語令一人取取時當言我與
某甲比丘取衣分有一比丘病衆僧
分衣看病比丘爲取衣分是病比丘
死諸比丘不知云何是事白佛佛言
若先死後取衣分者應還歸本處若
先取衣分後死者應同死比丘餘物分
有一居士數數用衆僧田不與衆僧
稅直是居士後時欲種舊比丘來語
居士言汝數數用衆僧田而不與直
汝今莫種若欲種者當與僧價居士
聞是語故强種時舊比丘臥地遮犂
居土慙愧卽休不種是比丘生疑我
將无得波羅夷耶是事白佛佛言无
罪従今日莫身作可著事有一比丘
盜佛啚物生疑我將无得波羅夷耶
是事白佛佛言若有守護者應計直
若具足得波羅夷舊比丘令人種衆
僧田是衆僧田近一居士田比丘亦
令人種居士田居士語比丘言莫種
我田比丘言我自種衆僧田何預汝
事居士言是田我有非人作證是
[21-1114a]
十誦律卷苐五十八苐十三張以國
土諸田中以橛若死人腳骨頭骨著
土中爲識居士示其相比丘見巳慙
愧捨犂牛去是比丘後還復遣人過
相種居士後見語比丘言我先與汝
共諍時
復種是比丘卽捨犂牛去心生疑我
將無得波羅夷耶是事白佛佛言應
計價直若具足得波羅夷不具足得
偸蘭遮有一比丘不與取花樹生疑
我將无得波羅夷耶是事白佛佛言
應計是花樹價直若具足得波羅夷
果樹亦如是有一比丘破鵰巢時鵰
常來圍遶精舎空中悲鳴佛問阿難
是鵰何故大悲鳴耶阿難言有一比
丘破其巢是故悲鳴佛言従今日不
應破鵰巢若破得突吉羅復有比丘
取鵰巢煮染時鵰常來圍遶精舎空
中悲鳴佛問阿難是鵰何故悲鳴阿
難言有一比丘取巢煮染是故悲鳴佛
言従今日不應取鵰巢煮染若取得
突吉羅有居土蘿蔔園盛好一比丘
詣居士所語言與我蘿蔔居士問言
汝有價耶爲當直索比丘答言我
[21-1114b]
十誦律卷苐五十八苐十四張以无
價居士言若人湏蘿蔔者當持價來
若我直與云何得活比丘言汝心定
不與我耶居土言我定不與汝時比
丘以呪術力呪令乾祜是比丘如是
作巳心生疑我將无得波羅夷耶是
事白佛佛言應計是蘿蔔直若具足
得波羅夷若不具足得偸蘭遮莖園
花園業園果園亦應如是計價直有
馬行食比丘以一束草示馬馬隨比
丘去比丘指示餘草心念使食他草
是比丘生疑我將无得波羅夷耶是
事白佛佛言不得波羅夷得偸蘭遮
諸比丘遊行憍薩羅國向舎衞城共
估客倶來是中有嶮道諸估客乘好
馬語諸比丘汝亦乘如是好馬令疾
作是方便是馬可得身亦小動尋生
疑我將无得波羅夷耶是事白佛佛
言不得波羅夷得偸蘭遮有估客乘
滿船寶比丘寄載渡河生心作如是方
便是寶可得身亦小動尋生疑我將
无得波羅夷耶是事白佛佛言不得
波羅夷得偸蘭遮有一估客裁滿
[21-1114c]
十誦律卷苐五十八苐十四張以
船寶渡水船沒水中寶物沉下衣首
隨流而去船主怖懼不得徃取有比
丘下流流見巳取持去估客見巳語
比丘言莫奪我衣箱比丘言我自水
中得何預汝事估客言我船沒水中
沉失寶物衣箱隨流下我怖懼故不
得時取比丘言若是便持去是比丘
生疑我將无得波羅夷耶是事白佛
佛言无罪有一比丘持四方衆僧物
移著餘坊心生疑我將无得波羅夷
耶是事白佛佛言不得波羅夷得突
吉羅諸賊牽牛上至阿蘭若處繫著
樹而去諸比丘食後經行林中見繞
樹挽靷比丘憐愍解放尋生疑我將
无得波羅夷耶是事白佛佛言不得
波羅夷得突吉羅
舎衞國有一天神像能與人願有一
居士従求所願得隨意願歡喜故以
白氎裹天像身是中有比丘名黑阿
難有大力不畏神像奪神氎持去後
生疑我將无得波羅夷耶是事白佛
佛言不得波羅夷得偸蘭遮有天神
像能護人身有居士従求所願得
[21-1115a]
十誦律卷苐五十八苐十六張以隨
意願是居士歡喜故以金鬘繫頭上
黑阿難大勇依欲徃奪金鬘欲到神
便怖之
降伏此神奪金鬘持去後生疑我將
无得波羅夷耶是事白佛佛言不得
波羅夷得偸蘭遮舎衛國有居士婦
到阿耆羅婆河邊浴是諸居士婦脫
莊嚴具衣服著岸上入水洗浴岸邊
樹上有猕猴來下持珠瓔珞還上樹
去是居土婦自恣洗浴竟上岸著衣
求珠瓔珞乆不得便捨去彌猴見主
巳還持瓔珞著本處巳還上樹比丘
食後遊行樹林中見是瓔珞識其主
便持還居士婦居土婦言比丘汝是
賊偸我瓔珞心悔巳方還我比丘言
我不爾居士婦言汝云何得是比丘
以是事具說比丘心生疑我將无得
波羅夷耶是事白佛佛言无罪經行
道頭窟上康卽鳥在上作巢常持骨
及弊納衣來棄著地經行比丘便壞是
巢是鳥常來圍遶精舎空中悲鳴佛
知故問阿難是鳥何故悲鳴阿難言
有一比丘壞巢是故悲鳴佛言従
[21-1115b]
十誦律卷苐五十八苐十七張以今
日不應壞是康郞鳥巢若壞得突吉
羅諸
比丘一處有庫藏以飮食錢物著中
鼠従穴中出偸錢物弊衣飮食持入
穴諸比丘疑誰偸是物去時有一比
丘乞食置庫邊待時至當食鼠従庫
中出持食入穴比丘見知是鼠偸物
是比丘壞是穴亦得鼠物亦得自物
盡自取諸比丘言汝得波羅夷羅是
比丘言何以故諸比丘言汝取鼠物
故是比丘生疑我將无得波羅夷耶
是事白佛佛言不得波羅夷従今日
當取自物鼠物不應取一比丘在房
中臥夜鼠持食來著牀
手従淨人受巳便食諸比丘不大見
是比丘乞食手足常淨潔便問言長
老不見汝乞食手足常淨耶是比丘
言諸長老有鼠夜持食來著我牀下
我早起澡手巳従淨人受巳食是故
我常不乞食手足淨潔諸比丘言長
老汝得波羅夷是比丘言何以故諸
比丘言鼠不與汝自取食故是比丘
生疑我將无得波羅夷耶是事白
[21-1115c]
十誦律卷苐五十八苐十八張以
佛佛語諸比丘汝莫說是比丘事何
以故是鼠次前世是此比丘父愛念
子故見便心愛故常持食著床下是
比丘无罪有諸獦師逐鹿走入僧坊
是獦師來求鹿諸比丘不與獦師久
不得便還去諸比丘生疑我將无得
波羅夷耶是事白佛佛言无罪復有
一獦師以无毒箭射一鹿逐走入僧
坊獦師來求比丘不與久不得便還
去比丘生疑我將无得波羅夷耶是
事白佛佛言无罪有一獦師以毒箭
射鹿鹿走入僧坊獦師來求比丘不
與獦師言是鹿被毒箭必當死比丘
言死便死不得與獦師久不得便去
去未乆鹿便死諸比丘不知云何是
事白佛佛言應還歸獦師有諸獦師
作鹿弶比丘以快心壞得偸蘭遮以
憐愍心壞得突吉羅有捕鳥師張䍝比
丘以快心壞得偸蘭遮憐愍心壞突
吉羅諸捕鳥師張羅比丘快心壞得
偸蘭遮憐愍心壞得突吉羅有捕鳥
師張細納比丘以快心壞得偸蘭遮
憐愍心壞得突吉羅捕鳥師有籠鳥
[21-1116a]
十誦律卷苐五十八苐十九張以車
比丘快心壞偸蘭遮憐愍心壞突吉
賣衣人言莫持我衣去比丘言我持
衣示彼巳還歸汝後生心欲不復還
尋生疑我將无得波羅夷耶是事白
佛佛言不得波羅夷得偸蘭遮有比
丘使木師作不與木師價木師索直
比丘生心不與尋生疑悔我將無得
波羅夷耶是事白佛佛言不得波羅
夷得偸蘭遮有一比丘取陶師瓦噐
不與直陶師従索與我價比丘生心
不與尋生疑悔我將无得波羅夷耶
是事白佛佛言不得波羅夷得偸蘭遮
比丘従店肆買物不與儥店肆賣物
人従索價比丘心生不與尋生疑悔
我將无得波羅夷耶是事白佛佛言
不得波羅夷得偸蘭遮有病比丘與
諸看病比丘價言汝持是價作三新
粥我啜是粥亦與衆僧是看病諸比
丘作是言我何爲以是價作粥與衆
僧我等伹作少粥與病人是錢我等
當自分取共作是籌量巳作粥與病人
錢便共分取是諸看病比丘卽時
[21-1116b]
十誦律卷苐五十八苐二十張以生
疑我將无得波羅夷耶是事白佛佛
言不得波羅夷得突吉羅有一比丘
病思餠與諸看病比丘價言汝持是
價作餠我自食亦與衆僧諸看病比丘
作是言我何爲以是價作餠與衆僧
我伹作餠與病比丘是錢我等當自
分取共作是籌量巳作餠與病人錢
便共分取是諸看病比丘卽時生疑
我將无得波羅夷耶是事白佛佛言
不得波羅夷得突吉羅有一比丘病
多有錢作是念我死後衆僧必當分
我錢我今
病人言作摩沙豆羹與我來看病人
作羹與以小因緣故看病人出病人
以錢著羹中合啜是食難消故便死
看病人持棄死人處諸鳥來破腹出
膓錢墮地時衆僧卽打揵椎呼看病
人來言是死比丘多有錢汝持來衆
僧當分諸看病比丘求錢不得有一
塚閒比丘到死人處觀无常見是錢
持來與衆僧卽生疑悔我將无得波
羅夷耶是事白佛佛言无罪有病比
丘多有田地語諸看病人言喚諸
[21-1116c]
十誦律卷苐五十八苐二十一張以比
丘來我處分此地與佛與衆僧若與
人諸看病人生念病比丘若以是地
與佛與衆僧與人我等无所得便不
爲喚諸比丘病比丘死諸看病比丘
不知云何是事白佛佛言莫以小因
緣違逆病人語當隨病人處分皆爲
作有病比丘多衣鉢多生活物病比
丘語諸看病比丘言喚諸比丘來我
當處分是物與佛與衆僧與人諸看
病人生念是病比丘若以是物與佛
與衆僧與人我等无所得便不爲喚
諸比丘病比丘死諸看病比丘不知
云何是事白佛佛言莫以小因緣違
逆病比丘語當隨所處分皆爲作有
東方比丘尼與波梨比丘尼共道行
波梨比丘尼在前東方比丘尼在後
波梨比丘尼失衣東方比丘尼得共
合一處時東方比丘尼唱言誰失此
衣我地得波梨比丘尼言汝取是衣
耶答言我取衣主言汝得波羅夷問
言何以故答言汝以盜心取是比丘
尼心生疑我將无得波羅夷耶是事
白佛佛言无罪有
[21-1117a]
十誦律卷苐五十八苐二十二張以
得供養大得酥油蜜石蜜有一估客
見是比丘尼心喜作是言善女汝若
湏酥油蜜石蜜隨意我舎取比丘尼
言爾作是請時有餘比丘尼聞過數
日便徃到估客舎詐言施越比丘尼
湏五升油估客言用作何物答言我持
至比丘尼寺中估客便與是比丘尼
持至寺中便服過數日估客見施越
比丘尼語言善女汝何以但索油不
索飯肉羹等比丘尼言汝何所道估
客言先有一比丘尼來云汝索五升
油我便與施越言好若便索餘物亦應
與施越到彼比丘尼邊言汝是弊比
丘尼惡比丘尼賊比丘尼汝得波羅
夷是比丘尼言何以故施越言估客
不施汝汝誑他取油故答言我非不與
取我以汝名字故取是比丘尼生疑
我將无得波羅夷耶是事白佛佛知
故問汝以何心取答言我以施越名
字故取佛言不得波羅夷故妄語故
得波夜提従今日不得詐稱他名字
取若取得罪
舎衞城有估客莊嚴船入大海入巳
[21-1117b]
十誦律卷苐五十八苐二十三張以龍
來捉船諸估客各自求所事神天礼
拜求願猶不蒙恩不蒙得脫中有一
估客是自連弟子自連常出入其舎
此人卽作此念若目連見念者必得
免濟如是思惟巳一心礼拜目連時
長老目連以天眼見卽入禪定以神
通變作金翅鳥王在船頭立諸龍見
是金翅鳥王甚大怖畏捨船沉沒大
海諸估客皆得安隱徃還到舎衞城
讃歎目連
海得脫皆是目連恩力故諸比丘到
目連所語言汝得波羅夷目連言何
以故諸比丘言是船屬龍汝便奪之
目連坐疑是事白佛佛知故問汝云
何救目連言我以神通力佛言若
以神通力救無罪
舎衛國估客出行城邑聚落治生於
嶮道中爲賊圍遶不得進退諸估客
各自求所事神天礼拜求願了不蒙
恩不能得脫中有一估客目連是師
常出入其舎此人卽作是念若目連
見念者必得免濟如是思惟巳一心
礼拜目連時長老目連以天眼見卽
[21-1117c]
十誦律卷苐五十八苐二十四張以
入禪定以神通力現四種兵諸賊見
巳卽作是念此或是王力若是聚落
力來圍遶必不得出如是怖畏捨遠
去諸估客従嶮道中得安隱徃還到
舎衛圈讃歎目連實成就大神通力
我等従嶮道得脫皆是目連恩力故
諸比丘到目連所語言汝得波羅夷
目連言何以故諸比丘言是估客屬
賊汝便奪故目連生疑是事白佛佛
知故問汝云何救目連言我以神通
力佛言若神通力救無罪
長老畢陵伽婆蹉常出入一檀越舎
有一小兒比丘到其舎時一小兒接
足作礼接足而起是小兒在水岸邊立
戲有船賊來漸漸誘進上船長老畢
陵伽婆蹉以天眼見卽入禪定以神
通力在船頭立小兒見以如常法接
足作礼各以兩手捉一足是長老卽
時飛去小兒隨去到舎諸比丘到畢
陵伽婆
婆蹉言何以故諸比丘言是小兒屬
賊汝便奪故畢陵伽婆蹉生疑是事
白佛佛知故問汝云何救答言我以
[21-1118a]
十誦律卷苐五十八苐二十五張以神
通力佛言若以神通力救无罪洴沙
王與竹園中衆僧五百守園人此五
百人去竹園不遠作大聚落止住其
中賊常來刧奪長老畢陵伽婆蹉見
以作是念寧可使此人爲賊所嬈害
耶卽入禪定以神通力作高垣牆賊
夜來作高梯未辦地以了賊便怖畏
捨去諸比丘到畢陵伽婆蹉所言汝
得波羅夷畢陵伽婆蹉言何以故諸
比丘言賊來壞聚落汝便奪故畢陵
伽婆蹉生疑是事白佛佛知故問汝
云何救畢陵伽婆蹉言我以神通力
佛言若神通力救无罪跋
難陀釋子夏末月處處遊行歷觀諸
寺欲知諸寺安居僧數幷物多少時
到一處諸比丘遥見従坐起卽與坐
處問訊就坐小默然巳問諸比丘此
住處衆僧得安居施物不諸比丘言
得問分未答言未跋難陀言持來與
汝分諸比丘持此物來令分跋難陀
與作分上座得分巳欲持起去跋難
陀言上座小住勿便去上座言住作
何等跋難陀言汝等巳得財施當
[21-1118b]
十誦律卷苐五十八苐二十六張以
與汝法施是跋難陀辯才利根能嚴
飾語爲說種種妙法上座心歡喜故
盡以物分與跋難陀言我分盡以施
汝第二第三上座皆亦如是如是展
轉一切衆僧亦如是如是展轉至處
處寺中皆如是得多物
祗桓爾時諸比丘在祗桓門邊經行
遥見跋難陀來作是言是跋難陀釋
子無慙无愧有見聞疑罪多欲无猒
持是衣幞來漸漸近巳諸比丘問跋
難陀何處得是多衣物來跋難陀廣
說上事是中有比丘少欲知足行頭
陀聞是事心嫌恨言云何比丘餘處
安居餘處受物諸比丘種種呵責跋
難陀巳是事白佛佛以是因緣和合
僧佛知故問跋難陀汝實爾不答言
實爾世尊佛種種因緣呵責跋難陀
云何名比丘餘處安居餘處受物佛
但呵責而未結戒
佛復憍薩羅國一住處與多比丘安
居諸白衣居士見多衆僧爲作房舎
衣家中衣安居衣佛後歲還祗桓安居
是處有二長老比丘安居此諸居士
[21-1118c]
十誦律卷苐五十八苐二十七張以心
念我等亦當如去年施法令諸比丘
得衣我得布施福不斷絕此諸居士
如前所施多持衣物至此住處布施此
二長老是比丘作是念是衣物分多我
等若分知得何罪竟不敢分跋難陀釋
子夏未月遊行従一住處到一住處
遍觀諸住處安居僧數所得施物多
少又作是念佛去年安居處是中必多
有施物今當詣彼念巳便去是二長
老遥見巳従坐起迎與坐處問訊跋
難陀坐巳小默然住問是長老是處衆
僧安居有施物不答言有問言分未
答言未分何以故長老答言是衣物
多我等人少若分不知得何罪跋難陀
言汝未分者好若分知汝等得何罪
二長老語跋難陀汝能分不答言能
跋難陀言此中應
時二長老盡持衣出著跋難陀前跋
難陀分是衣作三分語言汝二人坐
一聚邊自坐三聚聞語言汝長老一
心聽羯磨言汝等二人一聚衣名爲
三我一人二聚衣名爲三是羯磨好
不答言善好持是衣裹縛欲擔去
[21-1119a]
十誦律卷苐五十八苐二十八張以二
長老言是聚衣我等未分云何便去
跋難陀言我若與汝分者是中一好
衣應與知法人然後當分答言當與
卽持一上價衣出著一邊分餘衣作
二分與二長老跋難陀卽裹縛多衣
物擔負到祗桓諸比丘祗桓門邊經
行遥見跋難陀來自相謂言此無慙
无愧有見聞疑罪多欲無猒人來漸
漸近巳問言跋難陀汝従何處得是
多衣物來跋難陀向諸比丘廣說上
事是中有比丘少欲知足行頭陀聞
是事心嫌恨種種呵責跋難陀云何
名比丘故奪二長老物呵責巳是事
白佛佛以是因緣和合衆僧佛知故
問跋難陀汝實爾不答言實爾世尊
佛種種呵責跋難陀汝云何欺誑故
奪是長老比丘物種種因緣呵責巳
語諸比丘是跋難陀非伹今世奪是
二長老比丘物是跋難陀先世欺誑
是二長老比丘奪物是事中間今聽
過去世河曲中有二獺在是中住河
邊得一鯉魚无能分者二獺守住有
野干來飮水見巳問言阿舅汝作
[21-1119b]
十誦律卷苐五十八苐二十九張以何等
獺言外甥我等得此大魚不能分汝
能爲我分不答言能此中應依經書語
分不得直爾分時野干卽分魚作三
分頭爲一分尾爲一分中閒肥者作
一分作
言此是誰熹入深水行答言此是時
野干言汝一心聽說經書言近岸行
者與尾入深水行者與頭中閒身分
與知法者爾時野干口銜是大魚身
歸去婦見持是大魚來說偈問言善
哉智者何處得是滿口無頭无尾鯉魚
來答言有愚癡不知斷事熹鬪諍者
智者因是得爲王者得増庫藏此无
頭尾魚我以斷事故得佛語
諸比丘汝謂此二獺豈異人乎卽今
二長老比丘是時野干者豈異人乎
今跋難陀是爾時跋難陀奪獺物故
今世亦奪佛種種因緣呵責跋難陀
巳語諸比丘従今日不應餘處安居
餘處取物若取得突吉羅阿難
有共行弟子名直信軟善好人常入
出一居士舎是居士有二兒居士得
重病直信比丘徃問訊居士與
[21-1119c]
十誦律卷苐五十八苐三十張以
施坐處共相問訊是居士小默然巳
語直信比丘若我死後觀我二兒若有
好者當與戶鑰作是語巳便命終是
直信比丘卽觀善好兒便與戶鑰第
二兒索分物得戶鑰者不與時小兒
到阿難所言直信比丘阿難便擯直
信比丘直信比丘是釋種子語五百
釋子言爲我求謂和上聽我懺悔答
言云何能令汝得懺悔直信言汝等
盡爲我將男女小兒詣和上所頭面
礼足在前坐和上必當爲汝等說法
和上說法默然巳汝等盡留諸小兒
便捨去和丄必當言汝等將是諸小
兒去作是語時汝等當言聽直信比
丘懺悔者我當將去諸釋子言爾時
卽五百諸釋子如直信比
男女至阿難所頭面礼足在前坐阿
難爲說法巳默然諸釋子留諸小兒
便捨去時諸小兒啼哭阿難語言將
諸小兒去彼言若聽直信比丘懺悔
者我當將去阿難思量巳語諸釋子
言我聽懺悔阿難後語弟子汝得突
吉羅罪
[21-1120a]
十誦律卷苐五十八苐三十一張以有
二比丘共作善知識一名旃陀羅二
名蘇陀夷旃陀羅比丘有僧伽梨欲
貿易蘇陀夷比丘湏僧伽梨旃陀羅
置僧伽梨著房中蘇陀夷謂旃陀羅
欲貿是衣我今湏之便試著看若可
身者我便取之旃陀羅入見著巳衣
便語言汝得波羅夷蘇陀夷言何以
故答言汝盜心著我衣蘇陀夷言不
爾汝欲貿僧伽梨我湏之汝出後我
取試著看耳時蘇陀夷心生疑悔我將
无得波羅夷耶是事白佛佛知故問
汝以何心取答言我以同意取佛言
若以同意取無罪従今日非同意物
不應取若取得罪有五種同意取一
可信善知識二人現在三物現在四
取時白他五取彼必歡喜是名五種
有二比丘共爲善知識一名湏尸摩
二名和修逵湏尸摩能裁割衣和修
逵湏裁割衣持衣財到湏尸摩所問
言誰能割截是衣者我當與是人鉢
湏尸摩言我能與汝裁割衣汝與我
鉢不答言能湏尸摩言若能與我鉢者
留衣財著我邊去卽便留衣去後湏
[21-1120b]
十誦律卷苐五十八苐三十二張以尸
摩卽與裁割縫兩向出葉卷牒巳還主
語言我用汝衣財作衣訖汝與我瓦
鉢來和修逵言汝是客作貧窮不能
自活人耶答
和修逵淨洗鉢著一面未與便出去
時湏尸摩作自物想取持去和修逵
來不見鉢語湏尸摩言善知識汝得
波羅夷何以故汝以盜心取我鉢湏
尸摩生疑悔我將无得波羅夷耶是
事白佛佛知故問汝以何心取答言
我以自物想取佛言无罪従今日不
應爲取物故與他作若爲取物故作
得突吉羅不犯者若彼言汝有事我
當代汝作我若守僧房汝當代我迎
食分如是无罪有
二客比丘一名阿逸多二名舎摩逵
多是二客比丘向暮來舎摩逵多比
丘著新染好衣阿逸多見是衣卽生
貪心是二人共房舎宿各自卷牒是
衣纏裹置一處以小因緣故是衣易
本處阿逸多比丘夜未曉謂己衣是舎
摩逵多衣以盜心而持去地了看乃
是巳衣心生疑我將無以自盜衣
[21-1120c]
十誦律卷苐五十八苐三十三張以
故得波羅夷耶是事白佛佛知故問
汝以何心取答言我以盜心取佛言
先作故無罪従今日自衣不應以盜心
取若盜心取得偸蘭遮放猪人失猪
諸賊在祗桓塹中煞猪取好肉持去
留腸著塹中諸比丘早起乞食見是
腸語弟子言持此腸煮我乞飯食去
放猪人不見求覔到是中遥見煙便
往看見煮猪腸問言諸比丘此中煮
何等答言我煮猪腸放猪人言我失
猪汝等煮猪腸汝必偸我猪諸比丘
答言我等不偸汝猪我於塹中得是
腸耳放猪人言諸比丘語我實諸比
丘若不肯語我實我當向官言言已
官人問
不我自於祗桓塹中得官人言此諸
比丘終不能煞猪卽放比丘令去餘
時若空地見猪腸莫復取是比丘於是
諍訟事邊得脫諸比丘聞是事白佛
佛言従今日如是不淨棄物不應取
若取得突吉羅有守甘蔗園人失甘
蔗守多羅園人失多羅果亦如是有諸
人民親里死以白氎裹棄著死人處
[21-1121a]
十誦律卷苐五十八苐三十四張以
時阿難遊行是中見便持去死人卽
動語阿難言莫奪我衣阿難還以氎
覆死人巳去阿難到祗桓語諸比丘
言某處死人以氎覆有比丘名黑阿
難凶健有力問阿難言在何處答言
在彼處卽便徃取時死人便動語黑
阿難言莫奪我衣黑阿難罵言小鬼
弊鬼汝何處有是衣汝以貪著是衣
故生此鬼中黑阿難持衣在前去死
尸啼哭逐後黑阿難持是氎入祗桓中
祗桓中有大威德諸天鬼神不聽是
小鬼入時死尸墮祗桓塹中時黑阿
難以氎示諸比丘言此是死人衣我持
來諸比丘問言死人今在何處答言
在祗桓塹中諸比丘生疑是事云何
卽以白佛佛語黑阿難還將死尸去
置本處還以白氎覆行時當在後莫
在前在左邊行莫在右邊近頭邊莫
近足勿令打汝佛以是因緣語諸比
丘従今日死尸若未壞不應取衣若
取得突吉羅有一比丘福德熹得酥
油蜜石蜜一估客見是比丘語言大
德汝湏酥油蜜石蜜來至我舎我當
[21-1121b]
十誦律卷苐五十八苐三十五張以與
汝比丘言爾是比丘有共行弟子聞
作是念此估客常請我和上自
酥油蜜石蜜我今當徃試之實能與
不如是思惟巳過數日徃索五升酥
估客卽與是弟子持著食中與和上
過少時估客見是比丘語言大德何
以不索飯肉羹等但索五升酥耶比
丘言汝道何等答言大德弟子來索
五升酥不索餘比丘言好若更索餘
當與是比丘到弟子所言汝得波羅
夷弟子言何以故估客不與汝汝輒
取估客五升酥故弟子言我非不與
取是估客常自言請和上與酥油蜜
石蜜我試徃索看爲實能與不得酥
還著和上食中我不自用是弟子生
疑我將无得波羅夷耶是事白佛佛
言不得波羅夷故妄語故得波夜提
油蜜石蜜亦如是有一住處林中虎
殺鹿食肉餘骨肉在諸比丘食後經
行林中見此殘鹿見巳自相語言持
此殘鹿著房中明日當食諸比丘持
歸著房中巳虎飢還至本處求鹿不
得遶祗桓精舎吼佛知故問阿難
[21-1121c]
十誦律卷苐五十八苐三十六張以虎
何以故吼阿難言諸比丘持虎殘骨
肉著房中是故吼佛言従今日虎殘
骨肉不應取若取得突吉羅何以故
虎於肉不斷望故若師子殘肉可取
何以故斷望故第二波羅夷竟第
十誦殺戒佛
在婆耆國婆求沬河邊佛與婆求沬
諸比丘結不殺戒言先作無罪是諸
比丘生疑悔我多爲諸比丘讃歎死
令發死心而殺不知何時是先佛言
未結戒前婆求沬諸比丘一切時不
犯故說先作無罪有一比丘
想殺人是比丘生疑我將無得波羅
夷耶是事白佛佛言人作人想殺得
波羅夷人作非人想殺得波羅夷人
中生疑殺得波羅夷非人非人想殺
得偸蘭遮非人人想殺得偸蘭遮非
人中生疑殺得偸蘭遮有一比丘乆
來病有相識比丘來問訊病人言覔
刀與我比丘言用作何等病人言但
與我來卽持刀與病人得刀持入房
坐牀以自割咽是相識比丘過五六
日巳生疑是病人持刀入房五六
[21-1122a]
十誦律卷苐五十八苐三十七張以日
不出不還我刀爲作何等卽入房看
見病比丘死刀在地是比丘作是念
是病人死是我因緣若彼索刀我不與
者則不死是比丘生疑我將无得波
羅夷耶是事白佛佛言无罪従今日
不應令病人得刀若令得刀得突吉
羅有比丘常入出一居士舎是比丘
早起著衣持鉢入居士舎居士行不
在其婦爲敷坐處坐巳共相問訊小
默然巳語比丘言共作婬欲來比丘言
莫作是語汝夫甚惡婦言我能令善
比丘出後卽與夫毒藥是居士食卽
死後時比丘著衣持鉢復到居士舎
是婦與敷坐處坐巳共相問訊小默
然巳語比丘言共作婬欲來比丘言
姉莫作是語我斷婬欲人彼言汝先何
不語我是斷婬欲人我爲汝故殺夫而
今方言我斷婬欲人耶比丘言我不
教汝殺夫彼言汝先言我夫甚惡比
丘言我但言汝夫惡性不教汝殺是
比丘生疑我將無得波羅夷耶是事
白佛佛言无罪有一比丘常入出一
居士舎
[21-1122b]
十誦律卷苐五十八苐三十八張以居
土舎居土病婦語比丘言共作婬欲
來比丘言汝夫病云何作是語答言
我能令无病比丘出後婦卽以毒藥
殺夫比丘後時復著衣持鉢到其舎
婦言作婬欲來比丘言我斷婬欲人
汝莫作是語其婦言我爲汝故殺天
汝今云何方言我斷婬欲人比丘言
我不教汝殺夫我言汝夫病云何作
此言是比丘生疑以是事白佛佛言無
罪比丘煞心打人是人若死得波羅
夷若不死得偸蘭遮比丘以煞心打
人是人未死項比丘若狂若返戒得
偸蘭遮比丘瞋母墮胎若母死得波
羅夷若兒死得偸蘭遮若倶死得波
羅夷倶不死得偸蘭遮若瞋兒故墮
母胎若兒死得波羅夷若母死得偸
蘭遮若倶死得波羅夷倶不死得偸
蘭遮比丘墮他胎若動胎是人死巳産
出得波羅夷若胎是鬼死巳産出得偸
蘭遮若胎是畜生死巳産出得波衣提
比丘尼亦如是有一比丘病語看病
人言我欲得蘇毗羅漿看病人卽與
飮巳便死是比丘生疑我將无得
[21-1122c]
十誦律卷苐五十八苐三十九張以波
羅夷耶是事白佛佛言无罪有一梵
志病疥瘙到諸比丘所言我若得蘇
毗羅漿當得差比丘言汝是貧窮乞
兒腹中常空何故生此瘡答言我曾
有是瘡飮是漿得差比丘與漿飮巳
便死是比丘生疑我將无得波羅夷
耶是事白佛佛言无罪有一人貫在
木頭極受苦惱者一塚間比丘到死
人處觀无常見此人此人語比丘言
我得蘇
巳便死比丘生疑我將无得波羅夷
耶是事白佛佛言无罪有一人被截
手足著祗桓壍中諸比丘尼爲聽法故
來到祗桓聞是人啼哭聲女人輕躁
便徃就觀共相語言若有能與是人
樂使得時死者則不乆受苦惱中有一
愚直比丘尼與蘇毗羅漿是人卽死
諸比丘尼語言汝得波羅夷是比丘
尼言何以故答言汝若不與是人漿
是人不死是比丘尼生疑我將無得
波羅夷耶是事白佛佛知故問汝以
何心與比丘尼言我欲令早死不久
受苦故與佛言是人死時汝卽得
[21-1123a]
十誦律卷苐五十八苐四十張以
波羅夷阿羅毗國僧房中起新舎比
丘在上作手中鏨墮木師頭上便死
是比丘生疑我將无得波羅夷耶是
事白佛佛言无罪従今日作應一心
好觀下復有阿羅毗國僧房中起新
舎比丘在上作斧墮殺木師比丘生
疑我將无得波羅夷耶是事白佛佛
言无罪従今日作應一心好觀下復
有阿羅毗國僧房中起浴室挽材上
比丘少材重捉不禁材墮殺木師諸
比丘生疑我將無得波羅夷耶是事
白佛佛知故問汝以何心比丘言人
少材重力不禁故失材佛言無罪従
今日當一心好觀下
復有阿羅毗國作治浴室故挽梁上
比丘少梁重捉不禁故梁墮殺木師
諸比丘生疑我將无得波羅夷耶是事
白佛佛知故問汝以何心比丘言諸
比丘少材梁重捉不禁故失佛言无
罪従今日作當一心觀
人少不應挽重材阿羅毗國覆浴室
故囊盛泥牽上繩斷殺木師諸比丘
生疑我將無得波羅夷耶是事白佛
[21-1123b]
十誦律卷苐五十八苐四十一張以
*佛言無罪従今日作應好用心莫令
殺人有一比丘山上坐禪更有一比丘
在上推石墮坐禪比丘頭上卽死比
丘生疑我將无得波羅夷耶是事白
佛佛言无罪従今日欲推石時當唱言
石來石來有一比丘在牛羣中行有惡
牸牛逐欲觸比丘比丘走墮一小兒上
小兒卽死比丘生疑我將無得波羅夷
耶是事白佛佛言無罪従今日應安詳
牛羣中行有一比丘病乆羸瘦脊僂
作是念我何用是活今可自投深坑
死卽自投坑坑中先有野干噉死人
比丘墮上野干死比丘脊便得直是比
丘生疑我將无得波夜提耶是事白
佛佛言無罪従今日莫以小因緣便
自殺有一比丘暖坐處坐以衣自覆有
餘比丘喚言起起是比丘言勿喚我
起我起便死餘比丘復重喚言起起
便卽死是比丘生疑我將无得波羅
夷耶是事白佛佛言不得波羅夷
得偸蘭遮比丘狂以殺心打他若是
人死得波羅夷若不死得偸蘭遮有
一比丘病久看病比丘看視故作是
念
[21-1123c]
十誦律卷苐五十八苐四十二張以
**我看來久是病人不死不差今不
能復看置令死是看病人便不看故
病人便死是看病比丘生疑我將無
得波羅夷耶是事白佛佛言不得波
羅夷得偸蘭遮有一比丘病多有衣
鉢財物看病人瞻視來乆作如是念
我今不能復看置令死財物
僧分更不看故病人便死是比丘生
疑我將无得波羅夷耶是事白佛佛
言不得波羅夷得偸蘭遮有一比丘
食不消故以厚衣被自纏裹坐一處
有餘比丘來喚言起答言莫喚我起
我起當死有餘比丘重喚言起起便卽
无是比丘生疑我將无得波羅夷耶
是事白佛佛言不得波羅夷得偸蘭
遮有一比丘癰瘡未熟有一比丘來
破是比丘卽死是比丘生疑我將无
得波羅夷耶是事白佛佛言若癰瘡
未熟破人死得偸蘭遮若破熟癰死
无罪有一比丘病看病人久來與求隨
病飮食不能得語病人言我久爲汝
求隨病飮食不能得今趣得食便噉
是病人趣得食食故便死是比丘生
疑
[21-1124a]
十誦律卷苐五十八苐四十三張以
我將无得波羅夷耶是事白佛佛言
不得波羅夷得偸蘭遮有一比丘病
看病人爲多求樂而不能得是看病
人到病人所言我爲汝故求隨病藥
而不能得汝今趣得藥當服是病人
趣得便服卽死是比丘生疑我將无
得波羅夷耶是事白佛佛言若趣與
藥死者得偸蘭遮若與隨病藥死无
罪有一比丘病語看病人言汝扶我
起扶我坐與我著衣扶我出房坐與
我洗浴與我著衣將我日中將我陰
中還將我房中令我坐令我臥是比
丘卽便死看病比丘生疑我將无得
波羅夷耶是事白佛佛言无罪坐禪
比丘睡行禪比丘以法杖觸令覺卽
便死是比丘生疑我將無得波羅夷
耶是事白佛佛言是比丘刀風發若
觸若不觸必當死故无罪坐禪比丘
睡行禪比丘以綿毱擲令覺卽便死
是比丘生疑我將無得波羅夷耶是
事白佛佛言是比丘刀風
不擲必當死故無罪坐禪比丘睡有
一比丘持水灌頭令覺卽死是比丘
[21-1124b]
十誦律卷苐五十八苐四十四張以生
疑我將无得波羅夷耶是事白佛佛
言是比丘刀風發若灌若不灌必當
死故無罪十七羣衆中有一小兒熹
笑諸比丘捉擊攊令大笑故便死是
比丘生疑我將无得波羅夷耶是事
白佛佛知故問汝以何心答言以戲
笑故擊攊大笑故便死佛言无罪従
今日不應擊攊人若擊攊得波夜提
有一居士得新穀新菜先與衆僧後自
噉有一阿蘭若比丘常入出此居士
舎是阿蘭若中前著衣持鉢入居士
舎至坐處坐共相問訊是居士見阿
蘭若作是念是新穀新菜當與此阿
蘭若不與衆僧卽持與阿蘭若比丘
諸比丘生念此居士常得新穀新菜
先與衆僧然後自食今歲何以不與
衆僧耶諸比丘自相問言誰是彼舎
入出比丘有比丘言有一阿蘭若比
丘常入出其舎必當是彼所遮諸比
丘言喚是阿蘭若比丘來此比丘來巳
諸比丘語言某甲居士歲歲常持新
穀新菜先與衆僧然後自食今歲不
與必是汝遮答言我何故遮諸比丘
[21-1124c]
十誦律卷苐五十八苐四十五張以言
此比丘不肯直首富以兩木壓取其辭
壓時便死諸比丘生疑我將无得波
羅夷耶是事白佛佛言不得波羅夷
得偸蘭遮有一居士常與衆僧安
衣有一阿蘭若比丘常入出其舎是
比丘中前著衣持鉢入居士舎至坐處
坐共相問訊居士見巳作是念是衣
我當與是阿蘭若不與衆僧念巳卽
持衣與是比丘諸比丘作如是念某
甲居士常與衆僧安居衣今歲何故
不與共相問言誰是彼舎常入出比
丘有比丘言有一阿蘭若比丘常入
出其舎必是阿蘭若所遮諸比丘言
喚是比丘來來巳諸比丘問言某甲
居士歲歲常與安居僧衣今歲不與
必是汝遮答言我何以故遮諸比丘
言此比丘必不肯直首當擲著池中
著時卽死諸比丘生疑我將无得波
羅夷耶是事白佛佛言不得波羅夷
得偸蘭遮有一乞食比丘中前著
衣持鉢入舎衛城乞食遊行時到
一多人閙處門中擲衣角觸木杵木
杵倒壓煞一小兒比丘生疑我將
[21-1125a]
十誦律卷苐五十八苐四十六張以无得
波羅夷耶是事白佛佛言无罪従今
日乞食時當一心觀前後有一乞食比
丘中前著衣持鉢入舎衛城乞食遊
行諸處到一婆羅門舎是舎主晨朝
洗頭洗身著新白衣在中門閒座上
坐比丘在問下立彈指婆羅門聞彈
指聲卽出看見比丘卽生惡心作是
念我未祠天未祠亡父母親里秃道
人看壞色弊衣斷種人先來従我乞
食以瞋心推胸令去比丘倒一小兒
上小兒卽死是比丘生疑我將无得
波羅夷耶是事白佛佛言无罪従今
日乞食時當一心觀前後有一比丘有
指病呪術指一人頰卽時死是比丘
生疑我將无得波羅夷
佛言无罪従今日欲指時當徐徐莫
令死有一比丘食時噎一比丘與槌
頸所噎食井血來出卽時便死是比
丘生疑我將无得波羅夷耶是事白
佛佛言无罪従今日當安徐槌但令
食出莫令死迦留陀夷常入出一家中
前著衣持鉢徃到其舎是家有婦人
乳兒早起持兒著牀上以白氎
[21-1125b]
十誦律卷苐五十八苐四十七張以覆捨去
迦留陀夷門下立彈指婦人出看見
迦留陀夷言大德坐此牀迦留陀夷
不觀便坐小兒上小兒大喚婦人言
此中有小兒有小兒迦留陀夷身重坐
時小兒卽死腸出迦留陀夷作是事
巳還到寺中語諸比丘我今日作如
是事諸比丘以是事白佛佛知故問
汝以何心作是事世尊我先不觀是
牀便坐佛言无罪従今日牀褟坐處
當好看然後坐若不看坐得突吉羅
偸羅難陀比丘尼亦如是復有父子
二比丘共遊行憍薩羅國欲詣舎衛
城日暮是中有嶮道未度兒語父言
是中有嶮道當疾行過卽従兒語疾
行卽乏死兒比丘生疑我將无得波
羅夷幷逆罪耶是事白佛佛知故問
汝以何心語兒比丘言日暮恐不過
嶮道我以恩愛心語令疾行疾行時乏
死佛言無罪従今日莫以小因緣故日
暮嶮道中行若巳入嶮道老比丘所
擔物年少比丘應代擔應語言我若
前去汝當於後來是時諸比丘便生
疑云何比丘殺父不得波羅
[21-1125c]
十誦律卷苐五十八苐四十八張以夷及逆
罪耶佛知諸比丘心所念爲說本生
語諸比丘有過去世有秃頭染
共兒持衣詣水邊浣諸衣巳絞捩曬
卷牒盛著囊中持復道還歸爾時大
熱眼闇道中見一樹便自以衣囊枕
頭下睡有蚊子來飮其頭血兒見巳瞋
作是念我父疲極睡臥是弊惡婢兒
蚊子何以來飮我父血卽持大棒欲打
蚊子蚊子飛去棒著父頭卽死時此
樹神說偈言寧爲智
者仇不與无智親愚爲父害蚊蚊去破
父頭佛語諸
比丘謂彼時秃染衣人豈異人乎莫
作是觀卽此長老比丘是也爾時兒
者今此比丘是尒時此兒雖殺父而
不得逆罪今殺父亦不得波羅夷及
逆罪十誦律
卷苐五十八甲辰歲
高麗國六藏都監奉勅彫造
[21-1126a]
十誦律卷苐五十九苐十誦之四以
後奉北印度三藏弗若多羅譯
比尼誦殺戒之餘
有父子二比丘遊行憍薩羅國欲到
舎衛國至一無僧伽藍聚落中兒語
父言今於何處宿父言此聚落中宿
兒言此聚落中白衣住處若我在中
宿與此何異父言當何處宿兒言當
此空地宿父言此中有虎畏若我睡
時汝當莫睡答言爾父卽臥睡有鼾
聲虎聞便來嚙父頭父便大喚兒看見
父頭破父因是卽死兒比丘生疑父
由我故死父欲在聚落中宿我若用
父教者父
父死我將無得波羅夷幷逆罪耶是
事白佛佛言无罪應當大喚然火怖
虎令去比丘以殺心遣使殺某甲人
是人若死是比丘得波羅夷若不死
得偸蘭遮有比丘殺一猕猴諸比丘
言汝得波羅夷是比丘言何以故諸
比丘言猕猴似人若殺與人何異是
比丘生疑我將無得波羅夷耶是事
[21-1126b]
十誦律卷苐五十九苐二張以
**白佛佛言不得波羅夷得波逸提諸
比丘遊行憍薩羅國向舎衛城見一
空寺入中觀看見臥具牀褟釜鑊盆
噐斗斛甁甕衆僧生活物无所之少
目相謂言我等何不是中安居餘比
丘告言隨意是中安居巳立制我等
三月過不自恣到八月當自恣夏末
月布施物我等當得夏末八月賊發
時賊作是念何處有不湏噐仗鬪戰
而得錢物耶作是念巳共相謂言當
奪沙門釋子物賊卽來圍繞是寺是
僧中有比丘得神通力亦有本是大
力士及本是大射家子是諸比丘作
是念我等以好心出家不應與賊共
鬪作是念巳默然住賊來劫奪衣被
令皆裸露諸佛常法一時大會集諸
弟子一舂末月二夏末月舂末月諸
方處處國土諸比丘來至佛所佛與
我等說法我等三月安居中當念修
習是初大會爲聽法故夏末月自恣
竟作衣畢持衣鉢到佛所作是念我
等久不見佛世尊是第二大會爲見
佛故是被賊比丘自恣巳作衣竟持
[21-1126c]
十誦律卷苐五十九苐三張以大林
衣鉢向舎衛到佛所頂礼佛足在一
面坐諸佛常法客比丘來以軟語勞
問
食不乏道路不疲耶爾時佛以如是
語勞問諸比丘汝忍不足不安樂住
不乞食不乏道路不疲耶諸比丘言
世尊我等忍足安樂住乞食不乏道
路不疲具以上事向佛廣說佛卽以
是因緣故集僧集僧巳種種因緣讃
戒讃持戒讃戒讃持戒巳語諸比丘
汝等賊來時應作大音聲擊鍾振鈴
令賊怖畏諸比丘従佛聞是事見是
過罪後歲還本處安居安居巳還復
立制我等不應三月自恣當到八月
自恣爲夏末月得安居施物用故夏
未八月如本賊發時賊作是念何處
當有不湏噐仗鬪戰而得錢物耶作
是念沙門釋子不與人鬪我當徃劫
取財物念巳卽徃圍繞僧房諸比丘
先備防賊具賊來巳卽入房舎閉門
下店上樓閣上作大音聲恐怖諸賊
擊鍾振鈴有二比丘闇中擲石恐怖
石墮殺賊是兩比丘自相謂言我與
[21-1127a]
十誦律卷苐五十九苐四張以
汝倶放石不知誰石煞賊卽生疑我將
无得波羅夷耶是事白佛佛言无罪
放石時應唱言石下石下苐三波羅夷竟大
妄語戒佛
在毗耶離婆求沬河邊佛與婆求沫
河諸比丘結戒言先作无罪是諸
比丘作是念我等多時空無過人法
妄語不知何者是先何者非先心生
疑悔是事白佛佛言末結戒前婆求
沫諸比丘一切時不犯是故先作無
罪比丘人前作非人想自說得過人
法是比丘生疑我將无得波羅夷耶
是事白佛佛言人中生人想得波羅
夷人中生非人想得波羅夷人中生
疑得波羅夷非人中生非人想得偸
蘭遮非人中生人想得偸蘭遮非人
中生疑得偸蘭遮有比丘居士前自
稱得過人法是居士不解居士言大
德何所道比丘言置不湏問是比丘
生疑我將無得波羅夷耶是事白佛
佛言
比丘言汝是阿羅漢不汝應受上座上
水上供養不若默然受得偸蘭遮人
[21-1127b]
十誦律卷苐五十九苐五張以問比
丘言汝是婆羅門除滅惡法不若默
然受得偸蘭遮人問比丘言汝好守
六根門不若默然受得偸蘭遮人問
比丘言汝若是阿羅漢便受是衣被
若默然受得偸蘭遮飮食湯藥資生
之物亦如是比丘常入出一居士家
是比丘中前著衣持鉢到是居士舎
居士出在門下立言若是阿羅漢入
我舎坐處坐手受水受飮食受巳呪
願呪願巳去若是比丘默然入坐飮
食呪願呪願巳去時得偸蘭遮有一比
丘常入出一居士家是比丘中前著
衣持鉢到其舎居士出在門下立言
大德若是阿羅漢便入比丘言我非
阿羅漢若聽入當入若居士聽入無
罪坐處坐受水飮食呪願出門亦如
是一時目連語諸比丘従阿鼻地獄
乃至阿迦尼吒天我能於中遍至身
自在來徃諸比丘言目連汝何有此
事聲聞弟子身通極遠能至梵世汝
空無過人法故妄語汝目連滅擯驅
出是事問佛佛語諸比丘言汝等莫
說目連是事羅過何以故若人
[21-1127c]
禪善修習如意足得神通是人則能
従阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天身自
在徃來若比丘依第二禪第三禪第
四禪亦如是目連比丘依四禪善修
如意足得大神通若欲従阿鼻地獄
上至阿迦尼吒天於中身得徃反自
在目連語實无罪又一時目連語諸
比丘言従阿鼻地獄乃至阿迦尼吒
天其中衆生所有音聲我以天耳皆
悉能聞諸比丘言目連汝何有此事
聲聞弟子天耳極遠能聞上至梵世
汝目連空無過人法妄語汝目連滅
擯驅出是事問佛佛語諸比丘汝等
莫說目連是事過罪何以故若有依
初禪得天耳是人則能従阿鼻地獄
乃至阿迦尼吒天其中音聲自在能
聞若比丘依第二第三第四禪亦如
是目連比丘依四禪善修天耳通若
欲聞阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其
中衆生所有音聲皆悉能聞目連實
語无罪又一時目連語諸比丘言従
阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其中衆
生所有心念我能悉知諸比丘
[21-1128a]
十誦律卷苐五十九苐七張以
言目連汝何有是事聲聞弟子極遠
能知乃至梵世汝空无過人法故妄
語汝目連滅擯驅出是事問佛佛語
諸比丘汝等莫說目連是事過罪何
以故若比丘依初禪善修知他心通
是人則能従河鼻地獄乃至阿迦尼
吒天其中衆生所有心念皆悉能知
若比丘依第二第三第四禪亦如是
目連比丘依四禪善修他心通若欲
知従阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其
中衆生所有心念皆悉能知目連語
實无罪又一時目連語諸比丘従阿
鼻地獄乃至阿迦尼吒天其中衆
宿命我悉能知諸比丘言目連汝何
有此事聲聞弟子宿命通極遠能知
従阿鼻地獄乃至梵世汝空无過人
法故妄語汝目連滅擯驅出是事問
佛佛語諸比丘汝等莫說目連是事
過罪何以故若比丘依初禪善修宿
命通是人則能従阿鼻地獄乃至阿
迦尼吒天其中衆生所有宿命皆悉
能知若比丘依第二第三第四禪亦
如是目連比丘依四禪善修宿命通
[21-1128b]
十誦律卷苐五十九苐八張以
**若阿鼻地獄上至阿迦尼吒天其中
衆生所有宿命皆悉能知目連語實
无罪又一時目連語諸比丘従阿鼻
地獄上至阿迦尼吒天其中所有衆
生死此生彼我以天眼悉能見之諸
比丘言汝目連何有此事聲聞弟子
天眼極遠能見阿鼻地獄乃至梵世
汝空无過人汝故妄語汝目連滅擯
驅出是事問佛佛語諸比丘汝等莫
說目連是事過罪何以故若比丘依
初禪善修天眼通是人則能従阿鼻
地獄上至阿迦尼吒天其中衆主死
此生彼皆悉能見若人依第二第三
第四禪亦如是目連比丘依四禪善
修天眼通若従阿鼻地獄乃至阿迦
尼吒天其中衆生死此生彼皆悉能
見目連語實无罪又一時目連語諸
比丘言若人言求漏盡阿羅漢梵行巳
立所作巳辦捨於重擔逮得巳利盡
諸有結正智巳得解脫者則我身是
何以故我是阿羅漢漏盡乃至正智
巳得解脫諸比丘言汝何有此事得
阿羅漢漏盡乃至正智巳得解脫何
[21-1128c]
十誦律卷苐五十九苐九張以
**以故
人法故妄語滅擯驅出是事問佛佛
語諸比丘汝等莫說目連是事過罪
何以故若人求實何羅漢漏盡梵行
巳立所作巳辦捨於重擔逮得巳利
盡諸有結正智巳得解脫者目連是
也何以故目連實是阿羅漢漏盡乃
至正智巳得解脫目連語實无罪又
一時目連語諸比丘我見有一衆生
五百由旬大火焰燒身虛空中來大
喚啼哭極受苦切諸比丘言何處有
是衆生有如是大火焰汝空无過人
法故妄語汝目連滅擯驅出是事問
佛佛語諸比丘汝等莫說目連是事
過罪何以故我亦見是衆生五百由
旬火焰燒身虛空中來大喚啼哭極
受苦切但不欲向餘人說何以故畏
人不信若人不信如來語長夜受大
衰惱目連語實无罪又一時目連語
諸比丘我見有一衆生五百夜叉鬼
持五百斧經五百日夜斫一肋是肋
隨海水中海卽擾濁諸比丘言目連
何處有如是衆生有如是肋汝目連
[21-1129a]
十誦律卷苐五十九苐十張以
空无過人法故妄語汝目連滅擯驅
出是事問佛佛語諸比丘汝等莫說
目連是事過罪何以故我亦見是衆
生五百夜叉鬼持五百斧經五百曰
夜斫斷一肋墮海水中海卽擾濁而
不欲向人說何以故畏人不信若人
不信如來語長夜受大衰惱目連語
實无罪叉一時目連語諸比丘我見一
衆生身如一大木船頭如酒甕喘息
如雷聲眼睛如憍薩羅大銅丘口中
出舌如黑雲中掣電諸比丘語目連
言何處有此衆生
法故妄語汝目連滅擯驅出是事問
佛佛語諸比丘汝等莫說目連是事
過罪何以故我亦見是衆生身如一
大木船頭如酒甕喘息如雷聲眼睛
如憍薩羅大銅丘口中出舌如黑雲
中掣電如來而不欲向人說何以故
畏人不信若人不信如來語者長夜受
大衰惱目連語實无羅又一時目連
語諸比丘北方有池名漫陀緊尼廣
長五十由旬周圍二百由旬底布金
沙八功德水常滿其中甛美如眞蜜
[21-1129b]
十誦律卷苐五十九苐十一張以靑黃
赤白紅紫種種雜色蓮花遍覆池上
種種衆鳥哀聲相和甚可愛樂遶池
四邊種種花樹果樹諸比丘語目連
何有如此池汝空無過人法故妄語
汝目連滅擯驅出是事問佛佛語諸
比丘汝等莫說目連是事過罪何以
故北方有是漫陀緊尼池縱廣五十
由旬周圍二百由旬底布金沙八功
德水常滿其中甛美如眞蜜靑黃赤
白紅紫種種雜色蓮花遍覆池上種
種衆鳥哀聲相和甚可愛樂遶池四
邊種種花樹果樹目連語實无罪又
一時目連在耆闍崛出中入虛空无
色定善取入定相不善取出定相従
三昧起聞薩卑尼池岸上大象聲聞
巳還疾入三昧作是念我入三昧中
聞是象聲従三昧起語諸比丘我一
時在耆闍崛山中入虛空无色定聞
薩卑尼池岸上象聲諸比丘語目連
何有此理入虛空无色定中若見若
聞无有是事何以故若人入無色定
破壞色相捨離聲相故汝空无過人
法故妄語汝目連滅擯驅
[21-1129c]
十誦律卷苐五十九苐十二張以事
問佛佛語諸比丘汝等莫說目連是
事過罪何以故目連見先事不見後
事如來亦見先亦見後目連在耆闍
崛山中入虛空无色定善取入定相
不善取出定相是人従三昧起聞薩
卑尼池岸上象聲巳還疾入虛空無
色定便謂我入定聞聲若人入無色定
若見色聞聲无有是處何以故是人
破壞色相捨離聲相故若目連空无
過人法故妄語者亦无是處目連隨
心想說无罪又一時目連在耆闍崛
山中入識處无色定善取入定相不
善取出定相従三昧起聞无城中諸
无歌聲聞巳還疾入定作是念我在
三昧中聞諸无歌聲従三昧起語諸
比丘我一時在耆闍崛山中入識處定
聞天城中諸天歌聲諸比丘語目連
何有此理入無色定而當見色聞聲
耶何以故若人入無色定破壞色相
捨離聲相汝空無過人法故作妄語
汝目連滅擯驅出是事問佛佛語諸
比丘汝等莫說目連是事過罪何以
故目連見先事不見後事如來亦
[21-1130a]
十誦律卷苐五十九苐十三張以見前
亦見後目連在耆闍崛山中入識處
无色定善取入定相不善取出定相従
三昧起聞天城中諸天歌聲聞巳還
疾入定便謂我入定聞聲若人入無色
定若見色若聞聲无有是處何以故
是人破壞色相捨離聲相故若目連
空无過人法故妄語者亦无是處目
連隨心想說无罪又一時目連在耆
闍崛山中入無所有處无色定善取
入定相不善取出定相従三昧起聞
阿修羅城中阿修羅伎樂音
還疾入定作是念我在定中聞阿修
羅城中伎樂音聲従定起巳語諸比
丘我一時在耆闍崛山中入无所有
處无色定聞阿修羅城中阿修羅伎
樂音聲諸比丘語目連何有此理入
无色定而當見色聞聲耶何以故若
人入無色定破壞色相捨離聲相汝
空無過人法故作妄語汝目連滅擯
驅出是事問佛佛語諸比丘汝等莫
說目連是事過罪何以故目連見先
事不見後事如來亦見前亦見後目
連在耆闍崛山入无所有處無
[21-1130b]
十誦律卷苐五十九苐十四張以
色定善取入定相不善取出定相従
定起聞阿修羅城中伎樂音聲聞巳
還疾入定便謂我入定聞聲若人入
无色定若見色若聞聲无有是處何
以故是人破壞色相捨離聲相故若
目連空无過人法故妄語者亦無是
處目連隨心想說无罪又一時目連
語諸比丘北方有阿耨逵池縱廣五
十由旬周圍百五十由旬底有金沙
八功德水常滿其中甛美如眞蜜靑
黃赤白雜色蓮花遍覆水上種種衆
鳥哀聲相和如音樂聲甚可受樂遶
池四邊種種花樹果樹善住象王宮
殿住處有八千象以爲眷屬若轉輪
聖王出於世時八千象中最下小者
出爲象寶給聖王乘諸比丘言何有
此池何有此象汝空无過人法故妄
語汝目連滅擯驅出是事問佛佛語
諸比丘汝等莫說目連是事過罪何
以故北方有阿耨逵池縱廣五十由
旬周圍百五十由旬底有金沙八功
德求常滿其中甛美如眞蜜靑黃赤
白雜色蓮花遍覆水上種種衆鳥哀
[21-1130c]
十誦律卷苐五十九苐十五丈以
