[21-0989b] 
八誦之一存
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯増一
法之一佛婆
伽婆住舎婆提長老優波離問佛若
男子作女人威儀女人相女人服作
女人形制巳如男子法受戒得戒不
佛言得戒衆僧得罪又問若女人作
男子威儀男子相男子服作男子形
制巳如女人法受戒得戒不佛言得
戒衆僧得罪又問
若未度出家便與受具戒得戒不佛
言得戒衆僧得罪爾時六羣比丘誘
他弟子與法與食諸上座呵責言云
何得教化弟子如法六羣比丘便誘
將去與法與食諸比丘不知云何以
是事白佛佛言従今不得誘他弟子
與法與食若誘者得突吉羅又問
若比丘不欲反戒便語他言汝與我
作和上爲受和上卽反戒耶佛言不也
是戲語耳佛知故門阿難小兒能食上
驅爲不答言能世尊佛言従今聽沙
彌能驅鳥乃至七歲得作沙彌
[21-0990b]
十誦律卷第四十八苐二張存
爾時甁沙王以六歲一閏諸比丘不
知云何以是事白佛佛言應隨
時王甁沙一歲作六月小諸比丘不
知云何以是事白佛佛言應隨王法
舂初月大二月小三月大四月小夏
初月大二月小三月大四月小冬初
月大二月小三月大四月小又問若
非比丘住處說戒是說戒不佛言若
比丘尼說戒者是說戒
又問得戒沙彌說戒是說戒不佛言
不名說戒得聽說戒受歲不得足數
說戒受歲及餘羯磨頗有比丘在地
與空中清淨不佛言不得在空中與
地清淨不佛言不得二俱在空中得
與清淨不佛言不得界內得與界外
清淨不佛言不得界外得與界肉清
淨不佛言不得合界者得共界內者
得又問在地者得與空中清淨說戒
不佛言不得空中得與地清淨說戒
不佛言不得又問二倶在空中得與
清淨說戒不佛言不得界內得與界
外清淨說戒不佛言不得界外得與
界內清淨說戒不佛言不得若合界
[21-0990c]
十誦律卷第四十八苐三張存者
得共在界內者得又問在地得與空
中欲不佛言不得空中得與地欲不
佛言不得二俱在空中得與欲不佛
言不得界內得與界外欲不佛言不
得界外得與界內欲不佛言不得合
界者得共在界內者得又問在地得
與空中欲羯磨不佛言不得空中得
與在地欲羯磨不佛言不得二俱在
空中得與欲羯磨不佛言不得界內
得與界外欲羯磨不佛言不得界外
得與界內欲羯磨不佛言不得合界
者得共在界內者得又問在地得與
空中欲不佛言不得在空中得與地欲
不佛
佛言不得界內得與界外欲不佛言
不得界外得與界內欲不佛言不得
合界者得共在界內者得又問在地
得與空中欲結界不佛言不得空中
得與地欲結界不佛言不得二俱在
空中得與欲結界不佛言不得界內
得與界外欲結界不佛言不得界外
得與界內欲結界不佛言不得合界
者得共在界內者得又問若不捨先
[21-0991a]
十誦律卷苐四十八苐四張存界
得廣界狭界不佛言不得又問得並
結界不佛言周匝說內相外相者得
又問頗有結界不隨羯磨捨耶佛言
有若牆壍內又問比丘在樹上得結
界不佛言若羯磨時衆數滿者得又
問若僧破得結界不佛言如法者
結界得又問過去佛法幾時住世
佛言隨清淨比丘不壞法說戒時名
法住世又問未來佛法幾時住世佛
言隨清淨比丘不壞法說戒時名法
住世又問今世尊法幾時住世佛言
隨清淨比丘不壞法說戒時名法住
世又問若比丘聚落中初作僧坊齊
幾許作界佛言隨聚落隨聚落界齊
行來處又問若比丘阿練若住處初
作僧坊齊幾許作界佛言面各一拘
盧舎一拘盧舎此內諸比丘皆共一
處布薩作羯磨不得別衆說戒作羯
磨別作者得罪又問法滅時結界名
結界不佛言不名結界法滅時一切
結界一切受戒一切戒一切羯磨皆
滅又問若作羯磨比丘死餘比丘不
知界相得捨界不佛言得捨又問
[21-0991b]
十誦律卷苐四十八苐五張存
比丘山上作僧坊山下十拘盧舎得
安居不佛言得又
佛言安居處應與又問比丘山下作僧
坊山上十拘盧舎得安居不佛言得
何處應與安居物佛言隨安居處與
又問僧破作二分若一分中有比丘
出界至地了時是名破安居失衣得
自違言罪不佛言不破安居不失衣
但得自違言罪又問何處受七日法
佛言界內受従誰受佛言従五衆受
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌
尼又問心念得受七日法不佛言不得
除五種人所謂阿練兒獨住人遠行
人長病人飢餓時親里邊住人又問
有外道親里遣使喚比丘大德來今
祠摩醯首羅天揵陀天摩尼跋陀天
得破安居去不佛言得去爲彼清淨
故又問若比丘誦阿含不通利欲更
誦利欲問欲更従他受得破安居去
不佛言得又問若未得者求得未
解者求解未證者求證故得破安居
去不佛言得去
比丘白佛用何皮作革屣如先說又
[21-0991c]
十誦律卷苐四十八苐六張存問
云何名坐皮上佛言身著者名爲坐
又問云何名爲臥皮上佛言脅著者
名爲臥云何名著佛言従足至齊是
名爲著又問師子皮肉血筋得食不
佛言一切不得噉食又問黑鹿皮肉
血筋得食不佛言除皮餘者得食又
問佛先說不得食生肉血若病餘藥
不能治者得食不佛言得食若餘藥
能治差者不得食食者得偸蘭遮有
比丘病痔徃語耆域言治我此病耆
城言應刀割比丘言佛不聽刀割是
事白佛佛言以指爪掐掐時不能斷
佛言用葦竹籤竹
事白佛佛言應屛處刀割甁
沙王死時諸比丘㸦相謂言甁沙王
死我等將不內宿耶佛言比丘汝
謂甁沙王死故內宿耶阿闍世王
代處故不名內宿有比丘爲沙彌
淨人擔食共道行食時淨人持食與
比丘比丘不食將非殘宿食耶諸比
丘不知云何是事白佛佛言爲他擔
者無犯又問不割截衣得受持不佛
言得受又問得著八聚落不佛言
[21-0992a]
十誦律卷苐四十八苐七張存不
得云何應割截佛言長五肘廣三肘
有衣不滿五肘佛言聽畜三種衣上
中下上者長五肘廣三肘下者長四
肘廣二肘半此二中間名爲中以繩
繫泥洹僧故破佛言應作倶修羅著
有軟體比丘揩膊傷破是事白佛佛
言下開五寸許又問比丘應受俱修
羅不佛言不應受得壞所受衣作倶
修羅憍
薩羅國有人施僧衣諸比丘不知云
何分是事白佛佛言分作四分三分
與比丘一分與沙彌憍薩羅國有一
比丘死不知云何分衣鉢是事白佛
佛言分作四分三分與比丘一分與
沙彌新
作祗桓竟多有比丘集千二百五十
人諸居士見大衆集施比丘僧衣諸
比丘不受佛未聽我等受僧施衣是
事白佛佛言得受施僧衣有人施比
丘尼僧衣諸比丘尼不受佛未聽我
等受比丘尼僧施衣是事白佛佛言
聽受比丘尼僧施衣有人施二部僧
衣是二部僧不受佛未聽我等受
[21-0992b]
十誦律卷苐四十八苐八張存二
部僧衣是事
衣不知云何分是事白佛佛言作四
分三分與比丘比丘尼一分與式叉
摩尼沙彌沙彌尼有
居士見大衆集施比丘僧衣居士心
念一比丘與我等唱說者善諸比丘
以是事白佛佛言聽唱唱者在地不
得遠聞佛言聽在埵上埵上亦不得
遠聞佛言應在高處令遠處得見亦
聞有諸居士見大衆集施衣作是念
聽我安衣架上入僧者善以是事白
佛佛言聽有居士見大衆集施僧衣
作是念聽一人讃歎僧者善以是事
白佛佛言聽讃歎讃歎僧者作是言
僧持戒具足念具足三昧具足智慧
具足解脫具足度知見具足學無學
俱解脫向果得果是中有未得道者
疑不受分我非學無學非倶解脫非
向果得果故不應受分以是事白佛
佛言應受若持戒與僧和合求解脫
離生死向泥洹不求後生行三業坐
禪誦經佐助衆事如是行者得清淨
受分爾時世尊與五百阿羅漢八首
[21-0992c]
十誦律卷苐四十八苐九張存波城
到長者蛆毗揵挐舎受食巳至阿耨
逵池上食鹿子母聞今日世尊與五
百阿羅漢入首波城詣長者蛆毗揵
挐舎受食巳到阿耨逵池上食聞巳
生信淨心徃到佛所頭面礼足在一
面坐巳白佛言世尊今日與五百阿
羅漢入首波城詣長者蛆毗揵挐舎
受食巳至阿耨逵池上食世尊我今
請佛及別請五百阿羅漢明日食佛
默然受知佛默然受巳頭面作礼右
遶而去到舎竟夜辦種種多美
晨朝敷坐處阿難與佛迎食分時鹿
子母先喚阿難入舎巳閉門徃白時
到飮食巳辦佛自知時時五百阿羅
漢各以神力従窗孔入者或従空中
下者或従地出者有座上出者鹿子
母見僧坐巳開門自手行食時阿難
先自食巳送佛食分徃到佛所行水
授食佛食巳行澡水攝鉢攝鉢巳阿
難白佛言世尊今日鹿子母別請五
百阿羅漢食佛知故問阿難僧中請
一比丘不答言無佛言是鹿子母無
知不善不僧中請一人佛語阿
[21-0993a]
十誦律卷苐四十八苐十張存難
鹿子母若僧中請一人者因是後身
得大功德得大果報得大利益一切
遠近遍聞佛語僧中請一人得大福
勝別請五百阿羅漢有
信婆羅門居士與僧作小食中食怛
鉢那作是念佛聽請一人讃歎僧者善
是事白佛佛言聽讃歎讃歎者作是
言持戒具足念具足三昧具足智慧
具足解脫具足度知見具足學無學
具足倶解脫向果得果是中有來得
道者心疑不受我非學非無學非倶
解脫非向果得果故不食是事白佛
佛言聽食若持戒與僧和合求解脫
離生死向泥洹不求後生行三業坐
禪誦經佐助衆事如是行者得清淨
受食又
問若僧受迦絺那衣時有比丘在中
不名受耶佛言有如雜誦中說頗有
比丘受迦絺那衣時不在中得名受耶
佛言有如雜誦中說頗有比丘捨迦
絺那衣時在中不名捨耶佛言有如雜
誦中說頗有比丘不捨迦絺那
名捨耶佛言有如雜誦中說
[21-0993b]
十誦律卷苐四十八苐十一張存
又問得戒沙彌得遮他不佛言不得
又問得受囑受遮他不佛言不得
又問得遮羯磨不佛言不得又問白
衣得遮不佛言不得又問沙彌得遮
不佛言不得又問非比丘外道不見
擯不作擯惡邪不除擯不共住種種
不共住自言犯重罪本白衣汙比丘
尼不能男越濟人煞父母煞阿羅漢
破僧惡心出佛身血如是等人得遮不
佛言不得
又問若在地空中空中在地二倶在
空中界內界外界外界內不到僧中
不白衆僧破戒人心念欲遮得遮不佛
言不得又問得戒沙彌得說羯磨不
佛言不得如先說先犯重罪人賊詐作
比丘本白衣時破戒人若先言我破戒
後作羯磨得名羯磨不佛言不得若先
作羯磨後言我破戒得名羯磨不佛
言得
又問頗有受戒時作羯磨受戒巳捨羯
磨耶佛言有捨何羯磨答言大戒羯
磨是頗有受戒人作羯磨未受大戒
人捨耶佛言有云何有荅言我是白
[21-0993c]
十誦律卷苐四十八苐十二張存衣
卽捨一切羯磨頗有擯比丘心悔下
意界外與捨擯得捨不佛言得捨諸
比丘得罪又
問犯何罪與苦切羯磨佛言鬪諍又
問犯何罪作依止羯磨佛言數數犯
戒又問犯何罪作驅出羯磨佛言汙
他家又問犯何罪作下意羯磨佛言
罵白衣又問若比丘罵比丘得作下
意羯磨不佛言得作若罵比丘尼式
叉摩尼沙彌沙彌尼得作下意羯磨
不佛
作下意羯磨不佛言得作若罵式叉
摩尼沙彌沙彌尼比丘得作下意羯
磨不佛言得作若式叉摩尼罵式
叉摩尼得作下意羯磨不佛言得作
若罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼得作
下意羯磨不佛言得作若沙彌罵沙
彌得作下意羯磨不佛言得作若罵沙
彌沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼得作
下意羯磨不佛言得作若沙彌尼罵
沙彌尼得作下意羯磨不佛言得作
若罵比丘比丘尼式叉摩尼沙彌得
作下意羯磨不佛言得作又問沙
[21-0994a]
十誦律卷苐四十八苐十三張存
彌自言作婬與滅擯不佛言與滅擯
又問頗有比丘減五歲盡形不依止
他不得罪耶佛言有若比丘未滿五
歲便死若盡形和上邊住
叉問頗有比丘犯僧伽婆尸沙不相
似罪犯故出精一夜覆藏犯故觸女
身二夜覆藏犯惡口三夜覆藏犯
讃歎以身供養四夜覆藏犯媒嫁五
夜覆藏五夜別住六夜摩那埵得與
出罪羯磨不佛言得叉問如佛所說
犯相似罪不相似罪云何名相似佛
言波羅夷波羅夷相似僧伽婆尸沙
僧伽婆尸沙相似婆夜提波夜提相
似波羅提提舎尼波羅提提舎尼相
似突吉羅突吉羅相似是名犯相似
云何不相似波羅夷與僧伽婆尸沙
波夜提波羅提提舎尼突吉羅不相
似僧伽婆尸沙與波夜提波羅提提
舎尼突吉羅波羅夷不相似波夜提
與波羅提提舎尼突吉羅波羅夷僧
伽婆尸沙不相似波羅提提舎尼與
突吉羅波羅夷僧伽婆尸沙波夜提
不相似突吉羅與波羅夷僧伽婆尸
[21-0994b]
十誦律卷苐四十八苐十四張存沙
波夜提波羅提提舎尼不相似又
問如佛說有犯可量犯不可量云何
可量犯佛言可得說數云何不可量
犯佛言不可說數又問如佛說犯覆
藏犯不覆藏云何犯覆藏佛言湏臾
頃不發露云何名不覆藏湏臾頃不
覆藏佛語優波離有一種犯性各各
異波羅夷性各各異僧伽婆尸沙性
各各異波夜提性各各異波羅提提
舎尼性各各異突吉羅性各各異諸
比丘與他別住巳遣使掃餘房舎
處處出入多有人見佛言與他别住
巳應使掃住處房內不得遣使掃餘
房舎時在屛處住客比丘來不見佛
言不應在屛處住客比丘來時應見
爾時自喚客比丘喚巳擾亂佛言不
得喚他但語令知有客比丘去便走
逐佛言如常行法不應走逐時逐出
界佛言不應出界若前人出界自齊
界住従今語汝等別住法應掃灑佛
塔塗地布薩處亦應掃灑塗地食處
亦應掃灑塗地次第敷牀坐應辦洗
腳水淨水甁常用水甁盛滿水應
[21-0994c]
十誦律卷苐四十八苐十五張存語
客比丘令知應栻富羅拭腳一切別住
法應作不應屛處住不應現處住又問
得別住巳得與他作別住摩那埵本
日治出罪不佛言不得又問得戒沙
彌得與他作別住摩那埵本日治出
罪不佛言不得又問得就別住人邊
行別住不佛言不得又問得就得戒
沙彌行別住摩那埵不佛言不得又
問得與別住人欲清淨受歲出罪不
佛言不得又問得與得戒沙彌清淨
欲受
別住人清淨欲受歲出罪不佛言不
得又問得受得戒沙彌清淨欲受歲
出罪不佛言是大比丘故得受又問
用何物作戶紐佛言以銅鐵木羊毛
芻摩劫貝龍鬚麻婆婆草皮等作又
問用何物作絡佛言以羊毛芻麻刧貝
龍鬚麻婆婆草皮等作又問用何物
作禪帶佛言用羊毛芻摩刧貝龍鬚
麻婆婆草皮等作又問用何物作雀
目佛言用木竹作爾時甁沙王請佛
及僧百歲供養所供給人少信作食
不如法諸比丘求食時惱亂多人
[21-0995a]
十誦律卷苐四十八苐十六張存見
是王信心清淨問諸比丘惱亂耶答
言惱亂王言我亦知大德惱亂我當
供給田宅具足隨意諸比丘言佛未
聽我等受田宅是事白佛佛言聽受
又居士祗洹中作房舎巳供養衣食
臥具醫藥是房舎主比丘後日徃到
居士舎索所湏到巳就坐問訊時居士
婦頭面礼足在前坐卽爲種種說法
善軟說法辯才說法以如是說妙法
居土婦聞法巳信心清淨白言大德
此衣爲大德故施僧房中僧是男女
兒婦等亦施僧房內僧是比丘作是
念我正湏一衣今此衣多不知云何
以是事向佛廣說佛言若居士作僧
房若爲一比丘施僧房內僧者房內
僧應共分時阿羅毗僧房壞佛見巳
知而故問阿難此房何以壞阿難答
言六羣比丘所護故無人敢治佛言
是六羣比丘房舎壞不能治者應與
他治餘人得巳少治便止若著一團
泥一把草塗少地少塞壁孔少治土
埵佛言少治
盡形與佛言不應盡形與不應少
[21-0995b]
十誦律卷苐四十八苐十七張存
時與若壞房舎者六歲與若新房舎
十二歲與阿羅毗巧匠比丘日日従
他牽作具諸居士言大德何不自作
答言佛未聽畜是事白佛佛言應
畜作具阿羅毗新作僧房時有半月
客作人或一月或一歲作若天雨
時索食薪草燈比丘與時心疑畏
罪不與若不與便不作諸比丘不知
云何是事白佛佛言若知早晩喚來
便作者應與有比丘著新染衣天雨
時露地洗腳汙衣失色班駮如白癩
病是事白佛佛言應作舎作巳不覆
故雨時漏佛言應覆覆巳脊上漏佛
言應厚覆脊上王舎城大僧坊常多
有客比丘來初夜中夜後夜來時上
座比丘驅下座起擾亂諸比丘不知
云何是事白佛佛言若打犍槌唱時
然燈分坐具敷臥具見星宿出時著
禪鎭頭上若上座來不應驅起若驅
起者突吉羅又下座在上座處坐上
座呵責云何下座在上座處坐是事
白佛佛言下座不得坐上座處若坐
者突吉羅下座比丘應看坐處看臘
[21-0995c]
十誦律卷苐四十八苐十八張存數
應可坐處坐阿羅毗上座初夜坐禪中
夜還房時弟子送上座去後下坐比
丘沙彌従地起或従板上起就牀上
臥上座還來次第驅去不肯與起鬪
諍諸比丘不知云何是事白佛佛言
若中夜敷臥具竟不得次第起他若
起他者突吉羅六羣比丘大小便處
取水處隨上座次第驅起惱亂有比丘
得惱諸比丘不知云何是事白佛佛
言従今大小便處取水處不得次第
驅起驅
腳處次第驅他起惱亂諸比丘不知
云何是事白佛佛言従今洗腳處他
巳著水不得次第驅他起僧拭腳物有
比丘先取浣捩展拭富羅時六羣比
丘次第奪取他不與鬪諍諸比丘不
知云何是事白佛佛言前取者用後
來者應待用竟衆
僧煮粥釜杓朼有比丘巳取洗六羣
比丘次第奪取他不與鬪諍諸比丘
不知云何以是事白佛佛言先取者
用後來者應待竟僧有木盔木盂有
比丘取洗欲用六羣比丘次第奪
[21-0996a]
十誦律卷苐四十八苐十九張存取
他不與鬪諍諸比丘不知云何是事
白佛佛言先取者用後來者應待竟
僧有鉢盆子杅子鍵瓷有比丘巳取
澡豆洗用六羣比丘次第奪取他不
與鬪諍諸比丘不知云何是事白佛
佛言先取者用後來者應待竟僧有
剃刀鑷截甲刀有比丘先取磨用六
羣比丘次第奪取他不與鬪諍諸比
丘不知云何是事白佛佛言先取者
用後來者應待竟僧有衣牀絣衣繩
鍼刀木灌指㧺有比丘先取張衣綴
衣縫衣六羣比丘次第奪取破裂壞
衣他不與鬪諍諸比丘不知云何是
事白佛佛言不應與先用者用後來
者待竟従今如是種種事不得次第
奪他取若奪取者突吉羅爾時長
老畢陵伽婆蹉患眼痛徃到醫所醫
言應灌鼻答言佛未聽灌鼻是事白
佛佛言聽灌時或以指著或以物
著流入眼更増痛是事白佛佛言
應作灌鼻筒大不可用又小作亦不
可
可受一波羅半波羅許
[21-0996b]
十誦律卷苐四十八二十張存僧有
香爐香奩鍼筒有比丘先取用六羣
比丘次第奪取他不與鬪諍諸比丘
不知云何是事白佛佛言先取者用
後來者待竟爾時六羣比丘浴室中
相謂言是揩某甲是揩某甲諸比丘
不知云何以是事白佛佛言浴室中
不得言揩某甲揩某甲犯者突吉羅
有比丘共白衣浴室中洗有下座比
丘沙彌揩上座是白衣共相謂言但
揩是耶更作如是如是事諸比丘聞
巳心不喜以是事白佛佛言従今不
得共白衣浴室中洗犯者得突吉羅
罪有優婆塞病欲入浴室中洗佛言
應白比丘巳入洗時白比丘比丘不
聽佛言諸比丘若知是優婆塞善好
無口過者聽入有比丘浴室中揩白
衣佛言浴室中不得揩白衣犯者得
突吉羅阿羅毗國分臥具多有客比
丘暮來臥具少諸比丘不知云何以
是事白佛佛言隨上座次與不得者
與草葉各敷敷具各著襯身衣六羣
比丘以浮石揩身毛落佛言不得以
浮石揩身犯者得突吉羅維耶
[21-0996c]
十誦律卷苐四十八苐二十一張存離菴
羅樹園有好果黃色在地佛見是巳
知而故問阿難諸比丘何不噉此果
阿難言世尊佛先結戒四種物僧不
應分三人二人一人亦尒不應分僧
坊地僧坊舎僧園林僧臥具佛言果
應分分時一人取二人三人分有多
得者有不得者時共鬪諍佛言果不
應分使淨人作五種淨巳受噉有比
丘共比丘鬪是比丘後更共餘
鬪卽捉是人耳作證失聲大喚多有比
丘來問何故大喚答言是比丘打我
問言實打不答言我不打但捉耳作
證是比丘先共我鬪欲謗我故大喚
佛言従今不得捉他耳作證犯者突吉
羅罪若有如是事應語傍人言是比
丘罵我打我時六羣比丘誘他弟子
諸上座呵責言我等云何得教化弟
子如法是六羣比丘便誘將去佛言
従今不得誘他弟子犯者得突吉羅
罪有諸比丘捨僧坊去作是言我不
復還是處是名捨界不佛言捨又問
用何物作錐佛言用銅鐵作又問用
何物作刀佛言用銅鐵作又問
[21-0997a]
十誦律卷苐四十八苐二十二張存用
何物作熨斗佛言用銅鐵泥作又問
用何物作甕佛言用銅鐵泥木作又
問用何物作釜佛言用銅鐵泥作又
問用何物作澡豆如先說憍薩羅國
父子共出家父語子言何不與我衣
食答言倶共出家無物可用與諸比
丘不知云何是事白佛佛言有者應
與無者不得强索爾時六羣比丘有
大沙彌隱處毛生小違逆師意師卽
剝衣倮身可羞人所不喜是事白佛
佛言不應以小事折休沙彌若折伏時
應留一衣諸比丘不能得簁藥物佛
言應作簁藥器給孤獨居士施僧褥
諸比丘言佛未聽我受是事白佛佛
言僧得受一人亦得受又問佛先說牀
腳下安高八指榰云何牀腳下著八
指榰佛言若牀腳減八指者應著木
榰有比丘先取價與他藥吐下是人
卽死有比丘謂言汝犯波羅夷何以
故答言先取價與他下藥是
疑將不犯波羅夷耶是事白佛佛知
故問汝以何心與答言憐愍故與佛
言無罪佛言従今不得先取價與
[21-0997b]
十誦律卷苐四十八苐二十三張存他
藥犯者得突吉羅有比丘従憍薩羅
共估客句舎衞國時賊來刧估客纔
得活命是估客爲賊所剝纔得活命
巳諸比丘拾他衣取心疑將不犯波
羅夷耶是事白佛佛言無罪憍薩羅
國有天祠舎有塚以血汙灑有諸比
丘従憍薩羅遊行向舎衞國右遶此
塚左遶祠舎時天祠主言大德何以右
遶塚左遶祠答言我謂是佛塔聲聞
塔諸比丘不知云何以是事白佛佛
言若塚若天祠不必右遶亦不必左
遶但隨道行有比丘飢餓時至親里
家四五日住巳言我欲還去何故去
如先說六羣比丘授無鉢入戒是六
羣常與十七羣共諍六羣次守僧坊
十七羣次與迎食徃語六羣弟子言
取鉢來與汝迎食答言無鉢語言汝
無鉢受戒耶答言爾又言汝是大力
勢人無鉢受戒是比丘聞是事心不
喜是事白佛佛言従今不得授無鉢
人戒犯者得突吉羅有二比丘共鬪
一比丘書他鉢作字著婬女門前時
有識字婆羅門居士入是舎見鉢
[21-0997c]
十誦律卷苐四十八苐二十四張存有
字作是言比丘亦入是舎比丘聞是
語心不喜是事白佛佛言従今不得
鉢上作字若鉢上作字者突吉羅如
鉢一切餘物亦爾不犯者作幟有外
道信心欲出家徃到比丘所言大德
與我出家問言有鉢無答言無鉢我
等不得與無鉢人出家聞是語巳
還去斷出家因緣諸比丘不知云
以是事白佛佛言不得先問鉢度出
家巳求鉢給孤獨居士施僧被諸比
丘不受佛未聽我受是事白佛佛言
僧得受一人亦受有居士兒出家是
居士得病語諸親里我若死後財物
與我兒語巳命終此兒後還家看坐
巳共相問訊諸親里言汝父臨死時作
是言我死後財物與兒比丘答言佛
未聽我受死後布施是比丘不知云
何是事白佛佛言我先爲比丘故說
不爲白衣應隨意取有比丘二月遊
行與六羣比丘知識卽以衣寄六羣
六羣問言何去答言我欲二月遊行
如先說爾時助調逵比丘尼語白衣
言我共汝作婚姻諸居士言汝是
[21-0998a]
十誦律卷苐四十八苐二十五張存出
家人云何共我作婚姻諸比丘尼不
知云何是事白佛佛言従今比丘尼
不得語白衣共作婚姻若語者突吉
羅有一比丘先與居士衣價是比丘後
命終諸比丘不知云何是事白佛佛
言應索物取與僧分有比丘先取他
衣未與價是比丘後命終是居士到
比丘所言大德是比丘先取我衣未
與我價諸比丘答言是比丘生時何
不來索諸比丘不知云何是事白佛
佛言若是衣故在者應還若無者應
賣衣鉢還六羣比丘與白衣作義仲
取髪取華諸白衣呵責言汝等出家
人何用此義仲用取髪取華爲諸比
丘聞是事白佛佛言従今不得作義
仲截髪取華犯者突吉羅六羣比丘
與一比丘作善知識是比丘寄一比
丘鉢與六羣是鉢中道破是比丘見
六羣時作是念我若不疾語者或多
索價便言某甲
鉢中道破六羣言是汝鉢不破破我
鉢汝償我來是比丘不知云何是事
白佛佛言若好心捉破者不應従
[21-0998b]
十誦律卷苐四十八苐二十六張存
責償有比丘用未熏鉢食放地剝落
垢生是事白佛佛言應熏時比丘取
鉢放地四邊著牛尿燒時破是事白
佛佛言應作熏鉢爐作巳放地燒燒
時融壞是事白佛佛言先下著灰著
灰巳汙鉢是事白佛佛言應以石支
支時不周匝遮爐風入故皺起是事
白佛佛言應周匝好遮
給孤獨居士徃到佛所頭面作礼一
面坐巳白佛言世尊若世尊遊行人
間教化時我恒渴仰欲見佛願世尊與
我少物使得供養佛卽與髪爪甲汝
供養是卽白佛言世尊聽我以髪爪
起塔佛言聽起又言佛聽我以赤色
黑色白色塗壁不佛言聽以赤色黑
色白色塗壁又言佛聽我畫塔者善
佛言除男女和合像餘者聽畫有人作
蓋供養無安蓋處佛言應釘撅安時
塔戶無扇牛鹿猕猴狗等入以是事
白佛佛言應作戶扇佛聽我戶前施
欄楯者善以是事白佛佛言聽作佛
聽我周匝施欄楯者善以是事白佛
佛言聽作是中無著華處是事白佛
[21-0998c]
十誦律卷苐四十八苐二十七張存佛
言聽作安華物著華巳器滿佛言應
施曲撅施曲撅亦滿佛言應周匝懸
繩時居士作是念佛聽我作摩尼珠
鬘新華鬘者善以是事白佛佛言聽
作又作是言佛聽我作窟者善佛言
聽作又言佛聽我窟中作塔者善佛
言聽窟中起塔佛聽我施窟門者善
是事白佛佛言聽作
塔者善佛言聽覆佛聽我出舎栿頭
者善佛言聽出佛聽我安櫨拱者善
佛言聽作佛聽我施柱作塔者善佛
言聽作佛聽我以彩色赭土白灰莊嚴
塔柱者善佛言聽莊嚴柱佛聽我畫柱
塔上者善佛言除男女合像餘者聽作
爾時給孤獨居士信心清淨徃到佛
所頭面作礼一面坐巳白佛言世尊
如佛身像不應作願佛聽我作菩薩
侍像者善佛言聽作又作是言佛本
在家時引幡在前願佛聽我作引幡
在前者善佛言聽作佛聽我塔前作
高染安師子者善佛言聽作佛聽師
子四邊作欄楯者善佛言聽作佛聽
我以銅作師子者善是事白佛佛
[21-0999a]
十誦律卷苐四十八苐二十八張存
言聽作佛聽銅師子上繫幡者善是
事白佛佛言聽繫佛聽我以香華燈
伎樂供養者善是事白佛佛言聽作
佛聽我以香華油塗塔地者善是事
白佛佛言聽香華油塗塔地佛聽我作
安華垛者善佛言聽作佛聽我作安
燈處者善佛言聽作佛聽我作團堂
者善佛言聽作佛聽堂上安木懸幡
者善佛言聽作
時給孤獨居士親里相識擧物人莊
嚴男女盤案上著華香瓔珞遣至居
士家居士見巳作是念此物在前行
者善以是事白佛佛言聽佛聽我作
香爐在前行者善佛言聽在前行有
諸外道生嫉妬心見巳呵責言如送
死人是居士作是念佛聽我像前作伎
樂者善以是事白佛佛言聽作爾時
給孤獨居士信心清淨作是念以何
方便得集大衆供給衣
佛聽我集大衆食者善佛言聽集大
衆食作是言佛聽我供養塔時與大
衆食者善是事白佛佛言聽作佛聽
我作般闍于瑟會者善是事白佛佛
[21-0999b]
十誦律卷苐四十八苐二十九張存言
聽作般闍于瑟會佛聽我作六年會
者善是事白佛佛言聽作佛聽我正
月十六日乃至二月十五日作會者
善是事白佛佛言聽作佛聽我寺中
作會者善是事白佛佛言聽作時諸比
丘不次第入不次第坐不次第食不
次第起不次第去有前入者有行食
時入者有食時入者有食竟入者佛
言應唱時至唱時至聲不遠聞是事
白佛佛言應打揵槌打揵槌巳亦不
遠聞是事白佛佛言應打鼓打皷時
在地打鼓亦不遠聞是事白佛佛言
在垛上打垛上打時亦不遠聞佛言
應在高處打使遠處得聞時見大衆
集多人來看與供養塔物與四方
僧物與食物與應分物諸比丘不知
何者是塔物何者四方僧物何者食
物何者應分物是事白佛佛言與物
時使一比丘在彼立看知分別是塔
物四方僧物食物應分物長老優波
離問佛言世尊是四種物塔物四方
僧物食物應分物得錯㸦用不佛言
不得佛語優波離塔物者不得
[21-0999c]
十誦律卷苐四十八苐三十張存與四
方僧不得作食不得分四方僧物者
不得作食不得分不得作塔食物者
不得分不得作塔不得與四方僧應
分物者隨僧用一法
初說一
語竟名爲捨戒云何說一語名爲捨
戒謂言捨佛說是一語名爲捨戒如
是法僧
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
知我是白衣我是沙彌我非比丘我
是外道非沙門非釋子我不受汝法
說是一語名爲捨戒若比丘多知識
有力勢所可說者人皆信用衆所知
識能供給僧非法說法法說非法非
毗尼說毗尼毗尼說非毗尼犯說不
犯不犯說犯重說輕輕說重無殘說
殘殘說無殘非常所行事說是常所
行事是常所行事說非常所行事非
說言說說言非說是人得大罪若比
丘多知識有力勢所可說者人皆信
用衆所知識能供給僧非法說非法
法說法非毗尼說非毗尼毗尼說毗
尼犯說犯非犯說非犯重說重
[21-1000a]
十誦律卷苐四十八苐三十一張存輕
說輕無殘說無殘殘說殘非常所行
事說非常所行事是常所行事說是
常所行事非說言非說說言是說是
人得大功德若
比丘多知識有大勢所可說者人皆
信用衆所知識能供給僧非法說法
法說非法乃至說言非說非說言說
是人不能自利亦不利他不能益多
人不能憐愍衆生不能利益安樂天
人若比丘多知識有力勢所可說者
人皆信用衆所知識能供給僧非法
說非法法說法乃至非說言非說說
言是說是人能自利亦能利他能益
多人憐愍衆生利安天人若比丘多
知識有力勢所可說者人皆信用衆
所知識能供給僧非法說法法說非
法乃至非說言說說言非說是人有
罪有犯有悔心惱所作皆生悔心非
清淨非解脫損減不増長自羞退沒
人所輕毁造諸罪
識有力勢所可說者人皆信用衆所
知識能供給僧非法說非法法說法
乃至非說言非說說言說是人無
[21-1000b]
十誦律卷苐四十八苐三十二張存
罪無犯無悔无惱所作不悔清淨解
脫不損減得増長自身所作人所讃
歎造諸善業如來出世現毗尼法不
一時說戒漸漸說如來出世現毗尼
法不一時破漸漸破有比丘多知識
有力勢所可說者人皆信用衆所知
識能供給僧於如來所現毗尼法中
更生異想於文字中更作相似文句
遮法覆法不隨順法所說不了是邊
人下賤人无益於世無男子行若比
丘多知識有力勢所可說者人皆信
用衆所知識能供給僧於如來所現
毗尼法中不生異想於文字中不作
相似文句不遮法不覆法隨順法所
說明了是非邊人非下賤人非無利
益有男子行
佛在釋迦國大愛道徃到佛所在一
面立巳白佛言世尊願壽一劫住世
以是因緣故佛語大愛道不應如是
讃歎如來汝所讃歎者非好讃歎不
應以是讃歎如來是非讃歎如來法
有一法令法滅亡沒破僧故有一法
法不滅不亡不沒和合僧故有一法
[21-1000c]
十誦律卷苐四十八苐三十三張存
法滅亡沒鬪故法滅亡沒如是共諍
相罵相言故法滅亡沒有一法法不
滅不亡不沒不鬪故法不滅不亡不
沒如是不共諍不相罵不相言故法
不滅不亡不沒有一法法滅亡沒貪故
法滅亡沒如是無猒多欲不知足惡
欲惡見故法滅亡沒有一法法不滅
不亡不沒不貪故法不滅不亡不
如是有猒少欲知足不惡欲不惡見故
法不滅不亡不沒隨何方有比丘鬪共
諍相罵相言如是方不應聞何况憶
念有如是鬪諍相罵相言過故隨
何方有比丘鬪諍相罵相言更不
應念何况徃到多有鬪諍相罵相言
過故隨何方有比丘不鬪不諍不相
罵不相言如是方應聞何况不憶念
無是鬪諍相罵相言過故隨何方有
比丘不鬪不諍不相罵不相言如是
方應更憶念何况不徃無如是鬪諍
相罵相言過故隨何方有比丘鬪諍
相罵相言實知是處捨三法受三法
捨三法者捨遮欲覺捨遮瞋覺捨遮
嫉妬覺是名捨三法受三法者受欲
[21-1001a]
十誦律卷苐四十八苐三十四張存覺
受瞋覺受嫉妬覺是名受三法多有
是鬪諍相罵相言過故隨何方有比
丘不鬪不諍不相罵不相言實知是處
捨三法受三法捨三法者捨欲覺捨
瞋覺捨嫉妬覺受三法者受遮欲覺受
遮瞋覺受遮嫉妬覺無是鬪諍相罵相
言過故隨何方有比丘鬪諍相罵相
言實知彼處捨三法受三法捨三法
者捨遮欲想捨遮瞋想捨遮嫉妬想
是名捨三法受三法者受欲想受瞋
想受嫉妬想是名受三法有是諸過
鬪諍相罵相言故隨何方有比丘不
鬪不共諍不相罵不相言實知彼處
捨三法受三法捨三法者捨欲想捨
瞋想捨嫉妬想是名捨三法受三法
者受遮欲想受遮瞋想受遮嫉妬想
是名受三法無是鬪諍相罵相言過
故隨何方有比丘共鬪諍相罵相言
實知是處捨三法受三法捨三法者
捨遮欲界捨遮瞋界捨遮嫉
名捨三法受三法者受欲界受瞋
界受嫉妬界是名受三法有是鬪
諍相罵相言過故隨何方有比丘
[21-1001b]
十誦律卷苐四十八苐三十五張存不
鬪諍不相罵不相言實知是處捨三
法受三法捨三法者捨欲界捨瞋界
捨嫉妬界是名捨三法受三法者受
遮欲界受遮瞋界受遮嫉妬界是名
受三法無是鬪諍相罵相言過故
一法竟二
法初有
二法無智犯罪不自見過不悔是罪
有二法有智犯羅見過見過巳能悔
是罪有工犯輕犯重犯更有二犯有
殘無殘更有二犯可向他悔過可自
心悔過有二衆法衆非法衆復有二
衆濁衆清淨衆有二法故僧名苦住
不樂住數數犯不隨順教隨順惡法
有二無智應悔不悔不應悔便悔有
二智應悔便悔不應悔不悔有二
無智有犯有覆藏有二智不犯不覆
藏無智覆藏者有二果地獄餓鬼有
智不覆藏者有二果人天佛言我有
所說不信受故便覆藏覆藏者不得離
生老病死憂悲苦惱我有所說能信
受者是名不覆藏不覆藏者得離生
老病死憂悲苦惱有二善知犯知
[21-1001c]
十誦律卷苐四十八苐三十六張存
悔過有二清淨戒清淨見清淨有二
非法見非法見法法見非法有二法
見非法見非法法見法有二毗尼貪
欲毗尼瞋恚毗尼有二毗尼比丘毗尼
比丘尼毗尼有二毗尼遍毗尼不遍
毗尼有二法多知識人有過非法
作法法作非法是名有過有二法多
知識人無過非法作非法法作法是
名無過有二法斷事人有過非法作
法斷法作
斷事無過非法作非法斷法作法斷
是名無過有二種說有過非法說法
法說非法是名有過有二說無過非
法說非法法說法是名無過
有二種法教化人有過非法作法教
法作非法教是名有過有二法教化
人無過非法作非法教法作法教是
名無過有二法法滅亡沒有比丘疑
法疑毗尼是名二法法滅亡沒有二
法法不滅不亡不沒不疑法不疑毗
尼是名二法法不滅不亡不沒有二法
法滅亡沒有比丘教他非法教他非
毗尼是名二法法滅亡沒有二法法
[21-1002a]
十誦律卷苐四十八苐三十七張存不
滅不亡不沒如法教如毗尼教是名
二法法不滅不亡不沒有二事故佛
斷別衆食利益檀越不令惡比丘得
力清淨衆得安樂有二事故世尊作
苦切羯磨令惡人不得力清淨人得
力如是依止羯磨驅出羯磨下意羯
磨不見擯不作擯惡邪不除擯別住
摩那埵本日治出罪令惡人不得力
清淨人得力有二法鬪諍非法言法
法言非法是名二法鬪諍相罵相言
不止種種相言不用毗尼法僧破僧
惱僧別僧異有二法不鬪諍非法言
非法法言法如是不鬪諍不相罵不
相言止不種種相言用毗尼法僧不
破僧不惱僧不別僧不異有二事故
世尊教作和上現得清淨持戒後得
安樂梵行乆住如是阿闍梨共行弟
子近行弟子沙彌教誡比尼波羅提
木叉說波羅提木叉遮波羅提木叉自
恣自恣人遮自恣證他罪令他憶罪
羇繫羯磨共要羯
白羯磨皆現得清淨持戒後得安樂
梵行久住有二事故世尊說現前
[21-1002b]
十誦律卷苐四十八苐三十八張存
毗尼現得清淨持戒後得安樂梵行
久住如是憶念毗尼不癡毗尼自言
毗尼覓罪相毗尼多覓毗尼布草毗
尼是亦現得清淨持戒後得安樂梵
行久住有二事故世尊說苦切羯磨
現得清淨持戒後得安樂梵行久住
如是依止羯磨驅出羯磨下意羯磨
不見擯不作擯惡邪不除擯別住摩
那埵本日治出罪羯磨是亦現得清
淨持戒後得安樂梵行久住有二謗
佛非法言法法言非法有二不謗佛
非法言非法法言法有二出佛過非
法言法法言非法有二不出佛過非
法言非法法言法有二不隨佛語非
法言法法言非法有二隨佛語非法
言非法法言法有二不隨毗尼非法
言法法言非法有二隨毗尼非法言
非法法言法有二罪非法言法法言
非法有二無罪非法言非法法言法
有二棄自作棄所湏和合僧如法
棄所湏有二不棄自作不棄所湏和
合僧如法不棄所湏有二不共住自
作不共住和合僧如法與不共住有
[21-1002c]
十誦律卷苐四十八苐三十九張存二
共住自作共住和合僧如法與共住
有二不共住有過自作不共住和合
僧如法與不共住有二共住無過自
作共住和合僧如法與共住有二損
自作損和合僧如法與損有二不
損自作不損和合僧如法與不損
有二狂人與癡羯磨有念者有不念
者有二本先狂有二呪狂有二藥狂
有二心狂有二苦痛狂有二白法護
世間有慙有愧若是二
護世間者則不分別父母兄弟姉妹
兒女親里則破人法如牛羊鷄狗野
干鳥獸若是二白法慚愧在世間者
則分別父母兄弟姉嫉兒女親里不
破人法非如牛羊雞狗野干鳥獸無
是慚愧有白法者終無是處心無白
法但有生死無有解脫有是慙愧白
法在心卽得清淨則不生死度生死
岸更不受有二法竟十誦律
卷苐四十八甲辰歲
塙麗國
[21-1003a]
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
毗尼増一之二
三法初
有三羯磨攝諸羯磨謂白羯磨白二
羯磨白四羯磨有三人必隨惡趣地
獄中何等三若人以無根波羅夷謗
清淨梵行比丘是名初人必墮地獄
有人生惡邪見作是言諸欲中無罪
以是故是人深作放逸自恣五欲是
第二人必墮地獄有人出家作比丘
犯戒內爛流出非沙門自言沙門非
梵行自言梵行是第三人必墮地
獄爾時世尊欲明此事而說偈言
妄語墮地獄及餘作重罪是惡不善人
後倶受罪報夫人生世間斧在口中生
以是自斬身斯由作惡言應呵而讃歎
應讃歎而呵口過故得衰衰故不受樂
是衰重於彼尼羅浮地獄其數有十萬
阿浮陀地獄三十六及五惡心作惡言
輕毁聖人故壽終必當墮如是地獄中
[21-1003b]
十誦律卷第四十九苐二張存有
三種證罪見證罪聞證罪疑證罪有二
法毗尼中歌如哭法毗尼中露齒笑狂
法毗尼中掉臂儛如小兒法如來有
三種不護無能知無能見如來身行
清淨無不清淨是如來不護無能知
無能見如來口業意業清淨無不清
淨是如來不護無能知無能見世間
有三大賊無能及者久壽作大罪人
無能捉何等三有人野住有嶮處住
有强力住云何野住謂草林聚中云
何嶮處住謂山嶮水曲中云何强力
住謂手力腳力是名三法世間大賊
乆壽作大罪人無能捉如是三事有
惡比丘久壽作大罪久住僧不能擯
有野住山嶮住强力住野住者破戒
內爛流出非沙門自言沙門非梵行
自言梵行是名野住嶮住者邪見不
如實說如是見如是語無施无果無
善惡報無父母世間無阿羅漢無湏
陀洹無斯陀含無阿那含無今世無
後世無得證法是名嶮住强力住者
依語力依廣解力是名强力住是名
三法有惡比丘久壽作大羅僧
[21-1003c]
十誦律卷第四十九苐三張存不能
疾擯有三法名大賊久壽作大罪人
不能疾捉野住嶮處住多有財物云
何名野住如先說云何名嶮處住如
先說云何名多有財物大有田宅人
財寶是人作是念若有道我者我當
與財物是名多有財物是名三法大
賊乆壽作大罪人不能疾捉如是三
法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾
擯野住嶮住依物住云何野住如先
說云何嶮住如先說云何依物住若
多得施物衣被飮食臥具醫藥種種
諸物作是念若有道我者我與是物
是名依物住是名三法有惡比丘久
壽作大罪僧不能疾擯復有三法名
大賊乆壽作大罪人不能疾捉依野
住依嶮處住依力住云何依野住如
先說云何依嶮住如先說云何依力
住若依王若依王等故作是念有道
我者此人助我是名依力住是爲三
法大賊乆壽作大罪人不能捉如是
三法有惡比丘乆壽作大罪僧不能
疾擯依野住依嶮住依力住云何依
野住如先說云何依嶮住如先
[21-1004a]
十誦律卷第四十九苐四張存
說云何依力住若比丘依誦修多羅
者誦毗尼者誦阿毗曇者作是念有
人道我者此人助我是名三法有惡
比丘久壽作大罪僧不能疾擯世間
有三大賊何等三一者作百人主故
百人恭敬圍遶二百三百四百五百
人主故五百人恭敬圍遶入城聚落
穿踰牆壁斷道偸奪破城煞人是名
初大賊二者有比丘用四方僧園林
中竹木根莖枝葉華果財物飮食賣
以自活若與白衣知識是名第二大
賊三者有比丘爲飮食供養故空無
過人聖法故作妄語自說言得若與
百人乃至五百人恭敬圍遶乆城聚
落受他供養小食中食是名第三大
賊是中百人賊主二百三百四百五
百人主恭敬圍遶入城聚落穿踰牆
壁斷道偸奪破城煞人此名小賊若
有比丘用四方僧園林中竹木根莖
枝葉華果財物飮食賣以自活若與
知識白衣亦是名小賊佛言是第三賊
於天人世間魔界梵世沙門婆羅門
天人衆中最是大賊謂爲飮食故空
[21-1004b]
十誦律卷第四十九苐五張存無過
人聖法故作妄語自說言得若與百
人
