有五事故僧與下意說佛過法過僧
過戒過作非威儀復有五事僧與作
下意罵比丘道說比丘出比丘過處
處說他過使他不得施不得住處復
有五事僧與下意罵白衣道說白衣
出白衣過處處說他過使白衣不得
利失住處復有五事僧與下意比丘
兩舌鬪他
向白衣兩舌以比丘向白衣兩舌以
白衣向比丘兩舌作世間法罵有五
事形相生種作犯病復有五事形相
生相作多煩惱作世間法罵有五種
皮不應畜師子皮虎皮豹皮獺皮狸
皮有五種皮不應畜象皮馬皮狗皮
野干皮黑鹿皮有五種糞掃衣不應
畜火燒衣牛嚼衣鼠噉衣初嫁衣産衣
有五事老比丘語不應受無義語非法
語非毗尼語无憐愍語非教勅語有
五自說阿羅漢如先說佛語優波離
[21-1026b] 
十誦律卷苐五十一苐二張以比丘
欲入僧應住五法中如先說有五事
犯僧伽婆尸沙如先說有五處分界
處分施處分道徑行處分戒處分見
處分有五純色不應畜純赤純靑純
鬱金色純黃藍色純曼提咤色有五
種大色大應畜穹伽色黔蛇色盧耶
那色嵯梨多色呵梨陀羅色有五事
闥利咤比丘不能滅諍不見言見不
聞言聞不憶言憶不知言知非法言
法是名五事闥利吒比丘不能滅諍
復有五事闥利吒比丘能滅諍見言
見聞言聞憶言憶知言知法言法是
名五闥利吒比丘能滅諍復有五事
闥利吒比丘不能滅諍隨愛瞋怖癡
非法言法是名五事闥利吒比丘不
能滅諍復有五事闥利吒比丘能滅
諍不隨愛瞋怖癡法言法是名五闥
利吒比丘能滅諍復有五事闥利吒
比丘有犯不見言見不聞言聞不憶
言憶不知言知非法言法是名五闥
利吒比丘有犯有五事闥利吒比丘
無犯見言見聞言聞憶言憶知言知
法言法是名五事闥利吒
[21-1026c]
十誦律卷苐五十一苐三張以无犯
復有五事闥利吒比丘有犯隨愛隨
瞋隨怖隨癡非法言法是名五事闥
利吒比丘有犯復有五事闥利吒比
丘無犯不隨愛瞋怖癡法言法是名
五闥利吒比丘無犯有五事闥利吒
比丘不能滅諍不善知諍不善知諍
住處不善分別諍不知滅諍因緣不
善知滅諍巳更起因緣是名五闥利
吒比丘不能滅諍復有五事闥利吒
比丘能滅諍善知諍善知諍住處善
分別諍善知滅諍因緣善知滅諍巳
更不復起因緣是名五闥利吒比丘
能滅諍復有五事闥利吒比丘不能
滅諍不善知修多羅不善知毗尼不
善知諍不善知諍住處不善分別諍
是名五闥利吒比丘不能滅諍有五
事闥利吒比丘能滅諍善修多羅善
毗尼善知諍善知諍住處善分別諍
是名五闥利吒比丘能滅諍有五事
五歲比丘不依止他知犯知不犯知
輕知重廣通利戒是名五五歲比丘
不依止他有五同意取若親厚若活
在若現前若取巳當語令知取
[21-1027a]
十誦律卷苐五十一苐四張以行
巳彼必歡喜是名五同意取有五事
故如來按行諸房舎爲斷比丘俗語故
以牀臥具不料理者爲料理故巳料
理好安隱故看病比丘故未制戒欲
制故是名五事如來按行房舎有五
事如來知而故問爲起因緣故爲制
戒故爲分別義句故與修多羅文句
相似故爲後衆生令自解故是名五
事如來知而故問經行有五利益勦
健有力不病消食意得堅固是名經
行五利復有經行五利益能行故解
勞故除風故消冷熱病故意得堅
是名經行五利有五非法發露向別
住人不共住人未受大戒衆無殘事
不見是事發露是名五非法發露有五
如法發露不向別住人不向不共住
人不向未受大戒衆以有殘事見是
事發露是名五事如法發露有五事
非法作苦切羯磨非法非毗尼應遮
應置无事不現前作无擧者不令他
憶不三問作是名五事作非法苦切
羯磨有五如法作苦切羯磨是法是
毗尼不應遮不應置有事現前作有
[21-1027b]
十誦律卷苐五十一苐五張以擧
者令他憶念三問作是名五如法與
苦切羯磨有五事名善好闥利吒比丘
見言見聞言聞憶言憶知言知法言法
是名五善好闥利吒比丘有五事名
好闥利吒比丘不隨愛瞋怖癡法言
法是名五好闥利吒比丘有五事名
好闥利吒比丘善分別取事无過者
不說有過有過者說過不清淨邊生
不清淨清淨邊生清淨法言法是名
五好闥利吒比丘有五事名好闥利
吒比丘善分別事不恃力僧中斷事
得聽巳擧他事无偏私受悔過無偏
私見他過无偏私說他過法言法是
名五好闥利吒比丘有五事名好闥
利吒比丘善取諍善知諍處善分別
諍善知諍滅巳更不起法言法是名
五好闥利吒比丘有五事名好闥利
吒比丘善知修多羅善知毗尼善知
諍善知諍處法言法是名五好闥利
吒比丘復有五事名好闥利吒比丘
受戒滿十歲若過十歲若持戒若多
聞善如法斷自疑他疑善能斷自他
惡邪見是名五好闥利吒比丘有
[21-1027c]
十誦律卷苐五十一苐六張以五
事名好闥利吒比
善教毗尼阿毗曇弟子若入他方不
樂能將來能看病教他看是名五好
闥利吒比丘有五事名好闥利吒比
丘能令他有信有持戒有多聞有施
有智是名五好闥利吒比丘復有五
事名好闥利吒比丘若自住無學戒
无學定無學智无學解脫解脫知見
亦能令他住無學戒定慧解脫解脫
知見是名五好闥利吒比丘復有五
事名好闥利吒比丘知犯知不犯知
輕知重廣通利戒是名五好闥利吒
比丘有五事名好闥利吒比丘知出
家知羯磨知教授知依止知障道不
障道是名五好闥利吒比丘五法竟六
法如先說七
法如先說八
法初不
應畜八種鉢金鉢銀鉢琉璃鉢頗梨
鉢銅鉢白鑞鉢木鉢石鉢是名八種
鉢不應畜餘如先說九
法初佛
語優波離一比丘不能破僧二三
[21-1028a]
十誦律卷苐五十一苐七張以四乃
至九比丘清淨同見者能破一比丘
尼一式叉摩尼一沙彌一沙彌尼一出
家一出家尼不能破僧二三四乃至九
亦不能破優波離若有九比丘清淨
同見者能破僧有九犯犯波羅夷犯
僧伽婆尸沙犯波逸提犯彼羅提提
舎尼犯突吉羅犯惡口突吉羅犯偸
蘭遮突吉羅犯毗尼突吉羅犯威儀
突吉羅是名九犯有九退戒退見退
命退威儀退自退他退知識退資生
物退生死退是名九退有九不
不退見不退命不退威儀不退自不
退他不退知識不退資生物不退生
死不退是名九不退佛語優波離闥
利吒比丘若斷諍時應以九事觀言
者觀諍者觀威儀觀來徃處觀親里
觀知識觀身口行觀先來觀云何相
言應聽他語應従他聞是名九應觀
言者諍者何等九事觀彼言者觀鬪
不鬪觀諍不諍觀相持不相持觀相
言不相言觀犯戒觀犯見觀犯命觀
言語觀従他聞是名九應觀彼言者
爾時長老優波離徃到佛所頭
[21-1028b]
十誦律卷苐五十一苐八張以面作
礼在一面立善哉世尊願略說法令
我知是法是毗尼是佛教佛語優波
離若法隨欲不隨无欲隨瞋不隨无
瞋隨嫉妬不隨无嫉妬隨徃來不隨
不徃來隨增長不隨不増長隨鬪不
隨无鬪隨諍不隨無諍隨相持不隨
不相持隨相言不隨不相言優波離
汝定知是非法非毗尼非佛教優波
離若法隨无欲不隨欲隨無瞋不隨
瞋隨无嫉妬不隨嫉妬隨不徃來不
隨徃來隨不増長不隨増長隨不鬪
不隨鬪隨不諍不隨諍隨不相持不
隨相持隨不相言不隨相言汝定知
是法是比尼是佛教爾時
長老阿那律徃到佛所頭面作礼在
一面坐白佛言善哉世尊願略說法
令我知是法是比尼是佛教佛語阿
那律若法隨貪不隨无貪隨無猒不
隨猒隨多欲不隨少欲隨不知足不
隨知足隨難滿不隨易滿隨放逸不
隨不放逸隨非法不隨法隨背法不
隨不背法隨世俗語不隨毗尼語佛
語阿那律汝
[21-1028c]
十誦律卷苐五十一苐九張以尼非
佛教阿那律若法隨無貪不隨貪隨
猒不隨无猒隨少欲不隨多欲隨知
足不隨不知足隨易滿不隨難滿隨
不放逸不隨放逸隨法不隨非法隨
順法不隨背法隨比尼語不隨俗語
汝定知是法是毗尼是佛教如長老
優波離所問大愛道亦如是問如長
老阿那律所問瘦瞿曇彌亦如是問
有九依止若善男子依止信心捨不
善取善者是名捨不善取善戒聞施
智亦爾是名善男子依止信心捨不
善取善是人住是五法巳應更證四
法法忍隨忍樂忍棄捨忍是名九依
止有外道名婆呵樹和徃到佛所問
訊在一面坐巳白佛言瞿曇先在優
樓頻蠡國尼連禪河邊在一迦和羅
樹下得阿耨多羅三藐三菩提不乆
我時彼處従瞿曇聞漏盡阿羅漢不
還生死不作五事不故殺生不盜不
婬不故妄語不飮酒我従瞿曇聞說
是語卽便信受佛言我先巳說今亦
復說滿盡阿羅漢不還生死不作九
事不故殺生不盜不婬不故妄
[21-1029a]
十誦律卷苐五十一苐十張以語不
飮酒不隨愛瞋怖癡是名九事有外
道名沙陀徃到佛所問訊在一面坐
巳白佛言瞿曇先在優樓頻螺國尼
連禪河邊在一迦和羅樹下得阿耨
多羅三藐三菩提不久我時彼處従
瞿曇聞漏盡阿羅漢不還生死不作
五事不故殺生不盜不婬不故妄語
不飮酒我従瞿曇聞說是語卽便信
受佛言我先巳說今亦復說漏盡阿
羅漢不還生死不作九事不故殺生
不盜不婬不故妄語不飮酒不來還
不起邪見見常法
九事有九惱無利无益惱我不安隱
我餘如先說九法音十法
初有十
利攝僧故僧一心故僧安樂行故折
伏高心故不信者令得信故巳信者
令増長故慙愧者令得安樂故遮
今世惱漏故斷後世漏故佛法乆住
故是名十利有十語隨修多羅語毗
尼語阿毗曇語和上語阿闍梨語戒
語衣語鉢語食語藥語是名十語有
十願修多羅願毗尼願阿毗曇
[21-1029b]
十誦律卷苐五十一苐十一張以願
和上願阿闍梨願戒願衣願鉢願食
願藥願是名十願有十羯磨白羯磨
白二羯磨白四羯磨僧羯磨闥頼吒
比丘羯磨戒羯磨非法羯磨如法羯
磨別衆羯磨和合衆羯磨是名十羯
磨有十治苦切依止驅出下意不見
擯不作擯惡邪不除擯別住摩那埵
本日治是名十治有十罰苦切依止
驅出下意不見擯不作擯惡邪不除
擯別住摩那埵本日治是名十罰有
十遮受戒法殺父殺母殺阿羅漢出
佛身血本犯重罪賊住比丘本白衣
不能男汙比丘尼越濟人是名十遮
受戒法有十難王難賊難火難水難
惡獸難龍難人難非人難命難梵行
難是名十難有十非毗尼謂十不善
業有十毗尼謂十善業復有十非毗
尼謂十邪有十毗尼謂無學十眞有
十无志別住者別住竟者行摩那埵
行摩那埵竟苦切依止驅出下意不
見擯不作擯是名十無志有十非
法遮說戒非波羅夷不出波羅夷
事不輕呵僧不出輕呵僧事不捨戒
不
[21-1029c]
十誦律卷苐五十一苐十二張以
出捨
破見不破威儀不見不聞不疑是名
十非法遮說戒何等十如法遮說戒犯
波羅夷出波羅夷事輕呵僧出輕呵僧
事捨戒出捨戒事不隨順如法僧事
破戒破見破威儀見聞疑是名十如
法遮說戒
爾時佛在婆伽那梨槃國是中有一
優婆塞有信樂心造一房舎別施長
老羅云如先說有十利故如來結戒
攝僧故僧一心故僧安樂住故折伏高
心故不信者令信故巳信者令増長
故慙愧者得安隱住故遮今世惱漏
故斷後世漏故佛法乆住故如來制
戒制修多羅制毗尼制阿毗曇誦修
多羅誦毗尼誦阿毗曇持修多羅持
毗尼持阿毗曇持修多羅者持毗尼
者持阿毗曇者攝修多羅攝毗尼攝
阿毗曇和上阿闍梨共行弟子近行
弟子沙彌教威儀毗尼說毗尼者波
羅提木叉說波羅提水叉者遮波羅
提木叉遮波羅提木叉者受自恣受
自恣者遮受自恣遮受自恣者與欲
[21-1030a]
十誦律卷苐五十一苐十三張以
與欲者受欲受欲者持欲持欲者說
欲說欲者取欲取欲者與清淨與清
淨者受清淨受清淨者持清淨持清
淨者說清淨說清淨者取清淨取清
淨者與欲清淨與欲清淨者受欲清
淨受欲清淨者持欲清淨持欲清淨
者說欲清淨說欲清淨者取欲清淨
取欲清淨者與自恣與自恣者受自
恣受自恣者持自恣持自恣者說自
恣說自恣者取自恣取自恣者依止
依止者與依止與依止者受依止受
依止者捨依止捨依止者
同意悔過受悔過者白羯磨白二羯
磨白四羯磨苦切羯磨依止羯磨驅
出羯磨下意羯磨不見擯不作擯惡
邪不除擯別住摩那埵本日治出罪
覔罪相擧他令憶念共要羯磨羈繋
羯磨乞聽羯磨聽白羯磨不調伏者
令調伏皆以十利故十法竟
増十一相初
有所犯事應言白應言不白答言犯
應言白又犯應言色應言非色答言
犯應言色又犯應言可見不可見答
[21-1030b]
十誦律卷苐五十一苐十四張以言
應言可見又犯應言根數非根數答
言應言根數又犯應言有漏非漏答
言應言有漏又犯應言有爲无爲答
言應言有爲又犯應言世閒出世間
答言應言世間又犯應言陰攝非陰
攝答言應言陰攝又犯應言界攝非
界攝答言應言界攝又犯應言受不
受答言應言受又犯應言四大造非
四大造答言四大造又犯應言想非
想答言應言想又犯應言乱心非乱
心答言應言乱心又犯應言染不染
答言有染有不染染者故犯佛結戒
不染者不故犯戒又犯應言雜不雜
答言應言雜又犯應言有欲無欲答
言有欲又犯應言有著無著答言有
著又犯應言有對无對答言有對又
犯應言心非心答言有心又犯應言
有報无報答言有報又犯應言業非
業答言業又犯應言外入内入答言
內入又犯應言過去未來現在答言
有過去未來現在過去者若所犯事
巳向他發露悔過是名過去未來者
未犯必當犯者是名未來
[21-1030c]
十誦律卷苐五十一苐十五張以現有
所犯是名現在又犯應言善不善无
記答言不善無記不善者故犯佛結
戒是名不善无記者不故犯戒是名
无記又犯應言欲界色界無色界答
言犯應言欲界又犯應言學无學答
言非學非无學又犯應言見諦斷思
惟斷答言思惟斷頗有作是事犯卽
作是事非犯耶佛言有若比丘不受
迦絺那衣畜長衣數數食別衆食不
白入聚落不著僧伽梨入聚落是名
犯若比丘受迦絺那衣畜長衣數數
食別衆食不白入聚落不著僧伽梨
入聚落是名非犯是名作是事犯卽
作是事非犯有作羯磨者有犯有作
羯磨者非犯云何作羯磨者有犯
作羯磨者非犯若比丘與比丘作不
見擯不作擯惡邪不除擯是比丘自
見罪向他說若界外與捨羯磨卽與
共事共住教授有餘比丘作是言僧
與是比丘不見擯不作擯惡邪不除
擯莫與是比丘共事共住教授答言
是人見罪巳與捨羯磨問言何處捨
答言界外又言是不善捨若比
[21-1031a]
十誦律卷苐五十一苐十六張以
丘與比丘不見擯不作擯惡邪不除
擯若自見罪向他說界内與捨共事
共住教授有比丘言僧與是比丘不
見擯不作擯惡邪不除擯莫與是比
丘共事共住教授答言是罪巳捨問
言何處捨答言界内又言善捨如是
作羯磨者有犯如是作羯磨者非犯
有知犯有不知犯知犯者知五種犯
體是名知犯不知犯者不知五種犯
體是名不知犯是人雖不知亦名爲
犯有自知犯有罪有他知犯有罪自
知犯有罪者若知五種犯
知犯有罪他知犯有罪者若可信優
婆塞證知是名他知犯有罪有憶犯
不憶犯憶犯者憶五種犯體是名憶
犯不憶犯者不憶五種犯體是名不
憶犯有現前犯不現前犯現前犯者
現有所犯是名現前犯不現前犯者
若未犯必當犯是名不現前犯有犯
事不共住有犯事種種不共住有種
種不共住非不共住若不見擯不作
擯惡邪不除擯狂心乱心苦痛心是
名有犯事不共住有犯事種種不共
[21-1031b]
十誦律卷苐五十一苐十七張以住
有種種不共住非不共住有作羯磨
不共住有作羯磨種種不共住有種
種不共住非不共住若不見擯不作
擯惡邪不除擯狂心乱心苦痛心是
名作羯磨不共住作羯磨種種不共
住有種種不共住非不共住有知不
共住有知種種不共住有種種不共
住非不共住若不見擯不作擯惡邪
不除擯狂心乱心苦痛心是名有知
不共住有知種種不共住有種種不
共住非不共住不知不共住不知種
種不共住有種種不共住非不共住
若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心
乱心苦痛心是名不知不共住不知
種種不共住有種種不共住非不共
住有自說不共住有自說種種不共
住有種種不共住非不共住若不見
擯不作擯惡邪不除擯狂心乱心苦
痛心是名自說不共住自說種種不
共住有種種不共住非不共住有他
說不共住有他說種種不共住有種
種不共住非不共住若不見擯不作
擯惡邪不除擯狂心乱心苦痛心
[21-1031c]
十誦律卷苐五十一苐十八張以是
名他說不共住他說種種
種種不共住非不共住有憶不共住
有憶種種不共住有種種不共住非
不共住若不見擯不作擯惡邪不除
擯狂心乱心苦痛心是名有憶不共
住有憶種種不共住有種種不共住
非不共住有不憶不共住有不憶種
種不共住有種種不共住非不共住
若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心
乱心苦痛心是名不憶不共住不憶
種種不共住有種種不共住非不共
住有現前不共住有現前種種不共
住有種種不共住非不共住若不見
擯不作擯惡邪不除擯狂心乱心苦
痛心是名現前不共住現前種種不
共住有種種不共住非不共住有不
現前不共住有不現前種種不共住
有種種不共住非不共住若不見擯
不作擯惡邪不除擯狂心乱心苦痛
心是名不現前不共住不現前種種
不共住有種種不共住非不共住有
犯僧與作羯磨三人二人一人云何
有犯僧與作羯磨三人二人一人
[21-1032a]
十誦律卷苐五十一苐十九張以若
比丘與比丘作不見擯不作擯惡邪
不除擯狂心乱心苦痛心犯是事僧
與作羯磨卽是事三人二人一人有
知者僧與作羯磨三人二人一人云
何知僧與作羯磨三人二人一人若
比丘與比丘作不見擯不作擯惡邪
不除擯狂心乱心苦痛心是名知者
僧與作羯磨卽是事三人二人一人
有不知者僧與作羯磨三人二人一
人云何不知者僧與作羯磨三人二
人一人若比丘與比丘不見擯不作
擯惡邪不除擯狂心乱心苦痛心是
名不知者僧與作羯磨卽是事三人
二
二人一人云何自說僧與作羯磨三
人二人一人若比丘與比丘作不見
擯不作擯惡邪不除擯狂心乱心苦
痛心是名自說僧與作羯磨卽是事
三人二人一人有不自說僧與作羯
磨三人二人一人云何不自說僧與
作羯磨三人二人一人若比丘與比
丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心
乱心苦痛心是名不自說僧與作
[21-1032b]
十誦律卷苐五十一苐二十張以
羯磨卽是事三人二人一人有憶者
僧與作羯磨三人二人一人云何憶
者僧與作羯磨三人二人一人若比
丘與比丘作不見擯不作擯惡邪不
除擯狂心乱心苦痛心是名憶者僧
與作羯磨卽是事三人二人一人有
不憶僧與作羯磨三人二人一人云
何不憶僧與作羯磨三人二人一人
若比丘與比丘不見擯不作擯惡邪
不除擯狂心乱心苦痛心是名不憶
者僧與作羯磨卽是事三人二人一
人有現前僧與作羯磨三人二人
一人云何現前僧與作羯磨三人二
人一人若比丘與比丘不見擯不作
擯惡邪不除擯狂心乱心苦痛心是
名現前僧與作羯磨卽是事三人二
人一人有不現前僧與作羯磨三人
二人一人云何不現前僧與作羯磨
三人二人一人若比丘與比丘不見
擯不作擯惡邪不除擯狂心乱心苦
痛心是名不現前僧與作羯磨卽是
事三人二人一人有四調伏羯磨苦
切依止驅出下意頗有従是事自說
[21-1032c]
十誦律卷苐五十一苐二十一張以
破僧未受戒不應受巳受者應滅卽
是事自說破僧未受戒者與受巳受
者不應
法見破僧未受戒者不應受巳受者應
滅若法想破僧未受戒者應受巳受者
不應滅頗有従是事自言賊住比丘
未受戒者不應受巳受者應滅卽是
事自言賊住比丘未受戒者應受巳
受者不應滅耶佛言有若再三聽布薩
是人未受戒者不應受巳受者應滅若
一布薩或聽或不聽未受者應受巳受
者不應滅頗有是事汙比丘尼未受
者不應受巳受者應滅卽是事汙比
丘尼未受戒者應受巳受者不應滅
耶佛言有若以婬汙比丘尼未受戒者
不應受巳受者應滅若以身相觸河比
丘尼未受應受巳受者不應滅頗有是
事自言我殺父母未受戒者不應受
巳受者應滅卽是事自言我殺父母
未受者應受巳受者不應滅耶佛言有
若知是父母無有異想不誤殺未受者
不應受巳受者應滅若不知有異想誤殺
父母未受戒者應受巳受者不應滅
[21-1033a]
十誦律卷苐五十一苐二十二張以爾時
長老優波離問佛言世尊頗有善心殺
父母得波羅夷幷逆罪耶不善心殺父
母无記心殺父母耶佛語優波離有
善心殺父母得波羅夷幷逆罪不善
心殺无記心殺云何善心殺若母病
受苦惱殺令離苦是名善心殺母得
波羅夷幷逆罪云何不善心殺母若爲
利殺是名不善心殺母得波羅夷幷
逆罪云何無記心殺母若作方便巳
自眠時母死是名無記心殺母得波
羅夷幷逆罪又問頗有善心殺母犯
波羅夷是逆罪有善心殺母
羅夷非逆罪耶佛言有善心殺母犯
波羅夷是逆罪有善心殺母非波羅
夷非逆罪云何善心殺母犯波羅夷
是逆罪云何善心殺母非波羅夷非
逆罪耶若母病受苦惱斷其命是名
犯波羅夷是逆罪若母病與飯與粥
與羹食巳命終是名善心殺非波羅
夷非逆罪優波離如是善心煞母得
波羅夷幷逆罪如是无波羅夷无逆
罪又問頗不善心煞母犯波羅夷是
逆罪不善心殺母非波羅夷
[21-1033b]
十誦律卷苐五十一苐二十三張以非逆
罪耶佛言有不善心殺母犯波羅夷
是逆罪有不善心殺母非波羅夷非
逆罪云何不善心殺母犯波羅夷逆
罪不善心殺母非波羅夷非逆罪若
爲利斷母命是名不善心殺母犯波
羅夷幷逆罪若爲殺畜生故施弶母
墮死者非波羅夷非逆罪優波離是
名不善心殺母犯波羅夷幷逆罪如
是不善心殺母非波羅夷非逆罪又
問頗无記心殺母犯波羅夷逆罪无
記心殺母非波羅夷非逆罪耶佛言
有无記心殺母犯波羅夷幷逆罪有無
記心殺母不犯波羅夷不得逆罪云
何無記心殺母犯波羅夷幷逆罪云
何無記心殺母不犯波羅夷非逆罪
若作方便欲殺母自眠時母死是名
犯波羅夷是逆罪若射壁樹誤射母
殺不犯波羅夷非逆罪優波離如是
无記心殺母犯波羅夷是逆罪如是
無記心殺母不犯波羅夷非逆罪優
波離殺父殺阿羅漢亦如是頗有
共事比丘不入僧中亦不與欲在界
內作一切羯磨不犯耶佛言有
[21-1033c]
十誦律卷苐五十一苐二十四張以
如來至眞等正
等従今日自說波羅提不叉我更不
來說波羅提木叉頗有比丘不聽五
種說戒得作布薩耶佛言有若比丘
獨處布薩者是如佛言未受大戒人
前不應說戒頗有未受大戒人前得
說戒不犯耶佛言有我先說除却波
斯匿王眷屬獨爲王說令心清淨故
長老優波離問佛爲善心犯爲不善
心犯爲无記心犯耶佛言有善心犯
有不善心犯有無記心犯善心犯者
若新受戒比丘不知戒相自手拔塔前
草自治經行處草自採花是名善心
犯不善心犯者故犯佛結戒是名不
善心犯無記心犯者不故犯戒長老
優波離問佛阿羅漢爲善心犯爲不
善心犯爲无記心犯耶佛言優波離
若阿羅漢有所犯者皆無記心世尊
云何阿羅漢有所犯是無記心佛言
若阿羅漢心不憶有長衣數數食別衆
食不白入聚落不著僧伽梨入聚落
若睡時他持著高廣牀上若睡時他
持著女人牀上若未睡時未受大戒
[21-1034a]
十誦律卷苐五十一苐二十五張以人出
房睡眠時未受大戒人入房覺巳卽
悔過優波離是名阿羅漢所犯皆是
无記心若僧破是僧惱若僧惱是僧
破耶有僧破非僧惱有僧惱非僧破
有僧破是僧惱有非僧破非僧惱僧
破非僧惱者若僧破不取不觀十四
破僧事是名僧破非僧惱僧惱非僧
破者若取觀十四破僧事而僧不破
是名僧惱非僧破僧破僧惱者若僧
破取觀十四破僧事是名僧破僧惱
非僧破非僧惱者除上事有僧破非
僧諍有僧諍非僧破有僧破亦僧諍有
破事不異得施不異界不異是名僧
破非僧諍僧諍非僧破者若僧事異
得施異界異而不破是名僧諍非僧
破僧破僧諍者若僧破事異得施異
界異是名僧破僧諍非僧破非僧諍
者除上事有僧破非僧別有僧別非
僧破有僧破亦僧別有非僧破非僧
別僧破非僧別者若僧破事不異界
不異得施不異是名僧破非僧別僧
別非僧破者若僧事異界異得
[21-1034b]
十誦律卷苐五十一苐二十六張以施異
而不破是名僧別非僧破僧破僧
別者若僧破事異界異得施異是名
僧破僧別非僧破非僧別者除上事
若破僧是一刧壽一刧壽是破僧耶
有破僧非一刧壽一刧壽非破僧有
破僧是一刧壽有非破僧非一刧壽
破僧非一刧壽者若法想破僧是名破
僧非一刧壽一刧壽非破僧者伊羅
龍王摩那斯龍王迦留伽羅龍王難
陀龍王跋難陀龍王迦毗羅龍王阿
攝波羅龍王閻羅王梵迦夷天是名
一刧壽非破僧破僧是一刧壽者如
調逵是名破僧是一刧壽非破僧非
一刧壽者除上事若破僧是一刧報
一刧報是破僧耶有破僧非一刧報
有一刧報非破僧有破僧是一刧報
有非破僧非一刧報破僧非一刧報
者若法想破僧是名破僧非一刧報
一刧報非破僧者如伊羅龍王摩那
斯龍王迦留伽羅難陀跋難陀迦毗
羅阿攝波羅閻羅王是名一刧報非
破僧破僧是一刧報者如調逵是名
破僧一刧報非破僧非一刧報
[21-1034c]
十誦律卷苐五十一苐二十七張以者除
上事若破僧是邪見
有破僧非邪見有邪見非破僧破僧
是邪見有非破僧非邪見破僧非邪
見者以法想破僧是名破僧非邪見
邪見非破僧者六師是是名邪見非破
僧破僧是邪見者調逵是非破僧非
邪見者除上事若破僧是无明无明
是破僧耶有破僧非无明有無明非
破僧有破僧是無明有非破僧非無
明破僧非無明者以法想破僧是破
僧非无明無明非破僧者殺父母殺
阿羅漢惡心出佛身血是名无明非
破僧破僧是无明者調逵是是名破僧是
无明非破僧非无明者除上事爾時
長老優波離白佛言世尊爲比丘能
起破僧事耶爲比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼能起破僧事耶佛言比丘
能起破僧事非比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼能起破僧事又問破僧犯
何罪佛言犯偸蘭遮又問破僧罪云
何悔佛言偸蘭遮悔若受事者是不
共住不共住者是受事耶有受事非
不共住有不共住非受事有不
[21-1035a]
十誦律卷苐五十一苐二十八張以
共住是受事有非受事非不共住受
事非不共住者受持五法不犯波羅
夷是名受事非不共住不共住非受
事者於四波羅夷中隨有所犯不受
五法是名不共住非受事受事是不
共住者受五法四波羅夷中隨有所
犯是名受事是不共住非受事非不
共住者除上事有不共住是種種不
共住有種種不共住非不共住謂不
見擯不作擯惡邪不除擯狂心乱心
苦痛心若呵責是折伏折伏亦是呵
責云何是羯磨云何羯磨事若犯是
羯磨因
磨事云何是迦絺那衣云何受迦絺那
云何捨迦絺那佛語優波離名字是
迦絺那衣能起九心是受迦絺那有
八事名捨迦絺那有非比丘犯比丘
得脫有比丘犯非比丘得脫非比丘
犯比丘得脫者若比丘尼犯不同僧
伽婆尸沙轉根作比丘得滅是罪是
名非比丘犯比丘得脫比丘犯非比
丘得脫者若比丘不同犯僧伽婆尸
沙轉根作比丘尼得滅是罪如是比
[21-1035b]
十誦律卷苐五十一苐二十九張以丘滅
如是非比丘滅有不
知犯知悔過有知犯不知悔過不知犯
知悔者如睡比丘他持著高牀上持
著女人牀上未來大戒人出時睡後
還來入覺巳悔過是名不知犯知悔
知犯不知悔者若比丘犯僧伽婆尸
沙作出罪羯磨時聞白巳睡至羯磨
竟是名知犯不知悔有睡犯覺悔有
覺犯睡悔睡犯覺悔者若比丘睡時
他持著高牀上女人牀上未受大戒
人出時睡後還來入是名睡犯覺悔
覺犯睡悔者若比丘犯僧伽婆尸沙
作出罪羯磨時聞白巳睡是名覺犯
睡悔頗有比丘說一方便犯三波羅
夷耶佛言有若比丘與比丘共要言
汝見我偸某甲重物斷某甲人命知
我得阿羅漢是名說一方便犯三波
羅夷頗有比丘尼說一方便犯四波
羅夷耶佛言有若比丘尼與比丘尼
共作要言汝見我取某甲重物見我
斷某甲人命知我助不見擯比丘知
我得阿羅漢是名說一方便犯四波
羅夷頗有比丘在一處坐犯五種
[21-1035c]
十誦律卷苐五十一苐三十張以戒體耶
佛言有若落飯食犯突
自手取食犯波羅提提舎尼无淨人
爲女人說法過五六語犯波逸提向
女人說惡語犯僧伽婆尸沙說得過
人法犯波羅夷頗有比丘以一方便
犯百千罪若過是耶佛言有若比丘
在大衆中坐以一把小豆一把大豆
一把沙散大衆上隨粒墮他上犯爾
所罪頗有比丘盜心取他重物不
犯波羅夷耶佛言有若衣鉢在地拽
去未離本處犯偸蘭遮頗有盜三錢
犯波羅夷耶佛言有錢貴時頗有盜
五錢不犯波羅夷耶佛言有錢賤時
頗有少取犯少取不犯耶佛言有若
少取黑羊毛不犯少取下羊毛犯頗有
多取犯多取不犯耶佛言有若多取
黑羊毛過量者犯多取下羊毛不犯
頗如量作衣有犯不犯耶佛言有如
佛衣量作衣者犯自如量作者不犯
頗染衣有犯染衣不犯耶佛言有若
比丘得新衣不以三種染有犯以三
種染不犯頗従是事未入初禪犯僧
伽婆尸沙卽是事入初禪犯僧
[21-1036a]
十誦律卷苐五十一苐三十一張以
*伽婆尸沙耶佛言有若比丘使比丘
作房舎語巳入初禪入巳他與成房
舎犯僧伽婆尸沙頗有従是事未入
第二第三第四禪犯僧伽婆尸沙卽
是事乃至入第四禪有犯耶佛言有
若比丘使比丘作房舎語巳乃至入
第四禪入巳他與成房舎犯僧伽婆
尸沙頗有比丘尼無所犯乃至突吉
羅非比丘尼耶佛言有轉根者是頗
有比丘無所犯乃至衆學法非比丘
耶佛言有轉根者是頗有比丘獨入
房犯四波羅夷耶佛言有如優波離
中說頗有比丘在房中衣邊破
失衣自違言耶佛言有如先說頗有
比丘斷比丘命非父非阿羅漢犯波
羅夷是逆罪耶佛言有若母出家受
戒轉根者是頗有比丘尼斷比丘尼
命非母非阿羅漢犯波羅夷是逆罪
耶佛言有若父出家受戒轉根者是
頗有比丘尼因他說犯波羅夷耶佛
言有若比丘尼隨順被擯比丘三諌
不止者是頗有比丘因他說犯僧伽
婆尸沙耶佛言有若比丘欲破僧隨
[21-1036b]
十誦律卷苐五十一苐三十二張以
*順破僧汙他家戾語三諌不止者是
頗有比丘因他說犯波逸提耶佛言有
若比丘惡見三諌不止者是頗有因
他說犯波羅提提舎尼耶佛言有若
比丘尼在白衣家指示與比丘食不
呵而食者是頗有因他說犯突吉羅
耶佛言有若比丘說戒中三問清淨
時不向他發露者是如佛說比丘尼
若捨戒更不得受戒頗有比丘尼捨
戒更與受戒不犯耶佛言有若比丘
尼捨戒巳轉根作男子與受戒者不
犯頗有身口无犯非比丘尼耶佛言
有若比丘尼覆藏比丘尼重罪乃至
地了犯波羅夷頗有比丘犯四種罪
不悔不發露不犯耶佛言有轉根者
是頗有比丘尼犯五種罪不悔過不
發露不犯耶佛言有轉根者是頗有
比丘斷人命不犯波羅夷耶佛言有
誤殺者是頗有比丘尼行婬彼犯罪
耶佛言有若比丘尼見彼比丘尼行
婬覆藏乃至地了者是又問頗従是
事犯波羅夷卽是事犯僧伽婆尸沙
耶佛言有若比丘尼犯身相觸是波
[21-1036c]
十誦律卷苐五十一苐三十三張以
道休羅夷若比丘犯身相觸是僧伽
婆尸沙又問頗有従是事犯波
卽是事犯波逸提耶佛言有比丘尼
見比丘尼惡罪覆藏一夜犯波羅夷
比丘覆藏犯波逸提頗有従是事犯
波羅夷卽是事犯突吉羅耶佛言有
比丘尼隨順被擯比丘三諌不止犯
波羅夷比丘隨順犯突吉羅頗有従
是事犯僧伽婆尸沙卽是事犯波羅
夷耶佛言有比丘犯身相觸是僧伽
婆尸沙比丘尼身相觸是波羅夷頗
有従是事犯僧伽婆尸沙卽是事犯
波逸提耶佛言有比丘故出精僧伽
婆尸沙比丘尼故出精波逸提頗有
従是事犯波逸提卽是事犯僧伽婆
尸沙耶佛言有比丘尼故出精波逸
提比丘故出精僧伽婆尸沙頗有従
是事犯波逸提卽是事犯波羅提提
舎尼耶佛言有比丘索美食波逸提
比丘尼索美食波羅提提舎尼頗有
従是事犯波逸提卽是事犯突吉羅
耶佛言有比丘尼生草菜上大小便
波逸提比丘突吉羅頗有従是事犯波羅
[21-1037a]
十誦律卷苐五十一苐三十四張以提提
舎尼卽是事犯波逸提耶佛言有若
比丘尼索美食波羅提提舎尼比丘
波逸提頗有従是事犯波羅提提舎
尼卽是事犯突吉羅耶佛言有比丘
學家中自手取食波羅提提舎尼比
丘尼突吉羅頗有従是事犯突吉羅
卽是事犯波逸提耶佛言有比丘生
草菜上大小便突吉羅比丘尼波逸
提頗有従是事犯突吉羅卽是事犯
波羅提提舎尼耶佛言有若比丘尼
學家中自手取食突吉羅比丘波羅
提提舎尼頗有従是事犯无殘卽是
事犯有殘耶佛言有比丘尼犯不同
四波羅夷者是
有従是事犯波羅夷卽是事不犯波
羅夷耶佛言有若比丘尼身觸男子
者犯波羅夷比丘身相觸女人者非
波羅夷比丘尼覆藏他犯是波羅夷
比丘覆藏他犯非波羅夷比丘尼隨
順被擯比丘犯波羅夷比丘隨順非
波羅夷頗有従是事犯僧伽婆尸沙
卽是事不犯耶佛言有若比丘犯身
相觸是僧伽婆尸沙比丘尼非
[21-1037b]
十誦律卷苐五十一苐三十五張以僧
伽婆尸沙比丘故出精犯僧伽婆尸
沙比丘尼故出精非僧伽婆尸沙比
丘尼恃勢言人犯僧伽婆尸沙比丘
恃勢言人非僧伽婆尸沙頗有従是
事犯波逸提卽是事不犯波逸提若
比丘尼故出精犯波逸提比丘故出
精非波逸提比丘索美食犯波逸提
比丘尼索美食非波逸提比丘尼生
草上大小便犯波逸提比丘生草上
大小便非波逸提頗有従是事犯波
羅提提舎尼卽是事不犯波羅提提
舎尼耶佛言有若比丘學家中自手
取食犯波羅提提舎尼比丘尼非波
羅提提舎尼比丘尼自索美食犯波
羅提提舎尼比丘自索美食非波羅
提提舎尼頗有是事犯突吉羅卽是
事不犯突吉羅耶佛言有若比丘生
草菜上大小便犯突吉羅比丘尼生
草菜上大小便非突吉羅頗有得脫
時犯犯時得脫耶佛言有若比丘犯
僧伽婆尸沙作出罪羯磨時著革屣
覆兩肩樸頭殺草木指畫地是名得
脫時犯犯時得脫者若比丘汙他
[21-1037c]
十誦律卷苐五十一苐三十六張以家
時轉根是名犯時得脫頗有捨有結
耶佛言有若捨界時結聚落界若去
者爲何所去佛
離問佛若論毗尼時従何處求佛言
應従比丘比丘尼戒中求七法八法
増一中求同不同中求若无根可轉
不入佛法不取滅終不取滅爲是誰
耶佛言化人是若殺化人得何罪佛
言得偸蘭遮應以何悔過佛言作偸
蘭遮悔過
十誦律卷第五十一
勅彫造
[21-1038a]
十誦律卷第五十二苐九誦之一朴圭以
後秦北印度三藏弗若多羅譯
比丘中優波離問部問澤第一
佛在毗
