[21-1074b] 
十
誦律卷第五十五第九誦之四以後
秦北印度三藏弗若多羅譯問
順行法第五優
波離問佛頗有比丘卽是別住人卽
是別住竟人卽是行摩那埵人卽是
行摩那埵
得僧伽婆尸沙罪是罪不覆藏是人
従僧乞六夜行摩那埵僧與此比丘
六夜摩那埵是比丘六夜行摩那埵
時爾所日巳行竟更作出精得僧伽
婆尸沙罪是第二罪亦不覆藏是比
丘復従僧乞六夜行摩那埵僧復與
此比丘六夜摩那埵是人行六夜摩
那埵時爾所日巳行竟更故出精得僧
伽婆尸沙罪是罪覆藏是比丘隨覆藏
日従僧乞別住是比丘隨覆藏日行別
住時爾所日巳行竟更故出精得僧伽
婆尸沙罪是第二罪亦覆藏二罪覆藏
一罪一夜覆藏一罪二夜覆藏是比
丘過一夜以一罪故名別住人以一
罪故名別住竟人以一罪故名行摩
那埵人以一罪故名行摩那埵竟
[21-1074c]
十誦律卷第五十五苐二張以人
問如佛說別住人不得與別住人有
住處不得同一覆無住處不得同一
覆有僧房无僧房處頗有別住人得
與別住人有住處無住處同一覆於
僧坊若無僧坊不得罪耶答有若本
外道是問頗有人无罪亦名別住
耶答有若本是外道問頗有比丘
得僧伽婆尸沙罪不隨覆藏日不
従僧乞別住衆僧亦不與是人隨
覆藏日別住是人不従僧乞六夜摩
那埵僧亦不與是人六夜摩那埵是
人不従僧乞出罪僧亦不與是人出
罪是人亦名淨不答有若是比丘轉
根作比丘尼是問頗比丘尼得僧伽
婆尸沙罪不従二衆乞半月摩那埵
二衆亦不與半月摩那埵不従二衆
乞出罪羯磨二衆亦不與出罪羯磨
亦名淨
丘是也問出罪人在地餘比丘在高上
與出罪得名出罪不答不名出罪出
罪人在高上餘比丘在地與出罪得
名出罪不答不名出罪出罪人在界
内諸比丘在界外與出罪得名出
[21-1075a]
十誦律卷第五十五苐三張以罪不答
不名出罪出罪人在界外諸比丘在
界内與出罪得名出罪不答不名出
罪出罪人諸比丘倶在界内若坐若
立得名出罪不答得名出罪問別住
人與別住人有住處不得同一覆無
住處不得同一覆別住人與行別住
竟人與行摩那埵人別住人與行摩
那埵竟人別住人與不共住人若有
住處不得同一覆无住處不得同一
覆別住人清淨比丘有住處不應同一
覆无住處亦不應同一覆別住人別
住竟人別住人摩那埵人別住人摩
那埵竟人別住人不共住人有住處
不得同一覆无住處不得同一覆若
別住人出界去若能得有比丘住處
可去若不去失是行若言我不能行別
住法摩那埵法是人白僧言我不能
行衆僧應置問應置幾日答應置二
十五日問頗有人無罪亦従僧乞別
住衆僧與名爲善與耶答本外道是
問頗有不受具戒人得僧伽婆尸沙
罪隨覆藏日従僧乞別住僧與是人
隨覆藏別住名爲善與耶従
[21-1075b]
十誦律卷第五十五苐四張以衆僧
乞六夜摩那埵衆僧若與摩那埵亦
名善與耶従僧乞出罪羯磨僧與出
罪羯磨亦名善與耶答與學沙彌是
也順行法竟問遮
法第六
離問佛頗得宿聽出他過耶答不得
又問以宿聽得遮波羅提木叉得遮
自恣得遮教化比丘尼耶答不得問在
地住人得與高上人作覆鉢不答不得
高上人得與地人作覆鉢不答不得
界内與界外人作覆鉢不答不得界
外與界内人作覆鉢不答不得若
與作覆鉢人倶在界内若坐若立得
作覆鉢問諸比丘在地足數人在高
上作覆鉢得不答不得諸比丘在高
上足數人在地作覆鉢得不答不得
諸比丘在界内足數人在界外作覆
鉢得不答不得諸比丘在界外足數
人在界内作覆鉢得不答不得若諸
比丘足數人倶在界内若坐若立得
作覆鉢諸比丘在地與高上人作仰
鉢得不答不得諸比丘在高上與在
地人作仰鉢得不答不得諸比
[21-1075c]
十誦律卷第五十五苐五張以丘在
界内與界外人作仰鉢得不答不得諸
比丘在界外與界内人作仰鉢得不
答不得諸比丘與作仰鉢人俱在界
内若坐若立得作仰鉢諸比丘在地
足數人在高上作仰鉢得不答不得諸
比丘在高上足數人在地作仰鉢得不
答不得諸比丘在界内足數人在界外
作仰鉢得不答不得諸比丘在界外足
數人在界内作仰鉢得不答不得諸比
丘足數人倶在界内若坐若立得作仰
鉢問如佛所說不得以宿聽出他過
頗比丘宿聽出他過无罪耶答有若
受自恣時得餘時不得問應従何處
求聽答應従衆僧中問何處應與聽
答衆僧中問何處應遮波羅提
答衆僧中問何處應遮自恣答衆僧
中問何處如法自言答衆僧中問何
處如法斷事答衆僧中問諸比丘遮
啞人波羅提木叉得名遮不答不得
問遮聾人啞聾人狂人散乱心人病
壞心人波羅提木叉得名遮不答不
得問若諸比丘以啞人足數遮波羅
提木叉得名遮不答不得問若以
[21-1076a]
十誦律卷第五十五苐六張以聾人
唾聾人狂人散乱心人病壞心人足數
遮波羅提木叉得名遮不答不得問受
法比丘遮不受法比丘波羅提木叉
得名遮不答不得問不受法比丘遮
受法比丘波羅提木叉得名遮不答
不得問受法比丘以不受法比丘足
數遮波羅提木叉得名遮不答不得
問不受法比丘以受法比丘足數遮波
羅提木叉得名遮不答不得問頗有
一比丘遮四住處波羅提木叉得名
遮不答有若牀榻材木連接四界得
名遮問頗有一足數人足四處遮波
羅提木叉得名遮不答有若牀榻材
木連接四界得名遮遮法竟問臥
具法第七優波
離問佛如佛所說受法人雖是長老
不名尊長說非法人雖是上座不名
尊長云何名尊長非尊長答受法比
丘應礼敬不受法比丘不受法比丘
不應礼敬受法比丘是名尊長非尊
長問如佛所說此間安居比丘不應
彼處取臥具頗有比丘此間安居彼
處取臥具不得罪耶答有後安
[21-1076b]
十誦律卷第五十五苐七張以居若
阿練若比丘此間安居彼處取臥具
欲來歲安居无罪問如佛所說佛告
舎利弗汝等
具云何名籌量人答一一部清淨上座
和合是名籌量人問沙彌在僧坊應取
臥具不答應取問一比丘獨在僧坊
應取臥具不答應取問若二比丘在
僧坊中住應取臥具不答應取問若
三比丘在僧坊中住應取臥具不答
應取問若四比丘在僧坊中住應唱
分臥具不答應唱分問頗一比丘四
處住取臥具耶答有若牀榻材木連
接四界得取臥具問頗有比丘不現
前與臥具不答言或與或不與誰應
與知當來誰不應與知當不來不囑
者不與若囑者一切臥具應與一切
作事令代作臥具法竟問滅
事法第八優波
離問佛頗有以一事多覔法滅得名
滅不得罪耶答有唱分臥具事是
也問如佛所說二因緣故破僧一唱
說二取籌是中若賊住比丘唱說行
籌得名破僧不答不名破僧問
[21-1076c]
十誦律卷第五十五苐八張以若狂
人散乱心人病壞心人唱說行籌得
名破僧不答不名破僧問雜
事初優波
離問佛如佛所說邊地人持律第五得
受具戒頗有十人伹取五人得名受
具戒不答得名受具戒與受具戒者
得罪問聾人云何名得布施答若眼
見若盲人若著手中若著膝上心生
念我得是物問若坐臥具上若織若
畫作女人像若半有半无得坐臥不答
不得不犯者若多壞若敷尼師壇坐
問捉牸牛尾得渡河不答不得問除
牸牛若
捉師子虎狠象特牛驢馬尾者得捉渡
河問受石蜜漿擧宿經七日糝雜得服
不答若雜餘糝不得問不淨藥草著
油中煮得服不答不得若病人塗身
手足灌鼻无罪問若以不淨脂煮鹽
得食不答病人若燒得服問比丘以
火刀爪淨果得食不答不得問若果
樹在淨地枝在不淨地果墮是中可食
不答不可食若果樹在不淨地枝在淨
地果墮是中可食不答可食佛語
[21-1077a]
十誦律卷第五十五苐九張以諸比
丘従今日不聽汝作淨地羯磨若作得
突吉羅從是語巳捨是事也問諸大小
槃團槃机案上得食不答不得食問人
乳得飮不答不得若病以洗瘡塗眼得
問人肉得食不若不得若食得偸蘭遮
問故爲殺畜生肉可食不答不得食若
食得突吉羅不淨鳥獸肉不應食若
食突吉羅鷰肉不應食若食突吉羅
鵄鷲鳥等肉不應食若食突吉羅蝦
蟆肉不應食若食得突吉羅水蛭不
應食若食得突吉羅卽日受時藥時
分藥七日藥盡形藥共合一處中前
應服時藥力故過中不應服卽日受
時分藥七日藥盡形藥共合一處時
分應服時分藥力故過時分不應服
卽日受七日藥盡形藥共合一處七
日應服七日藥力故過七日不應服
盡形藥隨意應服昨日受時藥不淨
卽日受時分藥七日藥盡形藥共合
一處不應服昨日受時分藥不淨卽
日受七日藥盡形藥共合一處不應
服昨
藥共合一處不應服盡形藥盡
[21-1077b]
十誦律卷第五十五苐十張以
形應服問頗有従一物邊作時藥時分
藥七日藥盡形藥答有甘蔗是時藥
清汁是時分藥作石蜜是七日藥燒
作灰是盡形藥酪是時藥清汁如水
是時分藥作酥是七日藥燒作灰是
盡形藥胡麻是時藥壓作油是七日
藥燒作灰是盡形藥肉是時藥煮取
脂是七日藥燒作灰是盡形藥問時
藥時分七日盡形藥是諸藥擧殘宿
得服不答不得問若比丘先自取
後従淨人邊受可服不答不得問是
藥手受口受无病應服不答不得問若
手受口受病比丘得服不答得服問八
種漿非時可飮不答若无酒氣味清淨
得服問得従狂人取衣不答或可取
或不可取若知有父母兄弟居家與
可取若知无父母兄弟非居家中與不
可取問狂人何時應受衣答還得本
心時有一比丘獨一處住是中檀越
施僧現前可分物是比丘應心念口
言是衣物爲此住處現前僧可分是
衣物今屬我我應受自用若能作是
語得名羯磨若餘比丘來従索不應
[21-1077c]
十誦律卷第五十五苐十一張以與若
不作是語是物不應取若取得突吉
羅亦應共餘比丘分若不如是作出
界外得突吉羅問若賢者責罰兒是
兒持物與比丘可取不答不可取問自
恣竟先檀越施僧衣作是言是物
施是問安居僧是時非夏末月諸比
丘亦不受迦絺那衣是衣應屬誰答
雖非夏末月諸比丘亦不受迦絺那
衣是衣應屬此間安居竟僧
諸檀越持衣施作是言是衣施是間
現前僧是時夏末月諸比丘受迦絺
那衣是衣應屬誰答雖是夏末月雖
受迦絺那衣是衣應是一住處現前僧
應分問檀越持衣施作是言是衣施此
住處去年乃至十歲安居僧是安居
時非夏末月不受迦絺那衣是衣應
屬誰答雖非夏末月不受迦絺那
衣是衣但去年乃至十年此處安居
僧應分問檀越持衣入僧坊作是言
是衣施此住處將來一年二年乃至
十年是中安居僧爾時是夏末月受
迦絺那衣是衣應屬誰答雖是夏
末月受迦絺那衣是衣應來一
[21-1078a]
十誦律卷第五十五苐十二張以年乃
至十年此間安居僧分問酄化主爲
僧事出界去誰當與安居衣分答隨所
爲出界處應與又隨所住日多處應
與問破安居比丘應與衣分不答或
應與或不應與何者應與若知前安
居若後安居應與若多住應與若半
住應與何者不應與若知不前安居
若知不後安居若住日少是問看病
人爲病人故出界去病人命終應與
看病人衣分不答或應與或不應與
與者實爲病人故出應與若餘事故出
不應與問云何名看病人答若能看
視療治病人乃至若死若差與隨病
藥隨病食具足供給親近益利使離
諸衰損所作无闕是名看病人問若
白衣作看病人應與看病人物分不
答不應與問若比丘尼作看病人應
與看病人物不答不應與若是看病
比丘餘處安居應與看病人物不答應
與問若看病人後安居病比
居應與看病人物不答應與問若沙
彌作看病人應與看病人物不答應
與云何與答大比丘等與問與
[21-1078b]
十誦律卷第五十五苐十三張以學沙
彌齊何作淨施答隨所得時作淨施
問錢云何作淨施答應言此是不淨
物若淨當受問頗一比丘四住處一時
安居得名安居無罪耶答若以牀榻材
木連接四界得名安居何處應與安
居衣分答應四處各與四分之一若
比丘雨浴衣若小受得突吉羅若覆
瘡衣若小受得突吉羅若比丘分盈
長衣得突吉羅問若比丘作三相一赤
裸二著角鵄翅衣三著髪欽婆羅得何
罪答得偸蘭遮問若比丘除是三相
更作餘相得何罪答得突吉羅問如
佛所說故衣不得受作迦絺那衣若
受不名受云何名故衣答以曾受作
迦絺那衣是名故衣又問如佛所說
新衣應受作迦絺那衣云何名新衣
答若衣未曾受作迦絺那衣是名新
衣佛告優波離令僧作迦絺那衣人
應次第作浣染割截簪綴連縫量度
作迦絺那衣浣時應生是心以是衣
令僧受作迦絺那衣染時割截時簪
綴時連縫時量度時應生是心以是
衣令僧受作迦絺那衣若能生
[21-1078c]
十誦律卷第五十五苐十四張以是六
心得名受作迦絺那衣若不生是六
心不名受作迦絺那衣又復作迦絺
那衣人應生三心以是衣令僧受作
迦絺那衣以是衣今受作迦絺那衣
以是衣受作迦絺那衣竟若能生是
三心得名受作迦絺那衣若不生是三
心不得名受作迦絺那衣又復作迦
絺那衣
衣何等二心是衣今受作迦絺那衣以
是衣今受作迦絺那衣竟若生是二
心名受迦絺那衣若不生是二心作
迦絺那衣比丘皆得突吉羅問若受
擧宿衣受迦絺那衣不名受迦絺那
衣云何名擧宿衣答若長衣過十夜
是若受不淨衣不名受迦絺那衣云
何是不淨衣答得望衣是問如佛所
說去來衣不得受作迦絺那衣云何
名去來衣答若衣覆死人到塚閒還取
來是名去來衣問如佛所說用淨衣
受作迦絺那衣云何名淨衣答佛所聽
讃歎者是名淨衣問若未受迦絺那
衣僧壞爲二部何部應受迦絺那衣
答如法部應受若諸比丘受迦絺
[21-1079a]
十誦律卷第五十五苐十五張以那衣
竟僧壞爲二部是諸比丘得名受迦
絺那衣不答皆得名受問若受迦絺那
衣住處僧壞爲二部是二部中有諸
比丘捨迦絺那衣是名捨不荅若如
法者捨得名爲捨佛告
優波離作迦絺那衣人若浣染割截
簪綴連縫二長一短時應生三心用
是衣當令受作迦絺那衣以是衣今
受作迦絺那衣以是衣今受作迦絺
那衣竟若能生是三心得名受作迦
絺那衣若不生是三心不得名受作
迦絺那衣又復應生二心以是衣今
受作迦絺那衣以是衣今受作迦絺
那衣竟若生長二心得名受迦絺那
衣若不生是二心不得名受作迦絺
那衣作迦絺那衣人得突吉羅優波
離問佛是衣有何義故名迦絺那佛
告優波離是衣名字爲迦絺那優波
受迦絺那問何者是迦絺那義荅衣
名迦絺那義生九心故名受迦絺那
八因緣故名捨迦絺那問如佛所說
是迦絺那衣住處名蔭覆蔭覆
[21-1079b]
十誦律卷第五十五苐十六張以義云
何荅迦絺那衣住處蔭覆僧得受衣
物等施問如佛所說得用急施衣
令僧受作迦絺那衣云何名急施
衣荅十日未至自恣得衣物是名
急施衣問如佛所說得時衣令僧
受作迦絺那衣云何名時衣答若夏
未月得衣物是名時衣佛告優波離
五比丘不得作迦絺那衣人何等五
一無歲二破安居三後安居四擯五
別住是名爲五佛言若減五人受迦
絺那衣不得名受迦絺那衣若四比
丘第五白衣亦不名得受若沙彌非
比丘外道不見擯人不作擯人不捨
惡邪見擯人不共住人種種不共住
人自言我犯重罪人若先來白衣若
汙比丘尼人不能男人越濟人若殺
父母阿羅漢破僧惡心出佛身血人
如是等作第五人不名受迦絺那衣
問頗有隨日受迦絺那衣彼日捨不
作羯磨不得罪耶答有受迦絺那衣
諸比丘作十四日客比丘來作十五
日若舊比丘隨客比丘卽日作布薩
捨迦絺那衣無罪問云何得破
[21-1079c]
十誦律卷第五十五苐十七張以僧
罪答若人非法知是非法邪見故壞
僧如是得破僧罪又非法謂是法邪
見故壞僧得破僧罪又非法中疑
邪見故壞僧得破僧罪問所有破
僧皆是僧諍聲耶所有僧諍聲皆是
破僧耶答或有破僧无僧諍聲或有
僧諍聲
或非破僧无僧諍聲問云何破僧无
僧諍聲答若僧壞爲二部未受十四破
僧事是名破僧无僧諍聲云何僧諍
聲非破僧答若諸比丘執是十四破
僧事僧未作二部是名僧諍聲非破
僧云何破僧亦僧諍聲答若僧壞爲二
部受十四破僧事是名破僧亦僧諍
聲云何非破僧亦非僧諍聲答除上
尒所事問所有破僧皆是別離僧耶
所有別離僧皆是破僧耶答或有破僧
非是別離或有別離非是破僧或有
破僧亦是別離或非破僧亦非別離
云何破僧非是別離答若僧破共一處
住是名破僧非是別離云何別離非
是破僧答若二衆別異住異地異界異
施異衣是名別離非是破僧云何
[21-1080a]
十誦律卷第五十五苐十八張以破
僧亦是別離答若衆僧壞爲一部別異
住異地異界異施異衣是名破僧亦是
別離云何非破僧亦非別離答除上
尒所事問所有破僧皆是僧別異耶
有僧別異皆是破僧耶答或有破僧
非僧別異或僧別異非是破僧或有
破僧亦僧別異或非破僧非僧別異
云何破僧非僧別異答若僧破未別
異住未異地異界異施異衣是名破
僧非是別異云何別異非是破僧答
若僧不破別異住異地異界異施異
衣是名別異非是破僧云何破僧亦
是別異答若衆僧破爲二部別住異
地異施異界異衣是名破僧亦是別
異云何非破僧亦非別異答除上爾
所事問若僧破爲二部若一部捨界
可得捨不答如法者捨得名捨問若
衆
布薩比丘尼不同事故問若衆僧破
闥頼吒比丘云何應布薩答是闥頼
吒比丘應出界作布薩說戒問若衆
僧破爲二部比丘尼應従何部受半
月教化答應従如法部受若无如
[21-1080b]
十誦律卷第五十五苐十九張以法闥
頼吒比丘應出界教化問三擯比丘
一比丘隨順供給得何罪答是比丘
得二突吉羅一波夜提問擯比丘名
爲獨名爲有伴黨耶答一切擯比丘
名爲獨無有伴黨問比丘擯未決定
應共住同事不答若共住同事無罪
問受法比丘得與不受法比丘作羯
磨不答不得不受法比丘得與受法
比丘作羯磨不答不得若有一擯比
丘四比丘隨順名破僧不答名破僧
何以故衆僧擯是人而四比丘隨順
故問如佛所說如是人不應作不見
擯如是人若欲作不見擯時得偸蘭遮
何以故近破僧因緣故云何名如是人
答知是大德人若多知多識多聞大德
明解修妬路毗尼阿毗曇義是故說名
如是人不應與作不見擯若與作不
見擯者得偸蘭遮近破僧故問如佛
所說用可信比丘語應見罪云何名
可信答従可信語比丘邊聞亦自信
是罪問如佛所說若僧欲破應次第
空一牀處敷獨坐牀知法者應作諸
羯磨及教化比丘尼是中云何
[21-1080c]
誦律第五十五苐二十張以成法答若
諸比丘共心悔知罪㸦相恭敬礼拜
問訊是問如佛所說若破一毛爲百
分當如是細來和合衆僧因緣莫求
破僧因緣問云何名細求答應求語
言應求義趣
僧因緣莫求破僧因緣若擯比丘心
悔知罪恭敬礼拜衆僧諸比丘將界
外解擯得解擯不答得解擯諸比丘
得罪倶舎彌何時名破僧答若倶
舎彌比丘界内共一住處別作布薩
及諸羯磨爾時名破僧問倶舎彌誰
名破衆僧答如法比丘界内共住處
別作布薩及諸羯磨者是問若比丘
尼僧破爲二部比丘尼來詣諸比丘求
教化諸比丘應與教化不答應與應
作是言諸姉善共和合問二因緣故
名破僧一唱說二者取籌若以餘因
緣唱說取籌名破僧不答不名破僧
問若衆僧破爲二部諸比丘尼來求
教化應教化不答應與教化何以故
不欲令比丘尼僧破故問毗耶離比
丘受比丘尼求教化若倶舎彌比丘
爾時在界内毗耶離比丘
[21-1081a]
十誦律卷第五十五苐二十一張以宗法
云何作教化答應出界教化問倶舎
彌二部朋黨一布薩處集闥頼吒比
丘云何作布薩答應出界作布薩說
戒是檀越捉上座手布施衆僧是施
物應屬誰答隨何部作上座是物應
屬若檀越捉第一上座第二上座手
言是物施衆僧應屬誰答若第一上
座第二上座同一部應屬一部第一上
座第二上座各在一部應屬二部云
何應分次第分第四分與沙彌問毗
耶離比丘就闥頼吒比丘共作布薩
說戒得名布薩說戒不答得顯闥頼吒
相故若闥頼吒比丘就毗耶離比丘
共作布薩說戒得名布薩說戒不答
得布薩說戒但失闥頼吒相故問倶
舎彌比丘就
得名布薩說戒不答得顯闥頼吒相
故闥頼吒比丘就倶舎彌比丘共作布
薩說戒得名布薩說戒不答得布薩說
戒但失闥頼吒相故如佛所說有一
住處諸比丘作羯磨非法別衆非法
和合衆似法別衆似法和合衆如法
別衆如法和合衆云何名非法別衆
[21-1081b]
十誦律卷第五十五苐二十二張以宗法
答應與苦切羯磨與作不見擯羯磨
僧不和合是名非法別衆云何名非
法和合衆答應與苦切羯磨與作不
見擯羯磨僧和合是名非法和合衆
云何名似法別衆答若作不見擯羯磨
時先唱說後白僧不和合是名似法
別衆云何似法和合衆答若作不見
擯羯磨時先唱說後白僧和合是名
似法和合衆云何名如法別衆答若應
與作不見擯與作不見擯羯磨僧不
和合是名如法別衆云何如法和合
衆答若應與作不見擯與作不見擯
羯磨僧和合是名如法和合衆問若一
比丘擯一人一突吉羅一人擯二人二
突吉羅一人擯三人三突吉羅一人
擯四人四突吉羅二人擯二人二突
吉羅二人擯三人三突吉羅二人擯
四人四突吉羅二人擯一人一突吉
羅三人擯三人三突吉羅三人擯四
人四突吉羅三人擯一人一突吉羅
三人擯二人二突吉羅問若四比丘
擯四比丘得何罪答得偸蘭遮罪
以破僧因緣故問一切衆僧睡眠
[21-1081c]
十誦律卷第五十五苐二十三張以金言
爾時擯比丘得擯不答若衆僧聞白
巳睡眠得擯問若衆僧以餘因緣和
合卽擯比丘得名擯不
羯磨者得罪問若減四比丘擯人得
名擯不答不得問若三比丘第四若
白衣沙彌非比丘外道不見擯不作
擯惡邪不除擯不共住種種不共住
自言犯重罪先來白衣汙比丘尼殺
父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身
血人作第四人得擯人不答不得問
如佛所說有一住處諸比丘應作羯磨
者彼不集一處應與欲而不與現前比
丘能遮者遮成遮云何應作羯磨比丘
答若應四衆作羯磨四比丘應作若應
五衆作羯磨者五比丘應作若十衆
應作羯磨者十比丘應作若應二十
衆作羯磨者二十比丘應作諸比丘清
淨共住同見是名應作羯磨比丘問若
比丘睡眠諸比丘作擯得擯不答若
比丘聞白巳睡眠得名擯問若入定
比丘諸比丘得擯不答若是比丘聞
白巳入定得名擯問若衆僧破爲二
部㸦相擯得擯不答若如法者擯得
[21-1082a]
十誦律卷第五十五苐二十四張以
名擯問以闥頼吒比丘足數擯比丘
得擯不答得擯但失闥頼吒相問
所有非法羯磨是別衆羯磨耶所有
別衆羯磨是非法羯磨耶答或非法
羯磨非別衆或別衆羯磨非非法或
非法羯磨亦是別衆或非非法羯磨
亦非別衆云何非法羯磨非別衆答
所有中作羯磨比丘和合一處應與
欲者皆與欲來現前比丘遮成遮而不
遮若人不現前不先說其事與作羯磨
是名非法羯磨非是別衆云何別衆羯
磨非非法答所有中作羯磨比丘不
和合一處應與欲者不與欲
比丘能遮者遮成遮若人現前先說
其事與作羯磨是別衆羯磨非非法
云何非法羯磨亦別衆答所有中作
羯磨比丘不和合一處應與欲者不
與欲來現前比丘能遮者遮成遮若人
不現前不先說其事與作羯磨是名非
法羯磨亦別衆云何非非法亦非別衆
答所有中作羯磨比丘和合一處應
與欲者皆與欲來現前比丘遮成遮而
不遮若人現前先說其事與作羯磨
[21-1082b]
十誦律卷第五十五苐二十五張以
是名非非法亦非別衆問所有是法
羯磨皆是和合耶所有和合羯磨皆
是有法耶答或是有法羯磨非是和
合或是和合羯磨非是有法或有法
羯磨亦是和合或非有法羯磨亦非
和合云何有法羯磨非是和合答所
有中作羯磨比丘不和合一處應與
欲者不與欲來現前比丘遮成遮而
遮若人現前先說其事乃作羯磨
是名有法羯磨非是和合云何和合
非是有法羯磨答所有中作羯磨比
丘和合一處應與欲者皆與欲來現
前比丘遮成遮而不遮若人不現前不
先說其事與作羯磨是名和合非有
法羯磨云何有法羯磨亦和合答所
有中作羯磨比丘和合一處應與欲
者皆與欲來現前比丘遮成遮而不
遮若人現前先說其事與作羯磨是
名有法羯磨亦和合云何非有法羯
磨亦非和合答所有中作羯磨比丘
不和合一處應與欲者不與欲來現
前比丘遮成遮而遮若人不現前不
先說其事與作羯磨是名非法羯磨
[21-1082c]
十誦律卷第五十五苐二十六張以
**亦非和合問如佛所說所有罪人衆
至三教勅耶答若除諸罪餘教勅是
也問宿白僧中得作羯磨不答除屬
和上尼羯磨若僧未起得作一切羯
磨問諸比丘唱說後向擯比丘說得
名擯不答得名擯作羯磨人得突吉
羅問諸比丘因宿與欲作諸羯磨得名
作耶答除屬和上尼羯磨若僧未起
得作一切羯磨問比丘自爲作羯磨
得作不答不得若作者衆僧應語是
人言汝自順自受持優波離問佛是
諸本破戒人賊住比丘先來白衣等
是人云何如法白言答是人僧中乃
至三自說是問可得一時唱說四人
令得戒耶答不得問可得一時唱說
令四人受具戒耶答不得問三比丘
苐四籌擯比丘得擯不答不得問第
四別住比丘擯比丘得擯不答不得
問諸比丘擯折伏得擯不答得擯先
折伏羯磨得滅問諸比丘得擯可依
止比丘可出懺悔比丘不耶答得擯
先可依止可出懺悔羯磨得滅問諸
[21-1083a]
十誦律卷第五十五苐二十七張以比丘
與巳擯比丘作折伏羯磨名作不答
不得以不中同事故問諸比丘與擯
比丘作依止遣出懺悔羯磨得名作
不答不得以不中同事故問除比丘
讒餘人得何罪答得突吉羅優波離
問佛折伏羯磨有何義耶佛言此是
羯磨名字是羯磨従鬪諍相言邊出
應語是人衆僧後當籌量
汝事又問世尊依止羯磨有何義答
此是羯磨名字是但數作衆罪衆僧
應語是人汝當依止某甲比丘住問
世尊驅出羯磨有何義答此是羯磨
是人汝出去莫是中住優波離問佛
破慢羯磨有何義答此是羯磨名字
是羯磨従輕罵白衣邊出應語是
人汝應向某甲居士悔過優波離問
如佛所說汝應依止某甲比丘住此
說有何義佛言隨是罪比丘深心愛
念恭敬者畏難者應依止是比丘住
問如佛所說衆僧後當籌量此說有
何義答應語言汝若有罪應入僧中
三自首僧當隨罪治汝是名籌量問
若比
[21-1083b]
十誦律卷第五十五苐二十八張以丘語
兩眼人言汝是一眼人得何罪答故
妄語故得波逸提又問語一眼人言
汝一眼人得何罪答輕惱他故得波
逸提問如佛所說比丘若内若外輕
惱他是中云何内云何外答内者界
内外者界外復次舎内名内露地名
外問如佛所說阿利吒比丘竭䭾婆
羅門本弟子說遮道法作不遮道問
云何是遮道答我說欲是遮道問
雜事竟十誦
律卷第五十五
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[21-1083c]
十誦律卷第五十六第十誦之一以
惠口後秦北印度三藏弗若多
羅譯比
尼誦佛在王舎
