[21-0913b] 
共羅什譯
明雜法之六
佛在舎衞國爾時有比丘不失男根
得女根諸比丘不知云何是事白佛
佛言應與滅擯
佛在舎衞國爾時有比丘尼不失女
根得男根諸比丘尼不知云何是事
白佛佛言應與滅擯
佛在舎衞國爾時迦尸國有婆羅門
生一女端正姝好價直半迦尸國此
女嫁與婆羅門家不乆婿死多有人
來求此女所謂大臣大官居士薩薄
主是女人心樂出家作是言我欲出家
作比丘尼不樂處俗卽詣王園作比丘
尼諸弊惡人聞半迦尸女出家我等
今當刧奪取之復作是念諸比丘尼
王所守護若强奪者或得官罪若出
家受具戒時我等當道路刧取諸比
丘尼聞是事不知云何是事白佛佛言
従今聽半迦尸尼遣使受具戒若有如
是端正者亦聽遣使受具戒使受
[21-0913c]
十誦律卷苐四十一苐二張存戒
法者一心和合僧是使従坐起偏袒右
肩脫革屣胡跪合掌作是言大德僧
聽某半迦尸尼和上尼某甲是半迦
尸尼遣我従僧乞受具戒僧當濟度
與受具戒和上尼某甲僧憐愍故第
二亦言大德僧聽某半迦尸尼和上尼
某甲是半迦尸尼遣我従僧乞
戒僧當濟度與受具戒和上尼某甲
僧憐愍故第三亦言大
德僧聽某甲半迦尸尼和上尼某甲
是半迦尸尼遣我従僧乞受具戒僧
當濟度與受具戒和上尼某甲僧憐愍
故爾時一比丘應僧中唱言大德僧聽
某半迦尸尼和上尼某甲是半迦尸
尼遣使従僧乞受具戒和上尼某甲
若僧時到僧忍聽我當僧中問半迦
尸尼使六法事是名白應作是言汝
半迦尸尼使聽今是實語時今僧中
問汝實當言實不實當言不實問使言
半迦尸尼先來清淨不二歲學六法
不比丘尼爲作本事不比丘尼僧一
心和合作屬和上尼羯磨不五衣鉢
具不半迦尸尼字何等和上尼字
[21-0914a]
十誦律卷苐四十一苐三張存何等
知上尼字某甲半迦尸尼字某甲若未
問事當問問竟語言汝默然大德僧
聽半迦尸尼某甲和上尼某甲是半迦
尸尼遣使従僧乞受具戒和上尼某甲
使說半迦尸尼先來清淨二歲學六法
諸比丘尼巳作本事一心和合比丘尼
僧作屬和上尼羯磨五衣鉢具半迦
尸尼字某甲和上尼字某甲若僧時到
僧忍聽僧用使與半迦尸尼受具戒
和上尼某甲是名白大德僧聽半迦
尸尼某甲和上尼某甲是半迦尸尼
遣使従僧乞受具戒和上尼某甲使
說半迦尸尼先來清淨二歲學六法
諸比丘尼巳作本事一心和合比丘
尼僧作屬和上尼羯磨五衣鉢具僧
與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲
誰諸長老忍與半迦尸尼受具戒者
默然不
更應說大德僧聽半迦尸尼某甲和
上尼某甲是半迦尸尼遣使従僧乞
受具戒使說半迦尸尼先來清淨二
歲學六法諸比丘尼巳作本事一心
和合比丘尼僧作屬和上尼
[21-0914b]
十誦律卷苐四十一苐四張存羯
磨五衣鉢具半迦尸尼某甲和上尼
某甲僧與半迦尸尼受具戒和上尼
某甲誰諸長老忍僧與半迦尸尼某甲
受具戒和上尼某甲者默然誰不忍
者說是名第二羯磨竟第三更應說
大德僧聽半迦尸尼某甲和上尼某
甲是半迦尸尼遣使従僧乞受具戒
和上尼某甲使說半迦尸尼先來
清淨二歲學六法諸比丘尼巳作本
事一心知合比丘尼僧作屬和上尼
羯磨五衣鉢具半迦尸尼某甲和上
尼某甲僧與半迦尸尼受具戒知上
尼某甲誰諸長老忍與半迦尸尼某
甲受具戒和上尼某甲者默然誰不忍
者說是第三羯磨竟僧與半迦尸尼
某甲受具戒和上尼某甲竟僧忍默然
故是事如是持是使卽應還比丘尼
僧坊中向半迦尸尼說羯磨不應多
不應少亦應爲說三依止八墮法餘殘
戒法和上阿闍梨當漸漸爲汝廣說佛
在舎衞國爾時有一比丘尼於迦留
陀夷所作過失事迦留陀夷遮是比
丘尼不聽入寺諸比丘尼語是比
[21-0914c]
十誦律卷苐四十一苐五張存
丘尼汝何不向迦留陀夷悔過答言
遮我不聽入寺云何悔過諸比丘尼
不知云何是事白佛佛言比丘不應
遮比丘尼入寺應遮自坊舎不應入
佛在舎衞國爾時諸比丘尼於比丘
所作過失諸比丘
佛言若比丘尼於比丘所作過失是
比丘應遮是比丘尼說戒自恣受教
誡法佛如是約勅巳是比丘遮比丘
尼說戒自恣受教誡法餘比丘便聽
以是事故鬪諍起諸比丘不知云何
是事白佛佛言是遮比丘應聽餘人
不應聽
佛在舎衞國爾時諸比丘於比丘尼
所有過失諸比丘尼心不喜作是言
我等比丘尼所作過失比丘遮我等
說戒自恣受教誡法比丘於我等所
作過失誰能共語是事白佛佛言若比丘於
比丘尼所作過失比丘應還向是比
丘尼悔過佛如是約勅巳比丘悔過
向比丘尼比丘尼不受是事白佛佛
言比丘悔過向比丘尼比丘尼應受
[21-0915a]
十誦律卷苐四十一苐六張存佛
在舎衞國爾時有比丘尼於迦留陀夷
所作過失迦留陀夷遮受教誡法竟
出界去諸比丘尼言汝何不悔過向
迦留陀夷是比丘尼言遮我教誡法
巳出界去向誰悔過諸比丘尼不知
云何是事白佛佛言従今比丘遮比
丘尼不應出界去若出界得突吉羅佛
在舎衞國爾時王園比丘尼精舎有
剃髪師與比丘尼剃髪誘誑一式叉
摩尼壞出家心如是誘誑第二第三
人以是事故尼僧減少諸比丘尼不
知云何是事白佛佛言剃髪時應令
一善比丘尼在邊立看佛
在王舎城爾時助提婆逵多比丘尼賃
房舎後責價時得苦惱諸居士呵責
言汝等出家何以賃舎是事白佛佛
言従今諸比丘尼不得賃舎若賃得
突吉羅
在王舎城爾時助提婆逵多比丘尼
以治身具治身諸居士呵責言諸比
丘尼自言善好有功德以治身具治
身如王夫人大臣婦是事白佛佛言
諸比丘尼不應以治身具治身若
[21-0915b]
十誦律卷苐四十一苐七張存治
突吉羅有比丘尼便以瓦石手拳自
治身是事白佛佛言不應以瓦石手
拳治身若以是物自治身得突吉羅
佛言略說比丘尼不應以一切物治
身若治突吉羅佛
在舎衞國爾時自恣時兩部僧和合
爾時驅式叉摩尼沙彌沙彌尼出自
相謂言汝等知不何故驅我等出今夜
是等共集一處名隨所喜共和合故
諸比丘聞是事心不喜是事白佛佛
言従今比丘尼不應夜來自恣諸比
丘尼應早起來従比丘作自恣爾
時諸比丘尼多五百餘人一一自恣
食時巳過是事白佛佛言従今諸比
丘尼不應一一従比丘僧自恣應一
比丘尼代一切比丘尼僧従比丘僧
自恣代自恣法者代自恣人従坐起
脫革屣胡跪合掌作是言比丘尼僧
和合礼大德僧足問訊少病少惱起
居安不問訊巳作是言大德僧憶念
我等三月安居竟我等今求大德說
見聞疑罪僧憐愍故大德僧爲我等說
罪者増長善法第二亦應言大德
[21-0915c]
十誦律卷苐四十一苐八張存僧
憶念和合比丘尼僧稽首礼大德僧
足問訊少病少惱起居安不問訊巳
作是言我等三月安居竟今求僧自
恣說見聞疑罪僧憐愍故大德僧爲我
等說罪者増長善法第三亦應言大
德僧憶念和合比丘尼僧稽首礼大
德僧足問訊少病少惱
訊已作是言我等三月安居竟今求
僧自恣說見聞疑罪僧憐愍故大德
僧爲我等說罪者増長善法佛
在舎衞國爾時有一居士請佛及二
部僧明日食佛默然受居士知佛受
巳頭面礼足右遶而去還自舎通夜
辦種種多美飮食早起敷座遣使白
佛時到食具巳辦唯聖知時佛及二
部僧入其舎諸比丘尼隨智慧多者
先坐是居士見佛及二部僧坐巳自
手行水欲下飮食助提婆逵多比丘
尼語居士言此比丘尼是第一上座
此是第二上座此是持律此是持阿
毗曇居士言我等不知不識誰是第
一上座第二上座持律持阿毗曇多
有飯食足飽一切莫散亂語汝若不
[21-0916a]
十誦律卷苐四十一苐九張存
止者汝等起行食我等當坐佛遥見
比丘尼作是語聞居士呵責食後以
是事故集比丘僧語諸比丘従今聽
諸比丘尼隨上座次第坐
佛在舎衞國爾時有居士請佛及二
部僧明日食佛默然受居士知佛受
巳頭面礼足右遶而去還自舎通夜
辦種種多美飮食旦起敷座遣使白
佛時到食具巳辦唯聖知時佛及二
部僧入其舎有比丘尼問一比丘尼
汝幾歲答言小住當問和上尼阿闍
梨尼共活尼卽徃閒和上尼阿闍梨
尼共活尼言我幾歲和上尼等答言
我等疑忘諸比丘尼不知云何是事
白佛佛言上座兩三人應問次第坐
餘不憶念者但坐
佛在舎衞國爾時有比丘尼上山至
阿練若處欲受教誡故遇賊剝衣倮
形諸比丘尼
言諸比丘尼應住聚落中待比丘比
丘尼聚落中待有比丘入聚落乞食
従餘道還山阿練若處曰巳向中諸
比丘尼垂當斷食是事白佛佛言應二
[21-0916b]
十誦律卷苐四十一苐十張存人
共行卽二人共行二人不知法所可至
處看彩盡舎比丘問言汝等欲受教
誡耶答言如是是事白佛佛言應遣
二知法了了比丘尼受教誡卽遣二
知法了了比丘尼是二比丘尼欲令
一切比丘僧和合我等當受教誡是
事白佛佛言不湏一切僧和合隨所
見比丘應受教誡餘時到比丘所有
欲教誡者有不欲者不欲者便捨起
去諸比丘尼卽便隨去諸居士在増
坊者作是言比丘尼欲行婬欲比丘
不欲故捨起去諸比丘不知云何是
事白佛佛言比丘不應起去若不欲
者應言我不能教誡比丘尼佛
在舎衞國諸比丘尼受教誡法還說
戒竟明日詣僧坊不知報誰是事白
佛佛言隨受教誡比丘應還報是人
時是比丘尼門下立問言此中有是
人不答言誰耶比丘尼言如此者是
事不應爾諸比丘尼不知云何是事
白佛佛言比丘尼應問所教誡比丘
名字種姓善好憶持應問言某比丘
和上某比丘阿闍梨某比丘弟子
[21-0916c]
十誦律卷苐四十一苐十一張存佛
在舎衞國爾時比丘尼僧得帽布施
諸比丘尼不受作是言佛未聽我等
畜帽是事白佛佛言従今聽比丘尼
僧受帽施私亦受佛
在舎衞國爾時有比丘尼乞食時手
持鉢
比丘尼噉是食毒發垂死是事白佛
佛言應作蓋覆食器上佛
在王舎城爾時助提婆逵多比丘尼
背上負物似畜生負駄是事白佛佛
言従今諸比丘尼不應背上負物若
負物者突吉羅佛
在王舎城爾時助提婆逵多比丘尼客
作華鬘責價時受苦惱諸居士呵責
言汝等出家何用客作華鬘是事白
佛佛言従今不聽比丘尼客作華鬘
客作者突吉羅佛
在王舎城爾時助提婆逵多比丘尼畜
盛大便器銅盤澡盤銅杓諸居士呵
責言諸比丘尼自言善好有德畜如
是器如王夫人大臣婦是事白佛佛
言従今不聽比丘尼畜銅盔盛大便
器銅盤澡盤銅杓若畜突吉羅不
[21-0917a]
十誦律卷苐四十一苐十二張存
犯者畜銅水甁銅澡罐銅蓋
佛在舎衞國有比丘尼作酒居士言
汝等出家人何以作酒有少欲知足
比丘尼聞是事心不喜以是事白佛
佛以是事集比丘僧集僧巳語諸
比丘従今比丘尼不得作酒作酒者
突吉羅
佛在舎衞國爾時諸婦人新來不久
其夫出行死是諸婦人捨舎市肆出
家作比丘尼作比丘尼巳賃舎與他
住後索價時受諸苦惱諸居士呵責
言汝等出家何用賃舎是事白佛佛
言従今不聽比丘尼賃舎市肆若賃
與他者突吉羅
佛在舎衞國爾時偸羅難陀比丘尼
著新踈
諸居士言善女是名何衣答言是名
新踈衣諸居士呵責言諸比丘尼自
言善好有德云何著新踈衣如王夫
人如大臣婦是事白佛佛言従今不
聽比丘尼著薄踈衣著者突吉羅
佛在王舎城爾時有助提婆逵多比丘
尼在女人洗處浴諸居士呵責言諸
[21-0917b]
十誦律卷苐四十一苐十三張存
比丘尼自言善好有德在女人洗處
浴如王夫人大臣婦是事白佛佛言
従今不聽諸比丘尼女人洗處浴若
浴突吉羅
佛在舎衞國尒時偸羅難陀比丘尼
用澡豆浴身入女根中是事白佛佛
言従今不聽比丘尼用澡豆浴用者
突吉羅
佛在舎衞國爾時偸羅難陀比丘尼
水中逆行諸比丘尼問言汝何以逆
水行答言欲受觸樂是事白佛佛言
従今不聽比丘尼水中逆行若逆水
行突吉羅
佛在王舎城尒時助提婆逵多比丘尼
畜雜色莊嚴鉢支諸居士呵責言諸
比丘尼自言善好有德畜雜色鉢支
如王夫人大臣婦是事白佛佛言従
今不聽比丘尼畜雜色鉢支若畜突
吉羅
佛在舎衞國爾時比丘尼僧得水精
器布施諸比丘尼不受我何用是爲
是事白佛佛言従今聽比丘尼受水
精器作僧水器用後二十法下
[21-0917c]
十誦律卷苐四十一苐十四張存佛
在舎衞國有乞食比丘中前著衣持
鉢入舎衞城乞食到乞食家入外門不
記識中門內門亦不記識還時錯入餘
門謂是出門入
女人夢中失不淨比丘見巳慚愧還
出出巳此女人夫來見婦露身臥不
淨出卽作此念是比丘必共我婦作
非梵行便徃捉比丘言比丘汝好耶共
我婦作不淨行比丘答言不作夫言何
以入我舎耶答言我謂是可出門卽罵
比丘云何入我房戶謂是可出門是人
卽以手腳極打是比丘便放打比丘
聲故女人卽覺語夫言作何物荅言
打比丘何以故打以汝故打婦語夫
言此比丘於我無過我自夢中失不
淨夫卽罵婦汝共作不淨事云何不
伏耶以手腳打是比丘勞熟巳捨去
是比丘大受苦痛巳還去以是事向
諸比丘說諸比丘以是事向佛廣說
佛以是事集比丘僧巳語諸比丘乞
食有二種一者受請二者不受請若
受請巳欲受僧物分者應捨乞食法
巳受僧物分若不捨乞食法受僧
[21-0918a]
十誦律卷苐四十一苐十五張存物
分者得突吉羅若受僧物僧物分已
故言我乞食者犯妄語波夜提不受請
人若欲受請若欲受僧物分者應捨
乞食法巳受請受僧物分若不捨乞
食法受請受僧物分者得突吉羅若
受請受僧物分巳故言我乞食者犯妄
語波夜提佛言従今教汝等乞食法
若比丘乞食時應學行是法若欲下
牀時應徐下一腳次下第二腳安徐
起徐就架上取安陀衞莫牽安徐著
著巳應左右看齊正不若不齊正者
更應著若齊正者止徐就架上取泥
洹僧莫牽安徐著著巳左右看齊正
不若不齊正者更應著若齊正者止徐
就架上
巳左右看齊正不若不齊正者更應
著若齊正者止徐就架上取僧伽梨
莫牽安徐著左肩上徐徐取鉢莫放
地徐取錫杖不應曵地向戶時安徐
推橝開戶徐出出戶時莫以衣觸
兩邊出巳應左手牽戶扇右手牽橝若
戶扇在右橝在左者以右手牽扇左
手下橝下橝巳應排看堅牢不若
[21-0918b]
十誦律卷苐四十一苐十六張存不堅
牢更閉堅牢者止若共佛行應在佛後
應白和上應右遶佛塔聲聞塔巳徐
徐瀉水著鉢中莫使缾鉢相觸應安
徐洗鉢莫使有聲不得挑水澆鉢底
若僧坊門閉者應徐却撢開門安徐
出門出門時莫以衣觸兩邊應徐以
鉢杖著一處巳徐著一重革屣應徐
取鉢杖應安徐在道行行時莫拖曵
革屣近聚落巳徐以鉢杖著一處應
徐取僧伽梨著著巳應看齊正不若
不齊正應更著若齊正者止應徐取
鉢杖入巷時不得上下看應直前若
邊見狂象狂馬狂牛狂狗狂倮
形人者應避道若至乞食家應好識外
門中門內門相入庭中住彈指若無所
得應第二彈指若復不得應更三彈指
三彈指巳若得者應兩手捉鉢曲身受
食若更餘處乞食時應看日時節若日
故早更乞若日時至便止不應上下看
直視前行若遥見狂象狂馬狂牛狂狗
狂倮形人者應避出聚落時徐捉鉢
杖著一處徐聚僧伽梨中牒抖擻著
左肩上徐取鉢杖若先到食處應敷座
[21-0918c]
十誦律卷苐四十一苐十七張存牀取
揩腳物拭腳物安水瓨水甁應掃灑
處塗地若和上阿闍梨在食處者若
得好食先與和上阿闍梨與飮時莫
令指入器中若在後者應擧牀座擧
揩腳物拭腳物安水瓨水甁掃灑除
糞還入房中入房中時應牽橝閉戶
就牀座徐徐攝一腳次攝一腳結加
跗坐思惟法行佛在
舎衞國爾時一長者有好蘆蔔是長
者爲蘆蔔故請佛及僧怛鉢那佛默
然受知佛受巳還家竟夜辦種種多美
飮食晨朝敷座徃白時到佛自知時佛
與比丘僧徃入其舎坐巳長者自手行
水自行蘆蔔根諸比丘嚼蘆蔔根作
聲有一比丘先是伎兒見食作聲卽
便起舞時有比丘笑蘆蔔根従口鼻
中出諸居士呵責言諸沙門釋子自
言善好有德云何使他笑如伎兒佛
見是比丘作如是事諸居士呵責食
巳還去佛以是事集比丘僧知而故
問是比丘汝以何心作答言以二事故
一者看他二者欲令笑佛言爲看他
故無罪爲笑故突吉羅佛語諸
[21-0919a]
十誦律卷苐四十一苐十八張存比丘
従今巳若先未噉熟食不得噉菓果
若先噉者突吉羅佛在
舎衞國新造祗洹竟諸居士辦供具
多諸比丘來千二百五十人諸比丘
亂入亂坐亂食亂起亂去諸居士呵
責言有餘沙門婆羅門次第入次第
坐次第食次第起次第去是沙門釋
子自言善好有德亂入亂坐亂食亂
起亂去不知誰得誰不得誰重得諸
比丘不知云何是事白佛佛言従今
日應次第入次第坐次第食次第起
次第去時諸比丘次
食次第起次第去時默然入默然坐默
然食默然起默然去諸居士呵責言有
餘沙門婆羅門讃唄呪願讃歎沙門
釋子自言善好有德默然入默然坐
默然食默然起默然去我等不知食
好不好諸比丘不知云何是事白佛
佛言従今食時應唄呪願讃歎諸比
丘不知誰應作佛言上座作爾時偸
羅難陀少學寡聞時爲上座佛言若
上座不能次第二應作第二不能第
三應作如是次第能者應作
[21-0919b]
十誦律卷苐四十一苐十九張存佛在
舎衞國時諸女人次第請佛及僧辦
種種飮食諸比丘食巳不唄不呪願而
去諸女人作是言我等女人薄福誰當
爲我等唄呪願讃歎諸比丘不知云
何是事白佛佛言従今亦應爲女人
唄呪願讃歎若無淨人者留上座四
人住住時諸上座吐悶問佛佛言應
語諸女人巳去佛在
舎衞國有一比丘名曼頭羅是婆羅
門種出家作比丘患下作是念云何
數數用水洗佛言應以物拭拭時用
一葉拭拭巳不淨佛言應用兩重用兩
重拭時一重舒汙手佛言應截屈處
時截處傷大便道佛言不應截應用
一枚淨拭拭時擲棄著廁中著巳廁
滿佛言應著一處時淨葉不淨葉共
著一處取時汙手佛言右邊安淨葉
左邊棄不淨葉著一處時大聚佛言
除却除却時吐逆佛言應安器若滿
遠棄餘處佛在
王舎城爾時六羣比丘洗腳處嚼楊
枝後比丘來見不淨吐逆諸比丘不
知云何是
[21-0919c]
十誦律卷苐四十一苐二十張存僧
知而故問六羣比丘汝實作是事不
答言實作世尊佛以種種因緣呵責
六羣比丘云何名比丘僧洗腳處嚼
楊枝呵巳語諸比丘従今佛前不得
嚼楊枝和上阿闍梨前一切上座前
佛塔前聲聞塔前溫室講堂廚下大
門前廁邊安水處小便處浴室中
多人行處不得嚼楊枝嚼者突吉
羅不犯者同歲比丘前不犯佛
在王舎城有倮形外道病疥瘙徃語
耆婆治我此病答言浴室中洗乃可
得差外道作是言我是外道倮形無
所著何由得浴室洗耶耆婆言頗有
親里相識比丘不答言無耆婆言唯
得浴室洗可差是外道卽徃到竹園
問新學比丘及沙彌言汝等何時浴
室洗耶答言某日時外道屈指數日
或擲石數日或作籌數日若千日巳過
若干日在到浴曰來至入竹園在一
面立看諸比丘云何入浴室洗或有
比丘著衣入或有以泥塗身入是外道
卽以泥塗身入如似老上座諸比丘
作是念是上座比丘従何處來共
[21-0920a]
十誦律卷苐四十一苐二十一張存
相謂言上座來與上座牀卽便與牀
盛滿器水著前汗出巳諸比丘亦與
揩腳骨膊胸背擧身揩巳疥瘙卽除身
得清淨清淨巳喚擔衣來與上座是外
道言汝等不好用著衣爲諸比丘言
不善將不與外道洗耶諸比丘不知
云何是事白佛佛言従今日露身不
得揩他亦不得揩露身者兩露身亦不
得相揩比丘闇中不得作礼不得礼
覆面者不得礼睡者不得礼入三昧
者不得礼嚼楊枝者
得作礼自洗面不得作礼亦不得向
洗面者礼自食時不得礼不得礼食者
自縫衣時不得礼不得向縫衣者作礼
自剃髪時不得作礼亦不得礼剃髪者
自在高處不得礼下處下處亦不得
礼高處佛前不得礼人佛塔前聲聞
塔前亦不得礼人大小便處取水處
浴室乃至不安隱處皆不得礼在道
行時不得礼若至心欲礼者語上座
住我欲礼若住者應礼不住者不
應礼
佛在舎衞國有客比丘暮來次得空
[21-0920b]
十誦律卷苐四十一苐二十二張存房
舎時牀上有盤蛇睡比丘不看便坐
蛇上爲蛇所昔與蛇倶死經五六日
有靑蠅出諸比丘見蠅出八共相謂
言此房中有靑蠅出當八看來入
巳便見作是言是比丘必坐是蛇上
爲蛇所昔二俱死耳諸比丘不知云
何是事白佛佛以是事集比丘僧語
諸比丘従今教客比丘儀法若客比
丘到僧坊中應偏袓著衣著泥洹僧
高應下著衣囊在右肩上應轉著左
肩上若杖油囊革屣鍼筒在右手中
應移左手中若欲大小便應先外却
巳八僧坊若得水洗足巳入若不得水
以草樹葉拭足巳入若門閉應求開
門若開應入若不開僧坊外有牆壍
刺棘應在現處立一心淨持威儀作
大人相起他善心若見舊比丘應問
此僧坊中有若干歲比丘房不若言
有卽語開門巳入又問是房中爲有
人不若言空應問用何水若言井水
應索盥及繩掃篲應開房戶彈指若
有
牀榻覆地物出巳應掃灑塗地抖
[21-0920c]
十誦律卷苐四十一苐二十三張存
擻牀席被褥枕覆地物覓虫巳還敷
如本洗腳盆常用水甁皆著水持革
屣至水邊浣拭革屣物捩曬巳捉革
屣先拭前頭次拭後中拭帶若水器
在在邊應左手取水右手洗足若在右
邊右手取水左手洗足洗足巳著革
屣入房閉門下橝却坐繩牀先攝一腳
次攝一腳攝巳大坐正觀諸法地了
時應問舊比丘此僧坊中有前食無
前食有時食無時食何處有惡狗惡
牛大童女寡婦家何處是僧羯磨學
家覆鉢羯磨家何處可行何處不可
行問是事巳應行乞食若客比丘欲
去時以灌繩掃篲還付本主摒擋
臥具閉門下橝巳去
佛在阿毗羅國時新作僧伽藍有比
丘作匠著僧伽梨輦石輦墼輦草輦
泥以手泥壁黑泥糠泥汙灑泥壁赤
色泥白色泥塗壁灑掃僧坊塗地故
汙衣著是汙衣入聚落乞食諸居土
呵責有餘沙門婆羅門著淨衣入聚
落乞食是沙門釋子自言善好有德
著是汙衣入聚落乞食如壓油人是
[21-0921a]
十誦律卷苐四十一苐二十四張存中有
比丘少欲知足行頭陀聞是事心不
喜以是事白佛佛以是事集比丘僧
語諸比丘従今不得著僧伽梨蕈石
輦泥輦草泥塗壁以手塗壁糠泥汙
灑塗壁黑色赤白色塗壁掃灑僧坊塗
地不得腳躡僧伽梨不得敷僧伽梨
坐不得臥僧伽梨上不得襯身著僧伽
梨著僧伽梨如著僧伽梨法著鬱多羅
僧
安陀衞法以三種壞色作淨不得著五
種純色衣除納衣若比丘貧少衣不
能得割截衣衣上安牒若五若七若
九若十一若十二若十五若過十五
若能得應䚯截作僧伽梨鬱多羅僧
安陀衞是爲衣法佛在
王舎城有大僧坊初夜中夜後夜多有
客比丘一切時來宿晨朝便去上座問
下坐言何以無客比丘答言有何以
不來見上座我等不知彼人來去諸
比丘不知云何是事白佛佛言若客
比丘來應先礼拜上座時彼僧坊有
千二百五十比丘客比丘一一礼拜
過初夜道行疲極不能得遍諸
[21-0921b]
十誦律卷苐四十一苐二十五張存
比丘不知云何是事白佛佛言應問
訊四上座有客比丘纂來問第一上
座在何處荅言在耆闍崛坊又問第
二上座復在何處答言在毗伽羅坊
又問第三上座在何處答言在貴守
陀羅坊又問第四上座在何處答言
在薩多訶求坊徃問訊時道中有師
子虎狼畏豹熊羆多羅刹等畏諸比
丘不知云何是事白佛佛言隨所入
坊舎中卽礼彼四上座礼時在大坊
舎門外住立久迷悶吐逆不樂諸比
丘不知云何是事白佛佛言若時得
見上座者應礼不時得見者則止
佛在舎衞國憍薩羅國阿練若處有
一比丘在中住時賊來八僧坊見是
比丘在閣上卽遣人將是比丘來下時
彼賊主信敬佛法作是言莫斷比丘
下當者有火不言無有食不言無有
水不言無共相謂言是沙門釋子
淨看洗腳處有水不言無看淨水甁
常用水甁有水不言無作是言斷是
比丘來卽將來下問言大德有火不
答言無有鑚火具不欲鑚火答言無
[21-0921c]
十誦律卷苐四十一苐二十六張存大德
我等飢有食不答言無問有食器不
我欲作食答言無大德我等渴有水不
答言無有取水器不答言無大德是
沙門釋子清淨有洗腳水不有淨水
甁常用水甁不答言無又問大德我
欲至彼聚落示教我道處答言不
知又問時節早晩答言不知又問今
是何日答言不知又言作唄答言
不能又言呪願答言不能又言讃
法答言不能是賊共相謂言此阿
練若比丘無一阿練若法是比丘當
不能自活故出家當熟打之卽以
手腳打是比丘巳捨去是比丘大受
苦惱以是事語諸比丘諸比丘以是
事白佛佛以是事集比丘僧語諸比
丘従今當教阿練若比丘儀法應
學是法従今阿練若比丘有人來先
應共語好正憶念和悦顏色不應
垂頭應言善來應畜火及火鑚應
畜食食噐應畜水水器應畜洗腳
水水器淨水甁常用水甁盛滿水
應知道知日知時知夜知夜分應知
星宿應學星宿法應誦修多羅
[21-0922a]
十誦律卷苐四十一苐二十七張存
毗尼阿毗曇應學解修多羅毗尼阿
毗曇應知初禪二禪三禪四禪湏陀
洹斯陀含阿那含阿羅漢果若未得
者應知誦讀不應畜日珠月珠如是
法應廣知應畜禪杖如瞿尼沙修多
羅中廣說應修行之
佛在舎衞國阿耆逵婆羅門擔釋倶
梨餠徃到佛所與佛佛言分與僧卽分
與僧巳在佛
法諸比丘齒餠作聲阿耆逵叉手白
佛言世尊沙門瞿曇教化一切弟子
皆能受耶佛言有受者不受者婆
羅門言實爾瞿曇有爲法者有爲
食者佛爲阿耆逵種種說法示教利
喜巳默然時阿耆逵聞佛說法示教
利喜巳従坐起礼佛足右遶而去去
不久佛以是事集比丘僧語諸比丘
従今說法時呪願時讃法時不得食
食者突吉羅
佛在波羅㮈國佛中前著衣持鉢入
波羅㮈城欲乞食有一新比丘中前
著衣持鉢先入城乞食佛遥見是比
丘在他門前是比丘亦見佛見佛已慙
[21-0922b]
十誦律卷苐四十一苐二十八張存愧
低頭佛乞食還攝衣鉢竟以是事集
比丘僧語諸比丘我今日中前著衣
持鉢入城乞食見一新比丘亦著衣持
鉢先入城乞食我見是比丘比丘見
我故慚愧低頭語諸比丘誰中前著
衣持鉢入城乞食是比丘慙愧長跪
合掌白佛言我是佛言善哉善哉見
我故慚愧攝情若見比丘比丘尼優
婆塞優婆夷及諸外道沙門婆羅門
亦應攝情低頭長夜得安樂佛
在舎衞國長老鬱提有共行弟子無
恭敬心入僧坊中亦無恭敬心時長老
鬱提徃到佛所頭面礼足在一面坐
巳白佛言世尊我共行弟子無恭敬
心入僧坊中亦無恭敬心世尊云何
令弟子於和上有恭敬心佛言小住
鬱提我問汝時當說佛以是事集比
丘僧巳語鬱提言汝欲說者說鬱提
言世尊我共行弟子無恭敬心入僧
坊中亦無恭
上有恭敬心佛語鬱提共行弟子於
和上應生敬心入僧坊亦應生敬心
應與和上鉢衣戶鉤時藥時分藥
[21-0922c]
十誦律卷苐四十一苐二十九張存七
日藥盡形壽藥若和上作衣時應代
作浣衣時染衣時割截衣時簪衣時刺
衣時舒展時皆應代作若自不能者應
賃他作若自不能盡作者亦應借他若
能盡作者應作不得閑住佛語鬱提
若和上欲浴室中洗時弟子先應辦
浴具著薪著油澡豆若和上入浴室
時弟子應持浴衣與攝取所著衣與
牀應與水甁授扙若和上少力弟子應
手扶若大羸劣應負入浴室應攝衣
著一面應坐著牀上以水瓮著前若
弟子欲洗時應白和上向壁洗應生
病想生藥想佛言和上汗出時弟子
先應揩腳次揩膊骨腰脊胸背若和上
洗竟應授衣與取牀取水器取扙應
以薪著竈中若和上少力者應手扶
若大羸劣應負還房坐牀上應取浴
衣擧應授臥衣應安大小便器應安
唾器若弟子更欲洗應白和上巳洗
若最後浴室中洗者應擧繩床著一處
擧水甁水瓨應以灰覆火出浴室閉門
下橝巳去若欲誦時至三問能得者
應隨力従和上受受巳在一處憶
[21-0923a]
十誦律卷苐四十一苐三十張存
念思惟若得者誦若不得者更問明
日應攝大小便器唾器棄巳應問和
上湏粥湏食不若言湏粥應安釜器
辦杓辦匕若言湏食應辦食應辦
食器若和上病者弟子應看若活若
死應覓隨病食隨病藥應取和上物
作供養若和上無者自辦若自無者
従他求若無知
得好者應與和上鬱提若僧與和上
憶念羯磨若與不癡羯磨時應代和
上去作是言僧與我和上憶念羯磨
若不癡羯磨僧與和上苦切羯磨依
止羯磨驅出羯磨下意羯磨時弟子
以法佐和上言僧莫與我知上苦切
羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨
若僧巳與和上作是苦切羯磨依止
羯磨驅出羯磨下意羯磨竟弟子應
言僧與我和上輕作羯磨莫重作鬱
提若僧與和上覓罪相羯磨弟子應
徃言僧如法莫與我和上覓罪羯磨
若僧與和上覓罪羯磨竟弟子應従
僧乞輕作莫重作若僧與和上不見
擯羯磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯
[21-0923b]
十誦律卷苐四十一苐三十一張存磨
弟子應徃白僧言不見教見不作教
作不除教除鬱提若和上犯僧殘罪
應與別住摩那埵本日治出罪羯磨
弟子應徃言僧如法與我和上别住磨
那埵本日治出罪羯磨鬱提是弟子
不白和上不得教他讀經不得誦經
令他憶念不得並誦不白和上不得
従他受法不得授他法不得従他受憶
念不得並誦不得與他衣鉢戶鉤時藥
時分藥七日藥盡形壽藥不得與他作
衣不得使他作衣不得與他剃髪不得
使他剃髪不白和上不得一切有所作
除大小便及嚼楊枝礼佛鬱提若和
上欲入聚落弟子應授入聚落衣應
揲臥衣擧弟子若隨和上入聚落應
取鉢杖僧伽梨不應在前行不應大
逼近不得並行若師說非法者應諌
止若說法應隨喜若說法時得施弟
子應取若到聚落應授鉢扙僧伽
弟子若在前出聚落不應遠住應取
和上鉢杖僧伽梨若和上共道行弟子
應取杖取盛油囊革屣鍼綖囊鬱提
弟子應日日三時至和上邊早起
[21-0923c]
十誦律卷苐四十一苐三十二張存食
後日沒時早起時應除大小便器唾
器食後時應掃灑塗地日沒時應持
大小便器唾器著邊鬱提白佛言世
尊弟子於和上行如是法和上於弟
子當云何佛語鬱提弟子作是行者
和上應教誦修多羅毗尼阿毗曇與
衣鉢杖戶鈎與時藥時分藥七日藥
盡形藥若弟子作衣時和上應佐
作若浣衣染衣割截替刺舒展時皆
應佐作若自不能倩他若自不能盡
作亦應使他若隨能者盡佐作不得
閑住若和上見弟子病時應看若活
若死應與覓隨病食隨病藥應取弟子
物作弟子無者和上與物若自無物従
他求與無知識求不能得若乞食時得
好食者與若僧與弟子憶念羯磨與不
癡羯磨作是言如法與我弟子憶念
羯磨不癡羯磨若僧與弟子苦切羯
磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨和
上應如法佐言莫與我弟子苦切羯
磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨若
僧巳作若切羯磨依止羯磨驅出
羯磨下意羯磨竟應言輕作莫
[21-0924a]
十誦律卷苐四十一苐三十三張存重
作若僧欲與弟子覓罪羯磨應如
法佐言莫作若僧與覓罪羯磨竟
和上應佐言輕作莫重作鬱提若
僧與弟子不見擯羯磨不作擯羯
磨惡邪不除擯羯磨和上應言不見
教見不作教作不除教除鬱提若弟
子犯僧殘罪應與作別住摩那埵本
日治出罪羯磨和上作是言僧與我
弟子
鬱提應日日三時教弟子卑起食後
曰沒時早起教言莫近惡知識惡伴
弊惡人食後教言莫近惡知識惡伴
弊惡人日沒時教言莫近惡知識惡
伴弊惡人若作非法應呵止鬱提有
三種呵止一者不喚作二者不共語
三者欲有所作不聽作十
誦律卷第四十一甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造
[21-0924b]
十誦律卷苐四十二苐七誦之一存
後奉北甲度三藏弗若多羅共羅什譯
尼律第一不共之戒八波羅夷法佛在
舎衞國爾時捨衞國中王園精舎有
比丘尼名周那難陀年少端正有鹿
子居士兒亦年少端正是男子於周
那難陀比丘尼深生漏心是比丘尼於
是男子亦生漏心是鹿子兒如是思
惟若我語是比丘尼作是事者身自
得罪王當治我惡名流布四方身壞
命終當墮地獄比丘尼亦如是思惟若
我語是男子作是事者身自得罪而
令他得罪惡名流布四方諸比丘比
丘尼以法治我諸天善神不復守護
我身壞命終當墮地獄是比丘尼常憶
念是男子不得従意故生病羸瘦在
房內臥斷威儀不能行來是男子聞
是比丘尼得病受苦惱在房內臥不
能行來聞巳作是念是比丘尼更無
有病但以念我故致
惱我何不徃是比丘尼所不說是事
亦能除病作是念巳卽徃王園
[21-0924c]
十誦律卷苐四十二苐二張存比
丘尼精舎到巳問諸比丘尼言周那
難陀比丘尼爲在何處答言在某肩
內病臥受苦惱斷威儀不能行來是
男子卽徃到比丘尼房中摩觸抱捉
作是言汝病小差不可忍不苦惱不
増長耶答言病不差不可忍苦惱増
長爾時比丘尼口出惡不淨語作是
言此是我分他不愛念我我便愛念
他是中有比丘尼少欲知足行頭陀聞
是事心不喜呵責言云何名比丘尼有
漏心聽漏心男子摩觸抱捉種種因緣
呵巳向佛廣說佛以是事集二部僧
佛知故問周那難陀比丘尼汝實作
是事不答言實作世尊佛以種種因
緣呵責云何名比丘尼有漏心聽漏
心男子摩觸抱捉種種因緣呵巳語
諸比丘以十利故與比丘尼結戒攝
僧故僧極好攝故僧安樂住故折伏
高心人故有慚愧者得安樂故不信
者得淨信故巳信者増長信故遮今
世惱漏故斷後世惡趣故梵行久住
故従今是戒應如是說若比丘尼有
漏心聽漏心男子髪際以下至腕
[21-0925a]
十誦律卷苐四十二苐三張存
膝以上却衣順摩逆摩牽推按掐
抱上抱下是比丘尼得波羅夷不共
住漏心者於是人邊生愛結深厚男
子漏心亦如是男者謂人男能作婬
事波羅夷者是罪弊惡深重退墮
不如是故名波羅夷不共住者諸比
丘尼不與此比丘尼共作法事謂白
羯磨白二羯磨白四羯磨說戒自恣
作十三比丘尼羯磨是中犯者有八
種若比丘尼生漏心聽漏心男
衣順摩面犯波羅夷若摩咽若胸
脅脊腹齊大小便處骨乃至膝如順
摩逆摩牽推按掐亦如是髪際以
上腕以前膝以下却衣摩觸偸蘭遮
若比丘尼有漏心聽漏心男子却衣
従地抱著机上波羅夷従机上著獨坐
牀上従獨坐牀上著大床上從大床上
著輿上従輿上著車上従車上著馬
上従馬上著象上従象上著堂上皆
波羅夷又比丘尼有漏心聽漏心男
子却衣従堂上抱著象上従象上著
馬上従馬上著車上従車上著輿上
従輿上著大床上従大牀上著獨坐牀
[21-0925b]
十誦律卷苐四十二苐四張存上従
獨坐牀上著机上従杋上著地上皆波
羅夷若髪際以上腕以前膝以下聽
却衣抱擧上下偸蘭遮若比丘尼有
漏心聽漏心男子合衣順摩面偸蘭
遮若咽若胸脅脊腹臍大小便處骨
膝得偸蘭遮如順摩逆摩牽推按掐
亦如是合衣摩觸髪際以上腕以前
膝以下突吉羅又比丘尼有漏心聽
漏心男子合衣抱従地著机上偸蘭
遮従机上著獨坐牀上従獨坐牀上著
大床上従大牀上著輿上従輿上著車
上従車上著馬上従馬上著象上従
象上著掌上皆偸蘭遮又比丘尼有
漏心聽漏心男子合衣抱従堂上著
象上従象上著馬上従馬上著車上
従車上著輿上従輿上著大牀上従大
牀上著獨坐牀上従獨坐牀上著机上
従机上著地上皆偸蘭遮若髮際以
上腕以前膝以下聽合衣抱舉上下
突吉羅不犯者若父想兄弟想兒子
想若水漂若火燒若刀矟弓杖若欲
墮坑若値惡獸難
無著心不犯五事竟
[21-0925c]
十誦律卷苐四十二苐五張存佛
在王舎城爾時助調逵比丘尼聽六羣
比丘捉手捉衣共立共語共期入屛
覆處待男子來擧身如白衣女爾時
有比丘尼少欲知足行頭陀聞是事
心不喜種種因緣呵責言云何名比
丘尼有漏心聽漏心男子捉手捉衣
共立共語共期入屛覆處待男子來
擧身如白衣女種種因緣呵已內佛
廣說佛以是事集二部僧知而故問
助調逵比丘尼汝實作是事不答言
實作世尊佛以種種因緣呵責云何
名比丘尼有漏心聽漏心男子捉手
捉衣共立共語共期入屛覆處待男
子來擧身如白衣女種種因緣呵巳
語諸比丘以十利故與比丘尼結戒
従今是戒應如是說若比丘尼有漏
心聽漏心男子捉手捉衣共立共語共
期入屛覆處待男子來擧身如白
衣女以是八事示貪著相是比丘尼
犯波羅夷不應共住漏心者於是人
邊生愛結深厚男子漏心亦如是男
子者謂人男能作婬事捉手者従腕前
名爲手捉衣者捉襯身衣共立者
[21-0926a]
十誦律卷苐四十二苐六張存可
說不淨語處共語者可說不淨語處
共期者可作惡處入屛覆處者若壁
覆障草席覆障衣幔覆障處待男
子來者可作惡處舉身如白衣女者
若捉若抱不逆男子意如白衣女用是
八事示貪著相犯波羅夷波羅夷者
是罪弊惡深重退墮不如若比丘尼
犯是罪者不名沙門尼非釋女失比丘
尼法不共住者諸比丘尼不共作法
事謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說
戒自恣立十三比
者若比丘尼有漏心聽漏心男子捉
手偸蘭遮聽捉衣偸蘭遮若共立偸
蘭遮若共語偸蘭遮若共期偸蘭遮
若入屛覆處偸蘭遮待男子來偸蘭
遮身與男子如白衣女偸蘭遮若具
作八事犯波羅夷六事竟佛在王
舎城爾時有二比丘尼是姉妹姉名
彌多羅妹名彌帝隷彌多羅比丘尼
作不淨行犯婬欲彌帝隷比丘尼善
好不犯婬欲彌多羅比丘尼後時反
戒作白衣諸比丘尼徃語彌帝隷比
丘尼言汝姉反戒作白衣爲
[21-0926b]
十誦律卷苐四十二苐七張存好
不答言我亦先知是比丘尼犯如是
如是不淨行我但不欲自舉不欲向
僧說或有人言云何名比丘尼自汙
姉是中有比丘尼少欲知足行頭
陀聞是事心不喜種種因緣呵責
言云何名比丘尼有知他比丘尼
有麤罪覆藏種種因緣呵巳向佛
廣說佛以是事集二部僧知而故
問彌帝隷比丘尼汝實作是事不
答言實作世尊佛以種種因緣呵
責云何名比丘尼知比丘尼犯麤罪
覆藏種種因緣呵巳語諸比丘以十
利故與比丘尼結戒従今是戒應如
是說若比丘尼知比丘尼犯麤罪覆
藏乃至一夜是比丘尼知彼比丘尼
若退若住若滅若去後作是言我亦
先知是比丘尼犯如是如是不淨行
但不欲自舉不飮向僧說或有人言
云何名比丘尼自汙姉是比丘尼犯波
羅夷不應共住知者若自知若従他
聞若罪比丘尼自說麤罪者若波羅
夷若僧伽婆尸沙復次一切罪皆名
爲麤但分
[21-0926c]
十誦律卷苐四十二苐八張存一
夜者従日沒至地未了是名夜彼比
丘尼退者退失比丘尼法住者住白
衣法中滅者如法如毗尼如佛教
與滅擯羯磨去者入外道去然後
作是言我先知是比丘尼犯如是如
是不淨行我不欲自擧不欲向僧說
或有人言云何妹自汙姉是比丘尼
犯波羅夷不應共住波羅夷者是罪
弊惡深重退墮不如若比丘尼作是
罪非沙門尼非釋女失比丘尼法不
共住者諸比丘尼不共作法事謂白
羯磨白二羯磨白四羯磨說戒自恣
立十三比丘尼羯磨是中犯者若比
丘尼見傺比丘尼地了時犯波羅夷
罪是比丘尼波羅夷中生波羅夷
想竟日覆藏至地了時犯波羅夷若
是比丘尼僧與作不見擯不作擯惡
邪不除擯狂心亂心病壞心爾時
覆藏不犯若解擯若苦痛止還得
本心是時覆藏他罪至地了時犯
波羅夷若比丘尼見餘比丘尼地了
巳日出時日出巳中前日中日昳
晡時日沒時日沒巳初夜初分初
[21-0927a]
十誦律卷苐四十二苐九張存夜中
分初夜後分中夜初分中夜中分中
夜後分後夜初分後夜中分後夜後
分覆藏至地了時犯波羅夷是波
羅夷中生波羅夷想覆藏至地了
時犯波羅夷若是比丘尼僧與作不
見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心
病壞心爾時覆藏不犯若解擯若苦痛
止還得本心爾時覆藏他罪至地了
時犯波羅夷若比丘尼見餘比丘尼
地了時犯波羅夷於波羅夷中謂波
羅夷謂僧伽婆尸沙謂波逸提謂波
羅提提舎尼謂突吉
羅夷中生僧伽婆尸沙想覆藏至地
了時犯波羅夷又比丘尼日出時日
出巳中前日中日昳晡時日沒日沒
巳初夜初分初夜中分初夜後分中
夜初分中夜中分中夜後分後夜初
分後夜中分後夜後分見比丘尼犯
波羅夷是波羅夷中謂僧伽婆尸沙
謂波逸提謂波羅提提舎尼謂突吉羅
於波羅夷中生僧伽婆尸沙想覆藏
至地子時犯波羅夷生波逸提想生
波羅提提舎尼想生突吉羅
[21-0927b]
十誦律卷苐四十二苐十張存
想亦如是若僧與是比丘尼作不見
擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心
病壞心爾時覆藏不犯若解擯若
苦痛止還得本心爾時覆藏他罪至
地了時犯波羅夷若比丘尼見餘比
丘尼地了時犯波羅夷罪於波羅夷
中生疑爲波羅夷爲非波羅夷後時
斷疑於波羅夷中生波羅夷想覆藏
至地了時犯波羅夷又比丘尼日出
時日出巳中前日中日昳晡時日沒
日沒巳初夜初分初夜中分初夜後
分中夜初分中夜中分中夜後分後
夜初分後夜中分後夜後分見比丘
尼犯波羅夷於波羅夷中生疑爲波
羅夷非波羅夷後時斷疑於波羅夷
中生波羅夷想覆藏至地了時犯波羅
夷若僧與作不見擯不作擯惡邪不除
擯若是比丘尼狂心亂心病壞心爾時
覆藏不犯若僧與是比丘尼解擯若苦
痛止還得本心爾時覆藏他罪至地了
時犯波羅夷若比丘尼見餘比丘尼地
了時犯波羅夷於波羅夷中生疑爲
波羅夷爲僧伽婆尼沙爲波羅夷爲
[21-0927c]
十誦律卷苐四十二苐十一張存
波逸提爲波
爲波羅夷爲突吉羅後時斷疑於波
羅夷中生波羅夷想覆藏至地了時
犯波羅夷又比丘尼日出時日出巳
中前日中日昳晡時日沒時日沒巳初
夜初分初夜中分初夜後分中夜初
分中夜中分中夜後分後夜初分後
夜中分後夜後分見比丘尼犯波羅
夷罪於波羅夷中生疑爲波羅夷爲
僧伽婆尸沙爲波羅夷爲波逸提爲
波羅夷爲波羅提提舎尼爲波羅夷
爲突吉羅後時斷疑於波羅夷中生
波羅夷想覆藏至地了時犯波羅夷
若僧與是比丘尼作不見擯不作擯
惡邪不除擯若狂心亂心病壞心爾
時覆藏不犯波羅夷若僧與是比丘
尼解擯若苦痛止還得本心爾時覆
藏至地了時犯波羅夷若比丘尼見餘
比丘尼地了時犯波羅夷於波羅夷
中生疑爲波羅夷爲僧伽婆尸沙爲
波逸提爲波羅提提舎尼爲突吉羅
後時斷疑於波羅夷中坐僧伽婆
尸沙想覆藏至地了時犯波羅夷
[21-0928a]
十誦律卷苐四十二苐十二張存
又比丘尼日出時曰出巳中前日中
日昳晡時日沒日沒巳初夜初分初
夜中分初夜後分中夜初分中夜中
分中夜後分後夜初分後夜中分後
夜後分見餘比丘尼犯波羅夷於波
羅夷中坐疑爲波羅夷爲僧伽婆尸
沙爲波羅夷爲波逸提爲波羅夷爲
波羅提提舎尼爲波羅夷爲突吉羅
後時斷疑於波羅夷中生僧伽婆尸
沙想覆藏至地了時犯波羅夷苦僧
與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪
不除擯若狂心亂心病壞心爾時覆
藏不犯若僧
痛丘還得本心爾時覆藏他罪至地
了時犯波羅夷若比丘尼見他比丘
尼地子時犯波羅夷於波羅夷中生
疑爲波羅夷爲僧伽婆尸沙爲波逸
提爲波羅提提舎尼爲突吉羅後時
斷疑於波羅夷中生波逸提想覆
藏至地了時犯波羅夷又比丘尼
日出時日出巳中前日中日昳晡時
日沒日沒巳初夜初分初夜中分初
夜後分中夜初分中夜中分中夜後
[21-0928b]
十誦律卷苐四十二苐十三張存
分後夜初分後夜中分後夜後分見
比丘尼犯波羅夷於波羅夷中生疑
爲波羅夷爲僧伽婆尸沙爲波逸提
爲波羅提提舎尼爲突吉羅後時斷
疑於波羅夷中生波逸提想覆藏至
地了時犯波羅夷若僧與是比丘尼作
不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂
心病壞心尒時覆藏不犯波羅夷若僧
與是比丘尼解擯若苦痛止還得本心
爾時覆藏他罪至地了時犯波羅夷若
比丘尼地了時見他比丘尼犯波羅夷
於波羅夷中生疑爲波羅夷爲僧伽婆
尸沙爲波逸提爲波羅提提舎尼爲突
吉羅後時斷疑於波羅夷中生波羅
提提舎尼想覆藏他罪至地了時犯
波羅夷又比丘尼日出時日出巳中
前日中日昳晡時日沒日沒巳
