[21-0487c] 
十誦律卷第二初誦之二攝後
秦北印度三藏弗若
多羅譯明四波羅夷法之二佛在跋
耆國跋求摩河上是時佛語諸比丘
修習不淨觀得大果大利諸比丘作
是念世尊教我等修習不淨觀得大
果大利我等當勤修習諸比丘作是
念巳勤修習不淨觀深懷猒惡漸愧
是身譬如年少自喜嚴飾洗浴身體
剪爪治鬚髪著好衣服以香塗身若
以死蛇若以死狗或以死人臭爛靑
瘀鳥獸所食膿血虫出以繫其頸猒
惡臭屍深懷慙愧是諸比丘深修不
淨觀故慙愧猒惡亦復如
有比丘發心欲死歎死求刀自煞或
服毒藥或有自繫或投高崖或有比
丘轉相害命有一比丘勤修不淨觀
深得猒惡慙愧臭身便徃鹿杖梵志
所讃言善人汝能煞我與汝衣鉢時
彼梵志卽以利刀而斷其命有血汙
刀持至跋求摩河上洗之有魔天神
従水中出住水上讃梵志言善人汝
得大福德是沙門釋子末度
[21-0488a]
十誦律卷第二苐二張攝者度
未脫者脫兼得衣鉢時彼梵志生惡
邪見自謂審爾便挾刀去従房至房
従經行處至經行處唱言誰未度者
我當度之誰末脫者我當脫之時諸
比丘勤修不淨觀故猒惡臭身従住
處出至梵志所讃言善人可斷我命
時彼梵志尋斷其命如是二三乃至
六十以是因緣僧遂減少月十五日
說戒時至衆僧減少佛知故問阿難
言今說戒日衆僧都集何故減少阿難
白言世尊一時教諸比丘深修習不
淨觀得大果大利是諸比丘卽勤修
不淨觀猒惡臭身譬如年少自喜嚴
飾洗浴身體剪爪治鬚髪著好衣服
以香塗身若以死蛇若以死狗或以
死人臭爛靑瘀鳥獸所食膿血虫出
以繫其頸是人猒惡深懷慚愧是諸
比丘修不淨觀猒惡慚愧亦復如是
爾時或有發心欲死歎死求刀自煞
或服毒藥或有自繫或投高崖或有
比丘轉相害命有一比丘勤修不淨
觀故深得猒惡慚愧臭身便徃鹿杖
梵志所讃言尊人汝能煞我與
[21-0488b]
十誦律卷苐二苐三張攝汝衣
鉢時彼梵志尋以利刀斷是比丘命
有血汙刀持至跋求摩河上洗之有
魔天神従水中出住水
汝得大福德是持戒沙門釋子未度
者度未脫者脫兼得衣鉢時彼梵志
卽生惡邪見自謂審爾便挾刀去従房
至房従經行處至經行處卽大唱言
誰未度者我當度之誰未脫者我當
脫之時諸比丘勤修不淨觀故深得
猒惡慚愧臭身従住處出至梵志所
讃言善人可斷我命時彼梵志尋斷
其命如是二三乃至六十故僧減少
唯願世尊爲諸比丘說餘善道安樂
住法无有猒惡諸惡法生卽能除滅
佛語阿難更有善道安樂行法無有
猒惡諸惡法生卽能除滅世尊云何
善道安樂住法無有猒惡諸惡法生
卽能滅除佛告阿難有阿那般那念
名爲善道安樂住法所以者何諸惡
法生卽能除滅無猒惡故世尊云何
修習阿那般那念名爲善道安樂住
法諸惡法生卽能除滅無有猒惡佛語
阿難若有比丘隨其所依城邑
[21-0488c]
十誦律卷第二苐四張攝聚落止住
晨朝時到著衣持鉢攝身諸根繫念
一心入材乞食食巳若在空處若在
樹下若在空舎敷尼師壇正坐端身
繫念在前除世貪嫉於他財物遠離
貪著如是行者則能捨離瞋恚睡眠
調戲疑悔是諸陰蓋能煩惱心使慧
力羸不至涅槃是故當除若息入時
當一心知入若息出時當一心知出
若長若短若息入遍身當一心知従
一切身入若息出遍身當一心知従一
切身出除身行時當一其心念出入息
受喜時受樂時受心行時除心行時當
一其心念出入息覺心時令心喜時令
心攝時令心解脫時當一其心念出
入
捨離當一其心念出入息阿難是名
善道安樂行法諸惡法生卽能除滅
無有猒惡爾時佛語諸比丘當勤修
習阿那般那念得大果大利時諸比
丘各作是念世尊爲我等讃歎修習阿
那般那念得大果大利我等當勤修
習作是念巳卽勤修習阿那般那念
便得无量種種知見作證
[21-0489a]
十誦律卷苐二苐五張攝
佛知多有比丘得漏盡道成阿羅漢
以是因緣集比丘僧種種呵責云何
名比丘求刀自煞歎死教死種種呵
巳語諸比丘以十利故與諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘若人若人
類故自奪命若持刀與教死歎死作如
是言人用惡活爲寧死勝生隨彼心
樂死種種因緣教死歎死死者是比
丘波羅夷不應共住奪命者自奪若
教他奪是中云何犯罪比丘有三種
奪人命波羅夷一者自二者教三者
遣使自者自身作自身奪他命教者
教語他言捉是人繫縛奪命遣使者
語他人言汝識某甲不汝捉是人繫
縛奪命是使隨語奪彼命時比丘得
波羅夷復有三種奪人命一者用内
色二者用非内色三者用内非内色
内色者比丘用手打他若足若頭若
餘身分作如是念令彼因死彼因死者
是比丘波羅夷若不卽死後因是死亦
波羅夷若不卽死後不因死得偸蘭遮
用不内色者若比丘以木瓦石刀槊弓
箭若木段白鑞段鈆錫段遥擲彼人
[21-0489b]
十誦律卷苐二苐六張攝作
如是念令彼因死彼因死者波羅夷
若不卽死後因是死亦波羅夷若不
卽死後
者若比丘以手捉木瓦石刀槊弓箭
若木段白鑞段鈆錫段打他作如是
念令彼因死彼因死者波羅夷若不
卽死後因是死亦波羅夷若不卽死
後不因死偸蘭遮復有比丘不以內色
不以非内色亦不以内非内色爲煞人
故合諸毒藥若著眼中耳中鼻中口中
若著男女根中身上若著瘡中若著餠
肉中羹飯粥中若被褥中大車小車臥
具輦輿步挽車中作如是念令彼因死
彼因死者波羅夷若不卽死後因是
死亦波羅夷若不卽死後不因是死
偸蘭遮復有比丘不以内色不以非
内色亦不以内非内色亦不以毒藥爲
煞人故作憂多煞頭多煞作弶作羂
作撥作毗陀羅殺半毗陀羅煞斷命煞
墮胎煞按腹煞推著火中推著水中
推著坑中若遣令去就道中死乃至胎
中初受二根身根命根於中起方便煞
憂多者有比丘知是人従此道來
[21-0489c]
十誦律卷苐二苐七張攝於中先作
無煙火坑以沙土覆上若心念若口
說以是人従此道來故我作是坑是
名成憂多若是人因是死者比丘得
波羅夷若不卽死後因是死亦波羅
夷若不卽死後不因死偸蘭遮若比
丘爲人作坈人死者波羅夷非人死
者偸蘭遮畜生死者亦偸蘭遮若爲
非人作恐非人死者偸蘭遮人
死者突吉羅畜生墮死亦突吉羅若
比丘爲畜生作坑畜生墮死波夜提
若人墮死突吉羅非人墮死亦突吉
羅若比丘不定爲一事作諸有來者皆
令墮死人死者波羅
蘭遮畜生死者波夜提都無死者偸
蘭遮突吉羅是名憂多頭多者有二
種一者地二者木地頭多者若比丘
作坑埋人腳踝若埋膝若腰若臍若
腋至頸如是埋巳令象蹴踏令馬駱
駝牛驢蹴踏若令毒蛇蜈蚣徃嚙作
如是念令彼因死彼因死者比丘得
波羅夷若不卽死後因是死亦波羅
夷若不卽死後不因是死偸蘭遮是
名也頭多木頭多者有比丘穿
[21-0490a]
十誦律卷苐二苐八張攝不作
孔若桁人腳杻手枷頸如是繫巳令
象馬駱駝牛驢蹴踏若令毒蛇蜈蚣
徃嚙作如是念令彼因死彼因死者
波羅夷若不卽死後因是死亦波羅
夷若不卽死後不因死偸蘭遮是名
木頭多弶者有比丘知是人従此道
來於中依樹依柱依石依壁若依木段
白臘段鈆錫段是中施弶若心念若
口說爲是人従此道來故作弶令
彼因死者比丘得波羅夷若不卽死後
因是死亦波羅夷若不卽死後不因
死偸蘭遮若爲人作弶人死者波羅
夷非人及畜生死者偸蘭遮若爲非
人作弶非人死者偸蘭遮人及畜生
死者突吉羅若爲畜生作弶畜生
死者波逸提人及非人死者突吉
羅若不定爲一事作諸有來者皆
令墮死若人死者波羅夷非人死
者偸蘭遮畜生死者波夜提都不死
者偸蘭遮突吉羅是名爲弶罥者有比
丘知是人従此道來若依樹依柱依石
依撅依壁依木段白鎖段鈆錫段是中
施罥若心念若口說爲是人従
[21-0490b]
十誦律卷苐二苐九張攝此道
來故作羂是羂事成彼因死者比丘得
波羅夷
夷若不卽死後不因死偸蘭遮若比
丘爲人故作羂人死者波羅夷非人
死者偸蘭遮畜生死者亦偸蘭遮爲
非人作罥非人死者偸蘭遮人及畜
生死者突吉羅爲畜生作罥畜生墮
死波夜提人及非人死者突吉羅若
比丘不定爲一事作羂諸有來者皆令
墮死者若人死者波羅夷非人死者
偸蘭遮畜生死者波夜提都無死者
偸蘭遮突吉羅是名爲罥煞撥者若
比丘知是人従此道來若依樹依柱
依橛依石依壁依木段白鑞段鈆錫
段是中施機撥若心念若口說爲是人
従此道來故作撥是撥事成彼因死者
比丘得波羅夷若不卽死後因是死亦
波羅夷若不卽死後不因死偸蘭遮
若比丘爲人故作撥人死者波羅夷
非人及畜生死者皆偸蘭遮爲非人
作撥非人死者偸蘭遮人及畜生死
者突吉羅爲畜生作撥畜生死者波
夜提人及非人死者突吉羅若
[21-0490c]
十誦律卷苐二苐十張攝比丘不定
爲一事作撥諸有來者皆令墮死若
人死者波羅夷非人死者偸蘭遮畜
生死者波夜提都無死者偸蘭遮突
吉羅是名爲撥毗陀羅者有比丘以二
十九日求全身死人召鬼呪尸令起
水洗著衣著刀手中若心念若口說
我爲某故作毗陀羅卽讀呪術是名
毗陀羅成若所欲煞人或入禪定或入
滅盡定或入慈心三昧若有大力呪
師護念救解若有大力天神守護則能
害是作比丘先辦一羊若得奪樹若
不得無前人者當煞是羊若煞是樹
如是作
名毗陀羅半毗陀羅者有比丘二十
九日作鐵車作鐵車巳作鐵人作鐵
人巳召鬼呪鐵人令起水洗著衣繫
刀著鐵人手中若心念若口說我爲
某故作是半毗陀羅讀是呪術是名
半毗陀羅成若所欲煞人入禪定入
滅盡定入慈心三昧若有大力呪師
護念救解若有大力天神守護則不
能害是作呪比丘先辦一羊若得芭蕉
樹若不得煞前人
[21-0491a]
十誦律卷苐二苐十一張攝
者當煞是羊若煞是樹如是作者善
若不爾者還煞是比丘是名半毗陀
羅斷命者若比丘以其二十九日牛
尿塗地酒食著中然火巳尋著水中心念
口說讀呪術言如火水中滅某甲人
命亦如是滅若火滅時彼命隨滅
又如比丘二十九日牛尿塗地酒食
著中畫作所欲煞人形像作是像巳
尋還撥滅心念口說讀呪術言如是像
滅彼命亦滅若像滅時彼命隨滅有如
比丘二十九日牛尿塗地酒食著中
以鍼刺衣角頭尋還拔出心念口說
讀呪術言如是鍼出彼命隨出是鍼
出時彼命隨出是名斷命墮胎者有比
丘與有胎女人吐下藥灌鼻藥灌大
小便處藥若鍼血脈若出眼淚若消
血藥作是念以是因緣令女人死死者
波羅夷若不卽死後因是死亦波羅
夷若不卽死後不因是死偸蘭遮若
是比丘爲煞彼母故令墮胎若母死者
波羅夷若胎死者偸蘭遮若俱死者
波羅夷俱不死者偸蘭遮若比丘爲
煞胎故作墮胎法若胎死者波羅夷
[21-0491b]
十誦律卷苐二苐十二張攝
**母死者偸蘭遮倶
死者偸蘭遮是名墮胎接腹者有比
丘使懷妊女人重作或擔重物教使
在車前走若令上峻岸作是念以此因緣令
女人死死者波羅夷若不卽死後因是死亦
波羅夷若不卽死後不因是死偸蘭遮若
比丘爲母故按腹母死者波羅夷胎死者
偸蘭遮俱死者波羅夷俱不死者偸蘭遮
若爲胎故按腹胎死者波羅夷母死者偸
蘭遮俱死者波羅夷俱不死者偸蘭遮是
名按腹推墮火中者推木火中草火中牛
尿火中麩糠火中作如是心念令彼因是
死彼因是死者波羅夷若不卽死後因是
死者波羅夷若不卽死後不因死偸蘭遮
是名墮火推墮水中者推大池中大海中
深泉中陂水中大深井中深河渠中乃至
面沒水中作如是念令彼因是死死者波
羅夷若不卽死後因是死波羅夷若不卽
死後不因死偸蘭遮是名墮水高上推墮
下者高山高岸殿舎牆壁深坑作如是念令
彼因是死死者波羅夷若不卽死後因是
死波羅夷若不卽死後不因死偸蘭遮
遣令道中死者有比丘知是道中有
[21-0491c]
十誦律卷苐二苐十三張攝**惡賊
惡獸飢餓遣令徃至此惡道中作如
是念令彼惡道中死死者波羅夷若
不卽死後因是死波羅夷若不卽死
後不因死偸蘭遮是名遣令道中死
乃至胎中初得二根者謂身根命根
迦羅羅時以煞心起方便欲令死死
者波羅夷若不卽死後因是死波羅
夷若不卽死後不因死偸蘭遮佛語
諸比丘求刀有二種一者自求二者
教
善戒人三者病人惡戒人者煞牛煞羊
養雞養豬放鷹捕魚獦師圍免偸賊魁
膾呪龍守獄有比丘到惡戒人所作如
是言汝等惡戒人何以久作罪不如早
死是人因是死者比丘得波羅夷若不
卽死者偸蘭遮若惡戒人作如是言
我不用是比丘語不因死者比丘得
偸蘭遮若比丘讃歎是人令死便心
悔作是念言我何以教是人死還到語
言汝等惡人或以善知識因緣故親
近善人得聽善法能正思惟得離惡
罪汝勿自煞若是人受比丘語不因
死者比丘得偸蘭遮善戒者比丘
[21-0492a]
十誦律卷苐二苐十四張攝
比丘尼優婆塞優婆夷有比丘到諸
善人所作如是言汝持善戒有福德
人若死便受天福汝等何不自奪命
是人因是自奪命者比丘得波羅夷
若不自奪命偸蘭遮若善戒人作是
念我何以受是比丘語自奪命不因
死者偸蘭遮若比丘教他死巳心生
悔言我不是何以教此善人死還徃
語言汝善戒人隨壽命住福德益多
福德多故受福亦多莫自奪命不因死
者偸蘭遮病者四大増減受諸苦惱比
丘語是人言汝云何能久忍是苦惱
何不自奪命因是死者比丘得波羅
夷若不死者偸蘭遮若是病人作是
念我何緣受是比丘語自奪命不因
死者偸蘭遮若比丘心悔我不是何
以教此病人自煞還徃語言汝等病
人或得良藥善看病人隨病飮食病
可得差莫自奪命病人不因死者偸蘭
遮是名三種讃死迦留陀夷怛出入
一居士舎晨朝時到
舎是家婦有未斷乳兒持著床上以
疊覆之捨去迦留陀夷門下彈指婦
[21-0492b]
十誦律卷苐二苐十五張攝人
出看言大德入坐此床上迦留陀夷
不看便坐兒上腸出大喚婦言此有
小兒比丘身重小兒卽死作是事巳還
到寺中語諸比丘我今日作如是事諸
比丘以是事白佛佛知而故問汝以
何心作答言我不先看床上便坐佛
言無犯従今當先看床榻坐處然後可
坐若不先看者得突吉羅罪又父子比
丘共行憍薩羅國向舎衞城至嶮道
中兒語父言疾行過此父隨兒語疾
走乏死兒卽生疑我將無犯波羅夷
得送罪耶是事白佛佛知故問汝以
何心語兒比丘言我見日暮恐不過
嶮道以愛重心語令疾行遂使乏死
佛言無犯復有父子比丘共行憍薩
羅國向舎衞城至一聚落无有僧坊
兒問父言今何處宿父言聚落中宿
兒言聚落中宿白衣何異父卽語兒
當何處宿兒言空地宿父言此有虎
狼可畏我眠汝覺兒言爾卽便臥父便
鼾眠虎聞鼾聲便來嚙父頭破大喚
兒卽起看頭破尋死兒卽生疑我將
無犯波羅夷得逆罪耶是事白佛
[21-0492c]
十誦律卷弟二弟十六張攝佛言不
犯應大喚燃火怖之有一比丘日暮
入嶮道値賊賊欲取比丘比丘捨走
墮岸下織衣師上織師卽死比丘心
疑我將無犯波羅夷是事白佛佛言
不犯波羅夷従今日莫作如是身行阿
羅毗國僧坊中壞故房舎比丘在屋上
作手中失墼墮木師上木師卽死比丘
心疑我將無犯波羅夷是事白佛佛
言不犯従今
羅毗國比丘僧房中壞故房舎比丘
作時見墼中有蝎怖畏跳下墮木師上
木師卽死比丘心疑我將無犯波羅
夷是事白佛佛言不犯従今
莫起如是身行殺事竟佛在維耶離
國夏安居時與大比丘衆俱時世飢馑
乞食難得諸人妻子尙乏飮食何况與
乞人佛以是因緣故集諸比丘而告之
日汝等當知此閒飢餓乞食難得諸人
妻子尙乏飮食遭諸苦惱何况與人汝
等比丘隨所知識隨諸親里隨所信
人徃彼安居莫在此閒以飮食故受
諸苦惱時諸比丘隨所知識各徃安
居有諸比丘徃憍薩羅
[21-0493a]
十誦律卷弟二弟十七張攝
國一處安居復有比丘到婆求摩河
邊聚落安居是聚落中多諸貴人奴
婢財寶穀米豐饒種種成就時河上
安居比丘作是念今世飢餓乞食難
得諸人妻子尙乏飮食况與乞人是
聚落中多富貴家穀米豐饒種種成
就我等當到是諸家共相讃歎作是
言居士當知汝等得大善利諸大比
丘僧依汝聚落中安居故今此衆中
某是阿羅漢某是向阿羅漢某是阿那
含某是向阿那含某是斯陀含某是向
斯陀含某是湏陀洹某是向湏陀洹某
得初禪二禪三禪四禪某得无量慈心
無量悲心無量喜心無量捨心某得無
量空處識處無所有處非有想非無想
處某得不淨觀某得阿那般那念諸比
丘作是念巳卽入聚落到富貴家共
相讃歎汝等當知得大善利福田衆
僧依汝聚落安
羅漢我亦是阿羅漢某向阿羅漢我
亦向阿羅漢某是阿那含我亦是阿
那含某向阿那含我亦向阿那含某
得斯陀含我亦得斯陀含某向斯陀
[21-0493b]
十誦律卷苐二苐十八張攝含我
亦向斯陀含某得湏陀洹我亦得湏
陀洹某向湏陀洹我亦向湏陀洹某
得初禪二禪三禪四禪无量慈心悲
心喜心捨心空處識處無所有處非
有想非無想處不淨觀阿那般那念
我亦得初禪乃至阿那般那念彼諸
居士卽生清淨信心作如是念我等得
大善利有大福田衆僧依我等聚落安
居某得阿羅漢某向阿羅漢某得阿
那含某向阿那含某得斯陀含某向
斯陀含某得湏陀洹某向湏陀洹
某得初禪二禪三禪四禪无量慈心
悲喜捨心空處識處無所有處非有
想非無想處不淨觀阿那般那念是
居士得是信心巳今飢儉時乞食難
得乃能如先豐樂易得時與衆僧作
前食後食怛鉢那時婆求摩河邊安
居比丘噉是飮食身體充滿得色得
力肥盛潤澤諸佛在世法歲二時大
會舂末後月夏末後月舂末月者諸
方國土處處諸比丘來作是念佛所
說法我等當安居時修習得安樂住
是名初大會夏末月者諸比丘
[21-0493c]
十誦律卷苐二苐十九張攝處處
夏三月安居竟作衣畢持衣鉢詣佛
所作是念我等久不見佛久不見世
尊是第二大會爾時
憍薩羅國安居比丘過夏三月作衣
畢持衣鉢遊行到維耶離國諸佛常法
有共佛安居比丘有客比丘來當共徃
迎一心問訙
具處作是言此是汝等房舎麤陛繩
床細陛繩床被褥枕席隨上座次第
住爾時維耶離比丘遥見憍薩羅比
丘來便共出迎一心問訙與擔衣鉢
開房舎示臥具處作如是言此是汝
等房舎麤陛繩床細陛繩床被褥枕
席隨上座次等住問訙言汝等忍足
安樂住乞食不乏道路不疲耶憍薩羅
比丘答言我等忍足安樂住道路不
疲但乞食難得維耶離比丘言汝實忍
足安樂住道路不疲乞食難得故汝
等羸瘦顏色憔忰爾時婆求摩河上
比丘安居竟作衣畢遊行到維耶離
時維耶離比丘遥見婆求摩河比丘來
皆共出迎一心問訙與擔衣鉢開房
舎示臥具處作如是言此是汝
[21-0494a]
十誦律卷苐二苐二十張攝等
房舎麤陛繩床細陛繩床被褥衴席
隨上座次第住問訄言汝等忍足安
樂住乞食不乏道路不疲耶婆求摩河
上比丘答言我等忍足安樂住乞食
不乏但道路疲極維耶離比丘言汝實
忍足安樂住道路疲極乞食不乏何
以故汝等肥威顏色和悦時維耶離
比丘漸漸急問汝等長老今世飢儉
乞食難得諸人妻子尙乏飮食况能
與人汝等何因緣故安居時氣力肥
盛顏色和悦乞食不難時婆求摩河
比丘廣說如上因緣維耶離比丘問諸
長老汝等所可讃歎實有是功德不
答言實無維耶離比丘以種種因緣呵
責婆求摩河比丘汝所作事非沙門法
不隨順道無欲樂心作不淨行出家
之人所不應作汝不知佛世尊以種
種日緣呵責妄語種種因緣讃歎不
妄
不應生心作妄語想何况爲飮食故
空無過人聖法自說言得如是種種
因緣呵巳向佛廣說佛以是事集比
丘僧知而故問婆求摩河比丘汝
[21-0494b]
十誦律卷苐二苐二十一張攝等
實作是事不答言實作世尊佛以種
種因緣呵責婆求摩河比丘汝等所作
事非沙門法不隨順道無欲樂心作
不淨行出家之人所不應作汝癡人
不知我以種種因緣呵責妄語種種
因緣讃歎不妄語我常說法教人離
妄語汝尙不應生心作妄語想何况
爲飮食故空無過人法自說言得佛
如是種種因緣呵巳語諸比丘世閒
有三種大賊一者作百人主故在百
人前百人恭敬圍繞二百三百四百
五百人主故在五百人前五百人恭敬
圍繞入城聚落穿踰牆壁斷道偸奪
破城煞人是名初世閒大賊二者有
比丘用四方衆僧園林中竹木根莖
枝葉花果財物飮食賣以自活若與
知識白衣是名第二世閒大賊三者
有比丘爲飮食供養故空無過人聖法
故作妄語自說言得若與百人恭敬圍
繞至五百人恭敬圍繞入城聚落受他
供養前食後食怛鉢那是名第三世間
大賊是中百人賊主在百人前恭敬圍
繞二百三百四百五百人主在五百
[21-0494c]
十誦律卷苐二苐二十二張攝人前
恭敬圍繞入城聚落穿踰牆壁斷道偸
奪破城煞人此名小賊若有比丘用四
方衆僧園林中竹木根莖枝葉花果
財物飮食賣以自活若與知識白衣
是亦小賊佛言是第三賊於天人世
閒魔界梵世沙門婆羅門天人衆中
最是大賊謂爲
故作妄語自說言得若與百人至五
百人恭敬圍遶入城聚落受他供養
前食後食怛鉢那是名大賊佛說偈言
比丘
未得道自說言得道天人中大賊極惡
破戒人是癡人身壞當墮地獄中佛種
種因緣呵責巳語諸比丘以十利故
與諸比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘不知不見空無過人法自言我
得如是知如是見是比丘後時若問
若不問貪著利養故不知言知不見
言見空誑妄語是比丘波羅夷不共
住佛在舎衞國時憍薩羅國有空閑
處諸比丘住其中諸比丘因別相觀
得定故貪欲瞋恚不起便作是念我巳
得道所作巳辦是諸比丘到佛所
[21-0495a]
十誦律卷苐二苐二十三張攝自言
我是阿羅漢生分巳盡更不受身作是
語巳後近聚落僧坊中住數見女人
故貪欲瞋恚便起是諸比丘作是言
我曹辛苦痛惱本在空閑處時因別相
觀得定故貪欲瞋恚不起便作是念我
巳得道所作巳辦卽到佛所自言我是
阿羅漢我生巳盡更不受身今近聚落
住數見女人故貪欲瞋恚便生我曹
失比丘法燒比丘法我曹空无遇人
法自說言得是諸比丘語餘比丘餘
比丘聞巳向佛廣說佛以是事因緣故
集比丘僧以種種因緣讃戒讃持戒讃
戒讃持戒巳語諸比丘従今是戒應
如是說若比丘不知不見空無遇人
法自言我得如是知如是見後時或
問或不問欲出罪故便言我不知言
比丘波羅夷不共住不知者過人法
不知不得不見不觸不證不見者不
見苦諦不見集諦滅諦道諦是中犯
者若比丘說我阿羅漢若不實犯波
羅夷向阿羅漢不實犯波羅夷若阿
那含不實犯波羅夷向阿那含
[21-0495b]
十誦律卷苐二苐二十四張攝不實
犯波羅夷若斯陀舎不實犯波羅夷
若向斯陀含不實犯波羅夷若湏陀
洹不實犯波羅夷若向湏陀洹不實
犯波羅夷若比丘言我得初禪二禪
三禪四禪得無量慈心悲心喜心捨
心空處識處无所有處非有想非無
想處不淨觀得阿那般那念不實犯
波羅夷乃至說我善持戒人婬欲不
起若不實者偸蘭遮若比丘作是言
諸天來至我所龍夜叉毗陀羅鬼餓鬼
鳩槃茶鬼毗舎遮鬼羅刹鬼來至我
所彼問我答我問彼答若是事不實者
比丘犯波羅夷乃至旋風土鬼來至
我所若不實者偸蘭遮一時長老大
目揵連在耆闍崛山入無所有空定
善取入定相不善取出定相従三昧起
聞阿修羅城中伎樂音聲巳還疾入
定作如是念我在定中聞阿修羅城
中伎樂音聲従三昧起語諸比丘我
在耆闍崛山入無所有處無色定聞
阿修羅城中伎樂音聲諸比丘語目
連何有是處入無色定當見色聞聲
何以故若入無色定破壞色相
[21-0495c]
十誦律卷苐二苐二十五張攝捨離
聲相汝空無過人法故作妄語汝目
連應擯治驅遣是事白佛佛語諸比
丘汝等莫說目連犯罪何以故目連
但見前事不見後事如來亦見前亦
見後是目連在耆闍崛
處無色定善取入定相不善取出定
相従定起聞阿修羅城中伎樂音聲
聞巳還疾入定便自謂我入定聞聲
若入無色定若見色若聞聲无有是處
何以故是人破壞色相捨離聲相故
若目連空無過人法故妄語者亦無
是處是目連隨心想說無罪有一時諸
比丘問長老目連多浮陀河水従何處
來目連答言此水従阿耨達池中來
諸比丘言阿耨達池其水甘美有八功
德此水沸熱鹹苦何有此事汝目連汝
空無過人法故作妄語汝目連應擯
治驅遣是事白佛佛語諸比丘汝等
莫說目連是事犯罪何以故阿耨達
池去此極遠是水本有八功德甘美
經歷五百小地獄上來是故鹹熱汝
等若問目連是水何故鹹熱能隨想
答目連實語無犯有一時大目
[21-0496a]
十誦律卷苐二苐二十六張攝
揵連入定見跋耆諸夜叉與摩竭陀
夜叉共鬪破摩竭陀夜叉従定起巳
語諸比丘跋耆人當破摩竭陀人後阿
闍世王善將兵衆破跋耆人諸比丘
語大目犍連汝先言跋耆人當破摩
竭陀人今摩竭陀人破跋耆人汝空
無過人法故作妄語汝目連應擯治
驅遣是事白佛佛語諸比丘莫說目
連是事犯罪何以故目連見前不見
後如來見前亦見後是跋耆夜叉與
摩竭陀夜叉共鬪得勝時跋耆人亦
破摩竭陀人後阿闍世王更集兵衆
共戰得勝是目連隨心想說無犯目連
又後入定見摩竭陀夜叉與跋耆夜
叉共鬪得勝目連従三昧起語諸比丘
摩竭陀人當破跋耆人後共鬪時跋耆
人得
陀人當破跋耆人今跋耆人更破摩
竭陀人汝空無過人法故作妄語汝
目連應擯治驅遣是事問佛佛語諸
比丘莫說目連是事犯罪何以故目
連見前不見後如來見前亦見後是
摩竭陀夜叉與跋耆夜叉共鬪得勝
[21-0496b]
十誦律卷苐二苐二十七張攝時摩
竭陀人亦勝跋耆人後跋耆人更集
兵衆共鬪得勝目連隨心想說無犯
有一時目連晨朝時到著衣持鉢入
居士舎與敷座處共相問訊居士言
大德目連是妊身婦人爲生男女目
連答言生男語巳便去復有一梵志
來入舎居士問言此妊身婦人爲生
男女答言生女後實生女諸比丘語
目連汝先說居士婦生男今乃生女
汝空無過人法故作妄語汝目連應
擯治驅遣是事白佛佛語諸比丘莫
說目連是事犯罪何以故目連見前
不見後如來見前亦見後是時此女
是男後轉爲女目連隨心想說無犯
後復相他生女亦如是爾時大早目
連入定見却後七日天當大雨溝坑
滿溢諸城邑人皆聞是語咸大歡喜
國中人民皆捨衆務覆屋蓋藏各各
屈指捉籌數日到第七日尙無雨氣
何况大雨諸比丘語目連汝言七日
大雨溝坑滿溢今无雨氣何况有雨
汝空無過人法故作妄語汝目連應
擯治驅遣是事白佛佛語諸比
[21-0496c]
十誦律卷苐二苐二十八張攝
丘莫說目連是事犯罪何以故目連
見前不見後如來亦見前亦見後是
七日時實有大雨有羅睺阿修羅王
以手接去置大海中目連隨心想說無
犯又一時長老莎伽陀語諸比丘我入
禪
天滿其中火諸比丘言何有是處聲
聞弟子能作大火従阿鼻地獄極至
梵世汝空無過人法故作妄語汝莎
伽陀應擯治驅遣是事白佛佛語諸
比丘莫說莎伽陀是事犯罪何以故
若比丘依初禪修如竟足得神通力
従阿鼻他獄上至阿迦膩吒天自在
能滿中火若依初禪二禪三禪四禪亦
如是是莎伽陀依止四禪善修如意
足得大神通若念従阿鼻地獄上至
阿迦膩吒天自在隨意能滿中火是
莎伽陀實語無犯又一時長老輸毗
陀語諸比丘我一念中能識宿命五
百刧事諸比丘言何有是處聲聞弟
子在一念中極多能知一世汝空無
過人法故作妄語汝輸毗陀應擯治
驅遣是事白佛佛語諸比丘莫說輸
[21-0497a]
十誦律卷苐二苐二十九張攝毗
陀是事犯罪何以故是人前身従無
想天命終來生此閒無想天上受五
百刧是故自說我一念中能知五百
刧事是輸毗陀隨心想說無犯四
波羅夷音十誦律
卷第二甲辰歲
高麗國大藏都監奉勅彫造
