[20-0127c] 
正法念處經卷第十六篤
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
餓鬼品第四之一
復次比丘知業果報遍觀一切地獄
苦海爲愛瀑水洄澓所沒大地獄人
富蘭那末迦離等倶迦離提婆達多
如是等魚爲大摩竭魚
活地獄乃至阿鼻地獄其獄廣大沃
燋深水及餘地獄大苦海中提彌魚
提彌鯢羅魚那迦羅魚鳩毗羅魚失
收摩羅魚龜龞黿鼉旋流洄澓貪欲
瞋恚愚癡風力之所飄鼓水浪濤波
洄澓相注時如水沬受大苦惱淚如
雨墮啼哭悲泣呻吟悲㘁辛酸大叫
猶如濤波愁思波覆惡業龍力雨大
苦雨滿諸地獄阿鼻地獄無間極深
其火猛焰如刧火起燒大刧時滿斫
迦婆羅山魏言輪山卽鐵圍山是也是爲大地獄苦
惱大海劣弱之人無有善力無能度
者如是比丘觀大苦巳心則猒離伽
他頌日偈者正音云伽他單舉伽字譌言爲偈魏言頌
一切衆生癡所欺爲於愛染之所縛
[20-0128a]
正法念處經卷苐十六苐二張篤將
至世間嶮難道老死惡濟恐怖處三
處退巳入地獄従地獄出生天上三
處命終墮畜生復従彼終墮餓鬼自
業惡行之所迷諸欲自在使衆生爲
癡羂網所緾縛流轉洄澓三界海無
始久受大苦惱種種衆生生死苦無
有猒離生死心無始久集因緣故諸
天放逸自壞心人中追求受諸苦餓
鬼常爲飢渴燒畜生迭共相食噉地
獄之中大猛火餓鬼道中癡所惱一
切衆生生死中微毫少樂不可得於
諸苦中生樂想衆生癡惑愛所誑無
有教示正道者於此苦中不得脫若
有遠離於善法常行妄語無誠信不
能修習禪定法長淪生死受諸苦
佛如來所說法若今現在未來世過
於父母及親族常隨衆生而不離三
聚之類衆生等三種過惡常自在常
行三界不止息以三種受爲伴侣三
業迷惑於衆生行趣三惡嶮難道於
三有行常愛樂三有法中輪轉行若
有衆生歸三寶自在修行三菩提斷
除遠離三種見如是之人離衆苦
[20-0128b]
正法念處經卷苐十六苐三張篤
於三時中樂正行如實觀見三種老
於飮食中知止足是人則能離憂惱
過貪瞋癡三種聚善思三業不造惡
如是行人離生苦永斷一切諸憂熱
若人知於道非道於有無中善思惟
能善修學慈悲心則得第一最勝道
若有衆生不濁乱心常清淨無所染
能離不善諸惡法當知是人得解脫
若有人能行正道正念大力堅牢故
常樂遠離於諸有是人解脫必無疑
若人能斷於有愛不起有愛悕望心
是人於生老死苦乃至不生微細著
若有愚人造諸業作諸惡巳轉増長
諸欲如毒不可親有智之人應捨離
若人捨離於諸欲心常樂求解脫果
是人不善滅無餘如日光照除闇冥
如是親近善法者常捨一切諸不善
能善思惟淨不淨如是略說汝當知
如是比丘當念此世他世以智慧利
益心旣念巳當以智慧饒益一切世
間觀地獄苦於一切衆生思惟憶念
起慈愍心修行慈悲
畏苦惱逼迫之處具觀察巳知業果
[20-0128c]
正法念處經卷苐十六苐四張篤報
知業報巳生猒離心復作是觀此諸
衆生云何沒於種種惡道大怖畏處
行於生死曠野之中如是比丘作是
思惟生慈悲心知餓鬼道嶮惡之業
由心貪嫉欺誑於人貪惜積聚欲望
長富廣積衆惡惡貪所覆不行布施
不施沙門婆羅門及諸病瘦盲冥貧
窮有來乞求心生慳嫉不肯施與不
作功德不持禁戒此世他世無利衰
惱妻子奴婢悋惜不與慳嫉自誑以
是因緣墮餓鬼中女人多生餓鬼道
中何以故女人之性心多妬嫉丈夫
夫隨便起妬意以是因緣女人多生
餓鬼道中復
次比丘知業果報觀餓鬼道餓鬼所
住在何等處作是觀巳卽以聞慧觀
諸餓鬼略有二種何等爲二一者人
中住二者住於餓鬼世界是人中鬼
若人夜行則有見者餓鬼世界者住
於閻浮提下五百由旬長三万六千
由旬及餘餓鬼惡道眷屬其數無量
惡業甚多住閻浮提有近有遠復次
比丘知業果報觀諸餓鬼有無
[20-0129a]
正法念處經卷苐十六苐五張篤量
種彼以聞慧略觀餓鬼三十六種一
切餓鬼皆爲慳貪嫉妬因緣生於彼
處以種種心造種種業行種種行種
種住處種種飢渴自燒其身如是略
說三十六種何等爲三十六種一者
迦婆離鑊身餓鬼二者甦支目佉鍼
口餓鬼三者槃多婆叉食吐餓鬼四
者毗師咃食糞餓鬼五者阿婆叉無
食餓鬼六者揵陀食氣餓鬼七者達
摩婆叉食吐餓鬼
餓鬼九者阿賖迦悕望餓鬼十者㖉
區伊反吒食唾餓鬼十一者摩羅婆叉食鬘
餓鬼十二者囉訖吒食血餓鬼十三
者瞢娑婆叉食肉餓鬼十四者蘇揵
陀食香煙餓鬼十五者阿毗遮羅疾
行餓鬼十六者蚩陀邏伺便餓鬼十
七者波多羅地下餓鬼十八者矣利
提神通餓鬼十九者闍婆隷熾燃餓
鬼二十者蚩陀羅伺嬰兒便餓鬼二
十一者迦倶邏反摩欲色餓鬼二十二者
三牟陀羅提波海渚餓鬼二十三者
閻羅王使執杖餓鬼二十四者婆羅
婆叉食小兒餓鬼二十五者烏
[20-0129b]
正法念處經卷苐十六苐六張篤殊婆
叉食人精氣餓鬼二十六者婆羅門
羅刹餓鬼二十七者君茶火爐燒食
餓鬼二十八者阿輸婆囉他不淨巷
陌餓鬼二十九者婆移婆叉食風餓
鬼三十者鴦伽囉婆叉食火炭餓鬼
三十一者毗沙婆叉食毒餓鬼三十
二者阿吒毗曠野餓鬼三十三者賖
摩舎羅塚間住食熱灰土餓鬼三十
四者毗利差樹中住餓鬼三十五者
遮多波他四交道餓鬼三十六者魔
羅迦耶殺身餓鬼是爲略說三十六
種餓鬼廣說則無量重心造惡業行
各異種種慳心不行布施貪心因緣
受種種身復次
比丘知業果報觀諸餓鬼受大飢渴
自燒其身以前世時多起妬嫉惡心
破壞廣造三業身口意惡十不善業
生餓鬼中其人以作十種不善業道
因緣得一切苦以惡業故生餓鬼中
惡業牽故業爲本故入於惡道爲彼
所縛以因業故不脫生死爲無
猕猴之心躁擾輕轉行於嶮難障㝵
之處攀緣種種羅網枝條速疾
[20-0129c]
正法念處經卷苐十六苐七張篤徃返
住生死山睡於巖窟所行之處不可
覺知觀心猕猴速疾不停應作如是
初調伏心若心不調能將衆生至大
怖處得大苦惱如是心怨能令衆生
流轉生死比丘如是思惟心巳於生
死中得離欲穢猒生死苦如是思惟
一切生死皆悉苦惱如是比丘思惟
分別餓鬼之中有無量種思惟是巳
一一分別觀諸業報非無因生苦樂
好醜淨與不淨善惡貴賤上下生滅
一切雜類非自然生比丘如是觀諸
餓鬼知業果報以聞慧觀云何觀於
迦婆離鑊身餓鬼其身長大過人兩
倍無有面目手足穿穴猶如鑊腳熱
火滿中焚燒其身如火燒林飢渴惱
熱時報所縛無人能救無歸無怙愁
憂苦惱無人救護以何業故生於彼
處卽以聞慧見此衆生於前世時以
貪財故爲他屠殺受雇殺生臠割脂
肉心無悲愍貪心殺生殺巳隨喜造
集惡業其心不悔如是惡人身壞命
終墮於惡道受迦婆離餓鬼之身
迦婆離迦魏言鑊身在於地下五百由旬従
[20-0130a]
正法念處經卷苐十六苐八張篤此
命終忽然卽徃生於大怖黑闍之處
旣生之後上下二山一時倶合壓笮
其身受大苦惱身増轉大滿一由
旬爲飢渴火焚燒其身餓鬼道中經
五百歲餓鬼道中一日一夜此閻浮
提日月歲數經於十年如是五百歲
名爲一生少出多減命亦不定又第
二業墮餓鬼中若有衆生受他寄物
扺拒不還生於彼處不施資
法施不施無畏若男若女不行如是
三種布施常懷慳嫉以是因緣生餓
鬼中
復次比丘知業果報觀於餓鬼彼以
聞慧觀於鍼口諸餓鬼等以何等業
而生其中彼以聞慧觀於蘇支目佉
餓鬼蘇支目佉魏云鍼口知此衆生於前世時以
財雇人令行殺戮慳貪嫉妬不行布
施不施衣食不施無畏不以法施如
是惡人身壞命終受於鍼口餓鬼之
身受鬼身巳自業誑惑所受之身口
如鍼孔腹如大山常懷憂惱爲飢渴
火焚燒其身受諸内苦外有寒熱蚊
蝱惡虫熱病惱等如是身心受種種
[20-0130b]
正法念處經卷苐十六苐九張篤
苦餓鬼道中一日一夜比於人間日
月歲數經於十年如是受命滿五百
歲命亦不定若男若女生在其中又
第二業墮此鍼口餓鬼之中若有丈
夫勅其婦人命施沙門婆羅門食其
婦慳惜實有言無語其夫言家無所
有當以何等施與沙門及諸道士如
是婦人誑夫悋財而不布施身壞命
終墮於鍼口餓鬼之中由其積習多
造惡業是故婦人多生餓鬼道中何
以故女人貪欲妬嫉多故不及丈夫
女人小心輕心不及丈夫以是因緣
生餓鬼中乃至嫉妬惡業不失不壞
不朽於餓鬼中不能得脫業盡得脫
従此命終生畜生中於畜生中受遮
吒迦鳥身此鳥唯食天雨仰口承天雨水而飮之不得食餘水常患飢
渴受大苦惱畜生中死生於人中以
餘業故常困飢渴受苦難窮常行乞
食以自存濟以餘業故受如斯報
聞慧觀於食吐諸餓鬼等是諸衆生
以何業故受於食吐餓鬼之身彼以
聞慧知此衆生前世之時身爲婦人
[20-0130c]
正法念處經卷苐十六苐十張篤誑惑
其夫自噉美食心懷慳嫉憎惡其子
而不施與或有丈夫妻無異心便起
妬意獨食美味不施妻子以是因緣
墮於槃多餓鬼之中槃多婆叉魏言食吐受餓鬼身
常爲飢渴焚燒其身其身廣大長半
由旬於曠野中四奔疾走求覓漿水
高聲㘁叫唱言飢渴以此衆生前世
之時不以財物無畏布施不行法施
以是因緣生餓鬼中壽命長遠如上
所說經五百歲乃至惡業未盡不破
不壞終不得脫在食吐鬼中常求歐
吐困不能得従此命終生畜生中亦
常食吐受飢渴苦畜生中死生於人
中餘業因緣常患飢渴於諸巷陌常
拾世人所棄殘食或従沙門及婆羅
門乞求自活以餘業故受如斯報復
次比丘知業果報觀諸餓鬼彼以聞
慧知此衆生於前世時多行貪嫉常
懷慳惜不行布施以不淨食施諸沙
門及婆羅門如是沙門及婆羅門不
知不淨而便食之此人以是惡業因
緣身壞命終墮於惡道生於食糞餓
鬼之中壽命長短如上所說亦五
[20-0131a]
正法念處經卷苐十六苐十一張篤
百歲飢渴燒身求諸糞穢猶不可得
以業力故常不従心不淨之處蛆虫
糞尿馳走求索常不充足至命
不盡常受苦惱乃至惡業不盡不壞
不朽故不得脫若惡業盡従此命終
隨業流轉受生死苦人身難得猶如
海龜遇浮木孔遍受惡身若生
貧窮多病常困飢渴恒乞朝飡以自
活命無量衰惡以爲嚴飾其身破裂
不淨臭穢人所惡賊口氣腥臊其齒
黧黑餘業因緣受如
是報復次比丘知業果報觀於餓鬼
慳嫉地處一切餓鬼慳嫉爲本是諸
衆生以何業故生於無食餓鬼之中彼
以聞慧知諸餓鬼前身之時以慳嫉
故自覆其心妄語欺誑自恃强力抂
誣良善繫之囹圄禁人糧食令其致
死殺巳快心不生悔恨心生隨喜復
教他人旣作惡業初不改悔如是惡
人身壞命終生於無食餓鬼之中若
男若女生於其中飢渴之火増長熾
燃如山濬水涌波之力腹中火起焚
燒其身無有遣餘滅巳復生生巳復
燒
[20-0131b]
正法念處經卷苐十六苐十二張篤
有二種苦焚燒其身一者飢渴二者
火燒其人苦逼㘁叫悲惱四方馳走
自業惡果不可思議其人如是受内
外苦一切身分業火所燒身内出火
自焚其體譬如大樹内空乾燥若人
投火燒心熾燃此鬼被燒亦復如是
遍身皆燃哀叫悲哭口中火出二焰
倶起焚燒其身慞惶求道地生棘刺
皆悉火燃貫其兩足苦痛難忍哀㘁
悲叫火燒其舌皆悉融爛如燒凝酥
滅巳復生以惡業故奔走求水至諸
池流泉源諸水水卽枯竭其人惡業
至於林中遊戲之處若在高原若陂
澤中顚倒見故但見一切大火猛焰
山地樹木悉見熾燃徃趣諸水見諸
水邊守水諸鬼手捉器仗逆打其頭
受大苦惱皆由前世貪嫉心怨之所
如是惡業常無所食惡業不盡故使
不死乃至惡業不盡不壞不朽故不
得脫若業盡得脫従此命終惡業所
吹隨業流轉受生死苦人身難得猶
如海龜遇浮木孔若生人中處母胎
[20-0131c]
正法念處經卷苐十六苐十三張篤時母
不能食令母身色憔悴醜惡殺生業
故胞胎傷墮設不胎夭令母身體臭
穢可惡樂行不善若得出生短命多
難王難繫縛受牢獄苦飢渴餓死
以餘業故受如是報復次
比丘知業果報觀餓鬼世間彼以聞
慧觀於食氣諸餓鬼等以何業故而
生其中彼以聞慧知此衆生於前世
時多食美食而自食噉不施妻子及
餘眷屬妻子但得齅其香氣不知其
味於妻子前而獨食之以慳嫉故同
業眷屬而不施與亦教他人不給妻
子起隨喜心數造斯過而不改悔不
生慚愧如是惡人身壞命終生於食
氣餓鬼之中旣生之後飢渴燒身處
處奔走呻吟㘁叫悲泣愁毒唯恃塔
廟及以天祀有信之人設諸供養因
其香氣及齅餘氣以自活命復有齅
氣諸餓鬼等以諸世人多病因緣水
邊林中巷陌交道設諸祭具因斯香
氣以自活命如是食氣諸餓鬼等無
量苦惱惡業不盡故使不死乃至惡
業不盡不壞不朽故不得旣業
[20-0132a]
正法念處經卷苐十六苐十四張篤盡得
脫従此命終隨業流轉受生死苦人
身難得猶如海龜遇浮木孔若生人
中貧窮多病身體臭穢以餘業故受
如是報
比丘知業果報觀餓鬼世間彼以聞
慧觀於食法諸餓鬼等以法因緣令
身存立而有勢力以何業故生於其
中彼以聞慧見此餘鬼於人中時性
多貪嫉爲活身命爲求財利與人說
法心不敬重犯戒無信不爲調伏諸
衆生故說不淨法說言殺生得生天
福强力奪財言無罪報以女適人得
大福德放一牛王亦復如是以如是
等不淨之法爲人宣說得財自供不
行布施藏舉積聚是人以此嫉妬覆
心命終生於惡道之中受於食法餓
鬼之身是人壽命經五百歲日月修
短亦如上說於嶮難處東西馳走求
索飮食飢渴燒身無能救者猶如乾
木爲火所燒頭髪蓬乱身毛甚長身
體羸瘦脈如羅網脂肉消盡皮骨相
裡其身長大堅勁麤陋爪甲長利惡
業所誑皺面深眼淚流若雨身
[20-0132b]
正法念處經卷苐十六苐十五張篤色黤
黮猶如黑雲一切身分惡虫唼食蚊
蝱黑虫従毛孔入食其身肉慞惶奔
走若至僧寺或有人來於衆僧中行
二種施因此施故上座說法及以餘
人讃歎說法此鬼因是得命得力命
得存立乃至惡業未盡不壞不朽終
不得脫若業盡得脫従此命終由前
世時以種種心造種種業處處受生
人身難得猶如海龜遇浮木孔若生
人中常守天祀祠婆羅門殺羊祀天
作呪龍師不得自在常依他人乞求
自活惡業因緣還墮地獄以餘業故
復次
比丘知業果報觀餓鬼世間彼以聞
慧觀於食水諸餓鬼等以何業故而
生其中彼
時惡貪覆心麴釀酤酒欺誑世間加
水灰汁或沉蚓蛾以惑愚人不行布
施不修福德不持禁戒不聽正法不
行正法復教他人令行惡貪見作隨
喜作巳不悔如是惡業身壞命終生
於食水餓鬼道中常患飢渴焚燒
其身走於曠野嶮難之處惆慞求
[20-0132c]
正法念處經卷苐十六苐十六張篤
水困不能得其身狀貌堅澁可惡如
燋齒地身破裂壞舉體熾燃長髪覆
面目無所見飢渴燒身走趣河邊若
人渡河腳足之下辵落餘水泥垢垂
渧速疾接取以自活命若有餘人在
於河側掬水施於命過父母則得少
分以是因緣命得存立若自取水守
水諸鬼以杖撾打身皮剝脫苦痛難
忍哀叫㘁哭走於河側以作惡業自
誑身故業繫不盡故使不死乃至惡
業不盡不壞不朽猶不得脫業盡得
脫従此命終業風所吹流轉生死人
身難得猶如海龜遇浮木孔若生人
中生於邊地貧窮困厄無有林樹無
水漿處而依住止常患燋渴恒困熱
病晝夜常渴以餘業故受如是報
復次比丘知業果報顴餓鬼世間
彼以聞慧觀有諸餓鬼名阿賖迦魏言悕
望餓鬼以何業故而生其中彼以
聞慧知此衆生嫉妬惡貪自覆其心
見他善人因得少物賣買價直不以
道理欺誑取物作巳隨喜不生悔心
亦教他人令作此惡不行布施不修
福德不
[20-0133a]
正法念處經卷苐十六苐十七張篤持禁
戒心無誠信不順正法其心麤獷不
可調伏不親善友常懷嫉妬如是惡
人身壞
諸世人爲亡父母先靈設祀如此餓
鬼得而食之餘一切食悉不得食常
患飢渴焚燒其身如火燒林無能救
者面色皺黑淚流而下手腳破裂頭
髪覆面身色可惡猶如黑雲辛酸悲
叫而說頌日不施
則無報無施果亦無如無燈無明不施
無樂報如盲人無目不能有所見不施
亦如是來世無樂報若生餓鬼道人中
常貧窮流轉受苦惱嫉妬因緣故不施
則無報造業終不失自業得果報衆生
依業食我爲惡業燒生在餓鬼中受此
大飢渴猛火常熾燃何時離飢渴何時
得安樂受苦極熱惱何時得解脫不識
道非道不知善業果飢渴如火燃如是
受苦惱乱髪覆面目無人能救護脈現
如網縛故逼命不盡惆慞行曠野常受
諸苦惱孤獨無救護具受諸辛苦如是
悕望餓鬼呻吟奔走處處逃遁比丘
觀巳如是思惟生死熾燃欲界
[20-0133b]
正法念處經卷苐十六苐十八張篤
増上如是餓鬼若其種姓或時設供
祭祀亡者得而食之以濟身命唯得
食此餘一切食悉不得食惡業不盡
故使不死乃至惡業不盡不壞不
故不得脫若惡業盡従此命終業風
所吹流轉世間受生死苦人身難得
猶如海龜遇浮木孔若生人中生工
師家下賤僮僕爲人筞使餘業因緣
受如是報
復次比丘知業果報觀餓鬼世間彼
以聞慧觀於食唾諸餓鬼等以何業
故而生其中彼以聞慧知此衆生若
男若女慳嫉覆心以不淨食誑諸出
家沙門道士言是清淨令其信用而
便食之或時復以非所應食施淨行
人數爲此業復教他人令行誑惑不
行布施不持禁戒不近善友不順正
法樂以不淨而持與人如是惡人身
壞命終生惡道中受於㖉吒餓鬼之
身㖉吒魏言後唾㖉區伊反爲飢渴火常燒其身於
不淨處若壁若地以求人唾食之活
命餘一切食悉不得食乃至惡業不
盡不壞不朽故不得脫業盡得脫従
[20-0133c]
正法念處經卷苐十六苐十九張篤此命
終隨業流轉受生死苦若生人中貧
窮下賤多病消瘦齆鼻膿爛生除廁
家或於僧中乞求殘食以自濟命餘
業因緣受報如是復次
比丘知業果報觀餓鬼世間彼以聞
慧觀於魔羅食鬘餓鬼魔羅魏言鬘世
人所奉九子魔是也以何業故而生其中彼以
聞慧知此衆生以前世時盜佛花鬘
及尊重師長盜其花鬘以淨潔故用
自莊嚴不以惡心其心貪嫉身壞命
終或生佛塔或生天祀而有神力若
人忿諍詣塔要誓則得其便能示惡
夢以怖衆人若有異人遭諸惡事求
其恩力言此鬼神有大威德神通夜
又以花鬘上之因此
少離飢渴不爲飢火之所焚燒世人
讃歎鬼常喜悦是食鬘鬼乃至惡業
不盡不壞不朽故不得脫業盡得脫
従此命終隨業流轉受生死苦若生
人中作守園人賣花自活以餘業故
受如斯報
復次比丘知業果報觀餓鬼世間彼
以聞慧觀諸餓鬼食血自活以何業
[20-0134a]
正法念處經卷苐十六苐二十張篤
故而生其中彼以聞慧見諸餓鬼本
爲人時愛樂貪嗜血肉之食其心慳
嫉戲笑作惡殺生血食不施妻子如
是惡人身壞命終墮惡道中貪嗜血
故生囉訖吒餓鬼之中囉訖吒魏言血食受鬼身
巳人皆名之以爲夜叉供養奉事以
血塗泥而祭祀之旣噉血巳恐怖加
人數求禱祀人皆說之以爲靈神如
是次第得自活命壽命長遠亦如上
說經五百歲如是餓鬼作諸妖孼乃
至惡業不盡不壞不朽故不得脫業
盡得脫従此命終隨業流轉受生死
苦若得人身生旃陀羅家噉食人
肉以餘惡業因緣故
爾復次比丘知業果報觀餓鬼世間
彼以聞慧觀於食肉諸餓鬼等以何
業故而生其中彼以聞慧知此衆生
嫉妬惡貪自覆其心以衆生肉而作
肉叚臠臠稱之賣買欺誑實少言多以
賤爲貴如是惡人身壞命終墮於惡
道生在食肉餓鬼之中是夜叉鬼於
四衢道或在巷陌街巷市店或在城
内僧所住處天祀中生形狀醜惡見者
恐
[20-0134b]
正法念處經卷苐十六苐二十一張篤
怖而有神通其性輕軟不多爲惡行
不淨施以是因緣故得神通以諸衆
生雜類牛羊獐鹿之
是業緣故有神力乃至惡業不盡不
壞不朽故不得脫業盡得脫従此命
終隨業流轉受生死苦人身難得猶
如海龜遇浮木孔有微善業得生人
中墮於邊地如旃陀羅蠻夷之屬噉
食人肉餘業因緣故受斯報
復次比丘知業果報觀餓鬼世間彼
以聞慧觀食香煙諸餓鬼等以何業
故而生其中彼以聞慧知此衆生爲
嫉妬心惡貪所覆商賈賣香見人買
香速湏供養不以好香與彼買者乃
以劣香價不酬直心無淨信謂無惡
報不識諸佛眞實福田如是惡人身
壞命終生食香煙夜叉鬼中而有神
通身著香鬘塗香末香妓樂自娛或
生神廟四交巷中寺舎林間遊戲之
處重閣樓櫓皆遍遊行世間愚人恭
敬礼拜燒沉水等種種諸香而供養
之以前世時商賈賣香令人供養勝
上福田非心田故若於佛法僧中行
[20-0134c]
正法念處經卷苐十六苐二十一張篤少布
施得大果報譬如尼拘陀樹其子甚
小種之良地成樹甚大枝條四布若
於佛法僧福田之中行布施者得大
果報亦復如是福田力故如是夜叉
有神通力而得樂報於鬼世界得脫
苦巳従此命終隨業流轉受於生死
人身難得猶如海龜遇浮木孔若生
人中生貧窮家其身香氣而似香塗
以餘業故受如斯報復次
比丘知業果報觀餓鬼世間彼以聞
慧觀於疾行諸餓鬼等以何業故而
生其中彼以聞慧知此衆生貪嫉覆
心或爲沙門破
遊聚落諂誑求財言爲病者隨病供
給竟不施與便自食之爲乞求故嚴
飾衣服遍諸城邑廣求所湏不施病
者以是因緣身壞命終墮於惡道生
阿毗遮羅餓鬼之中阿毗遮羅魏義言疾行受鬼身
巳於不淨處噉食不淨常患飢渴自
燒其身若有衆生行不淨者如是餓
鬼則多惱之自現其身爲作怖畏而
求人便或示惡夢令其恐怖遊行塚
間樂近死屍其身火燃烟焰倶
[20-0135a]
正法念處經卷苐十六苐二十三張篤起若
見世間疫病流行死亡者衆心則喜悦
若有惡呪喚之卽來能爲衆生作不
饒益其行迅疾一念能至百千由旬
是故名爲疾行餓鬼凡世愚人所共
供養咸皆号之以爲大力神通夜叉
如是種種爲人殃禍令人怖畏乃至
惡業不盡不壞不朽故不得脫業盡
得脫従此命終隨業流轉受生死苦
若生人中生呪師家屬諸鬼神守鬼
神廟以餘業故受如斯報復次比
丘知業果報顴餓鬼世間彼以聞慧
觀於伺便諸餓鬼等常求人短以何
業故而生其中彼以聞慧知此衆生
貪嫉覆心誣抂衆生而取財物或作
鬪諍恐怖逼人侵他財物於村落城
邑刧奪他物常求人便欲行刧盜不
行布施不修福業不親良友常懷嫉
妬貪奪他財見他財物心懷惡毒知
識善友兄弟親族常懷憎嫉衆人見
之咸共指之爲弊惡人是人身壞墮
於惡道受蚩陀羅餓鬼之身蚩陀
羅魏言孔穴義云伺便遍身毛孔自然火焰焚燒其身
如甄叔迦樹花盛之時此樹花赤如火
[20-0135b]
正法念處經卷苐十六苐二十四張篤
聚色
奔突而走求索飮食欲以自濟世有
愚人逆塔而行若見天廟順行恭敬
如是之人此鬼得便入人身中食人
氣力若復有人近房欲穢是鬼得便
入其身中食人氣力以自活命自餘
一切悉不得食乃至惡業不盡不壞
不朽故不得脫業盡得脫従此命終
隨業流轉受生死苦若生人中多遭
衆難王難水難火難賊難飢儉之難
常生貧窮下賤之處多諸病苦身體
尫羸以餘業故受如斯報
復次比丘知業果報觀餓鬼世間彼
以聞慧觀於地下黑闇之處諸餓鬼
等以何業故而生其中彼以聞慧知
此衆生愚癡造惡貪嫉覆心抂法求
財繫縛於人置闇牢中令其黑闇目
無所見㸦相呼聲音常哀酸在於獄
縛受大憂苦無人救護如是惡人身
壞命終墮黑闇處生餓鬼中在於地
下黑闇之處有大惡蛇遍滿其中受
身長大長二十里風寒噤戰飢渴燒
身頭髪蓬乱身體羸瘦打棒其身皆
[20-0135c]
正法念處經卷苐十六苐二十五張篤悉
破壞行大嶮難黑闇之處受大劇苦
惆慞奔走唯獨無侣猛風勁切猶如
刀割以惡業故求死不得乃至惡業
不盡不壞不朽故不得脫業盡得脫
従此命終隨業流轉受生死苦人身
難得猶如海龜遇浮木孔若生人中
多處深山幽嶮海側不見日月生此
國土其目盲冥無所見了貧窮下賤
乞求自活以餘業故受如斯報
次比丘知業果報顴餓鬼世閒彼以
聞慧見有餓鬼名日神通大力光明
以何業故而生其中彼以聞慧知此
衆生妄語誑人貪嫉破壞偸盜他財
誑人取物或恃勢力强奪人財賜諸
惡友不施福田不淨布施爲未恩故
爲求救故爲節會故爲急難故爲親
附故爲如是等是爲不淨施是人身
壞命終之後生於大力神通鬼中受
鬼身巳多有無量苦惱餓鬼圍遶左
右在於深山或處海渚生處其中神
力自在唯此一鬼受第一樂自餘眷
屬身如燒林飢渴火逼皆共瞻視是
受樂鬼不淨施報業盡得脫従此
[20-0136a]
正法念處經卷苐十六苐二十六張篤
命終隨業流轉受諸生死人身難得
猶如海龜遇浮木孔若得爲人於飢
饉世統領國土或爲大臣以餘業故
受如斯報
復次比丘知業果報觀餓鬼世間彼
以聞慧觀夜熾燃諸餓鬼等火従身
出呻㘁悲叫奔突而走至諸城邑村
落人間山林住處身如火聚飢渴火
燃以何業故而生其中彼以聞慧知
此衆生貪嫉覆心破壞他人妄語誑
人抂奪人財破人城郭殺害人民令
他眷屬宗親散壞抄掠得財持奉王
者大臣豪貴得王勢力王善其能稱
歎讃美轉増兇暴如上所說如是惡
人身壞命終墮闍婆隷餓鬼之中闍婆隷魏
言熾燃以前世時夜行刧奪繫縛於
人加諸楚毒以是因緣夜則遍身熾
燃火起以前世時繫縛於人㘁哭叫
喚以是因緣熾火燃身悲聲大叫惡
業不盡故使不死乃至惡業不盡不
壞不朽故不得脫
轉人身難得如海中龜値浮木孔若
得人身常爲他人之所破壞設有財
物多
[20-0136b]
正法念處經卷苐十六苐二十七張篤
爲王賊侵陵刧奪若登高危或昇林
樹顚墜傷身以餘業故受如是報
復次比丘知業果報觀餓鬼世間彼
以聞慧見有餓鬼常求人便伺求其
短殺害嬰兒以何業故而生其中彼
以聞慧知此衆生前世之時爲他惡
人殺其嬰兒心生大怒卽作願言我
當來世作夜叉身報殺其子如是惡
人身壞命終墮於惡道受蚩陀羅餓
鬼之身蚩陀羅魏言伺便鬼常念怨家瞋恚含毒
求諸婦女産生之處伺嬰兒便而斷
其命此鬼勢力神通自在若聞血氣
於湏臾頃能行至於百千由旬若婦
人産以微細身而求其便以瞋恚心
常求其便處處追逐欲殺嬰兒求其
害便如是餓鬼遍一切處求小兒便
覓其因緣若母犯過育養失法得其
子便若不淨穢汙爲鬼得便闚視窓
牖或復門中大小便處不淨水邊呪
中求短求彼所忌若見影像若衣不
淨若火若水若地若刀若求喜慶若
臨高巖若上高閣上下求便如是種
種常求其便怨怒之心常不捨離如
[20-0136c]
正法念處經卷苐十六苐二十八張篤
上所說若得其便能害嬰兒若不得
便至於十歲種種求便猶殺不捨如
是不善自緾其心飢渴燒身不能殺
害若得其便則斷其命若此小兒有
强善業或爲善神之所擁護不能殺
害彼鬼瞋心従此命終隨業流轉受
生死苦人身難得猶如海龜値浮木
孔若生人中宿業瞋習怨結所縛無
緣之
闕以餘業故受如是報
正法念處經卷第十六
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
[20-0137a]
正法念處經卷第十七篤
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
餓鬼品之二
復次比丘知業果報顴
