[20-0110c] 
盜樂行多作所受
果報彼見聞知如是偸盜惡業行人
旋火之輪亁闥
物聚地獄中見有金珠寶衣裳財物
種種各異和合聚集彼惡業人如是
見巳生於貪心貪癡業誑生如是心
彼財物者是我財物如是癡人以惡
業故於焰火燃炭聚中過走趣彼物
惡業所作閻魔羅人卽以刀網取彼
罪人一切身分劈割燒盡唯有骨在
無始世來貪心不捨如是受苦猶憶
不忘爾時世尊而說偈言
慢心嫉煙髻分別取他物貪心火燒人
世間火燒木貪毒所齧人彼人叵寂靜
數數喜樂貪又復更増長猶如火得薪
貪心如是長火燒人得走貪燒不可避
貪人如輪轉貪心誑惑人無始終世界
更無始貪怨貪心所誑人入於海水中
入饒刀頭處因貪心故受貪因緣作王
[20-0111a]
正法念處經卷苐十四苐二張篤迭㸦
相殺害離母子和合愛物入頭處若得
脫愛毒彼人捨貪火若人金土等則近
於涅槃戒爲最勝財日爲第一光財物
可散壞戒常不失減持戒生三天復生
禪境界戒光無相似此世未來世若滅
貪火者以智慧爲水不滅貪心人解脫
不可得彼地
獄人於彼貪火如是燒巳復入阿鼻
第二火燒復墮嶮岸在利刀處三倍
極燒彼地獄處如旋火輪亁闥婆城
鹿愛相似如是物貪如夢所見閻魔
羅人執地獄人乃過無量百千年歲
與大苦惱偸盜業故又彼
比丘觀察阿鼻邪行業果彼見如是
作惡業人彼鐵惡處旣得脫巳過火
聚巳惡業轉故更入異處名邪見處
彼惡業故見有婦女如本人中先所
見者先所行者彼旣見巳無始來習
欲火發起卽便疾走趣彼婦女彼婦
女者惡業所作身皆是鐵旣前到巳
爲彼所抱復嗚其口食其脣等無有
在者如芥子許身亦食盡盡巳復生
生巳復食食巳復生彼人如是
[20-0111b]
正法念處經卷苐十四苐三張篤受堅
鞕苦彼人如是欲火不捨復於異處
更見婦女欲火所燒疾走徃趣不念
苦惱彼婦女者身是金剛鐵火焰燃
抱彼罪人抱卽破碎如摧沙摶一切
身散散巳復生生巳復散散巳復生
又復更走如是受苦欲心不定如是
比丘見彼處巳聞知亦爾而說偈言
女爲
惡根本能失一切物若人樂婦女樂則
不可得一切法中惡婦女多諂妬丈夫
因婦女能令二世失婦女樂行欲婦女
常行誑心中所念異口說異言語初時
軟滑語後心如金剛非恩非供養心輕
不憶念百恩而不念而計於一惡
鹿愛體婦女惡業地丈夫欲染心婦女
令人失此世未來世女失第一失若欲
受樂者應當捨婦女若捨婦女者世間
第一樂若人欲斷愛悕望大富樂欲至
寂靜處彼應捨婦女以癡
心故如是無量百千年歲燒煮破壞
又復更生彼人彼處若得脫巳復入
火聚燒巳煮巳飢渴所逼處處馳走
[20-0111c]
正法念處經卷苐十四苐四張篤又彼
比丘觀察阿鼻不善滿足妄語業人
樂行多作所受果報彼見聞知妄語
業人在彼地獄飢渴乱燒彼有大力
閻魔羅人執彼罪人而問之日汝何
所患答言飢渴閻魔羅人執集業人
卽擘其口而出其舌惡業力故如是
惡舌五由旬量妄語果故彼舌旣出
閻魔羅人卽取敷置焰燃鐵地以惡
業故作一千犂在彼地處犂頭焰燃
極大力牛百到千到若來若去縦横
耕之膿血成河河中有虫又復舌中
多饒虫生舌極柔軟如天服軟如是
軟舌縦撗耕巳復更生合合巳復耕
如是無量百千億歲如是惡舌受惡苦
惱惡苦堅鞕不可忍耐彼人受苦唱
喚號哭孤獨無救如是惡業非是母
作亦非父作亦非天作又復非是異
丈夫作非是不作非異處來自作不
失不作不得作業受果彼人如是受
苦叫喚閻魔羅人爲呵責之而說偈
言應
捨離堅惡無美味妄語
輕不久失不信如是處一切善人捨
[20-0112a]
正法念處經卷苐十四苐五張篤不愛
如怨家健者能捨離妄語先自誑然後
誑他人若不捨妄語自他倶破壞妄語
言說人先自口破壞彼人天捨離終到
惡處去若喜樂妄語彼人無好處世出
世間道妄語故捨離妄語堅報堅黠慧
人捨離依止妄語人到於地獄處實說
人中勝一切人供養妄語一切捨如是
應實語若不殺實語軟心悲衆生實語
爲天階實爲弟一法若人地獄行閻魔
羅人前彼因緣妄語智者如是說毒羂
鉤相似如刀如火等若說妄語者多受
惡果報欲求善業果欲得見眞諦常應
實語說捨離惡妄語彼地
獄人受如是等堅鞕苦惱如是無量
百千年歲犂耕其舌彼妄語人舌還
入口彼人怖畏破口破面處處馳走
墮炭火聚入巳被燒彼人如是受大
苦惱無救無歸更復有餘閻魔羅人
手執棒刀彼地獄人従頭至足皆令
破散唱喚啼哭而常不息阿鼻之火
常極燒燃又彼
比丘觀察兩舌樂行多作所得果報
彼
[20-0112b]
正法念處經卷苐十四苐六張篤兩舌
因故復到極惡地獄之中彼處更有
閻魔羅人轉更甚惡罪人見之問罪
人日汝何所患答言患飢閻魔羅人
卽擘其口挽出其舌手中提之如是
舌量三百由旬如是普出彼閻魔羅
無慈惡人取焰鐵刀刃利焰燃割舌
一廂彼舌一廂有狗野干豺等食之
彼受如是極惡苦惱唱喚號哭聲自
不止彼地獄人如是唱路閻魔羅人
呵責之故而說偈言汝以
破壞心而作多語說一切法中垢彼果
如是煮破壞語惡人生處常孤獨何人
雨舌諸善人所不讃生處常凡鄙在於
惡處生若人兩舌說則是癡所妻惡業
行之人常被地獄燒若人樂作惡彼常
兩舌說第一惡所誑密言不隱覆雨舌
人兩面常食他背内若人捨兩舌彼人
常堅密知識兄弟等常不曾捨離若人
捨雨舌常護王密語捨兩舌寂靜若人
離妬惡何故不行法何不捨雨舌今受
雨舌果何故心生悔閻魔
羅人如是呵責地獄人巳受舌苦人
入大苦海乃過無量百千年歲
[20-0112c]
正法念處經卷苐十四苐七張篤彼人
惡業若脫彼處堅鞕苦巳舌還如本
更不復見閻魔羅人彼地獄人旣得
脫於地獄中苦處處急
不可忍耐惡業風力吹惡報薪大火
燒燃處處急走彼處復有閻魔羅人
執而問日汝何所患惡業因緣卽便
答言我今患飢閻魔羅人卽擘其口
而取其舌大勢力人以刀割之驅令
自噉彼患飢急卽自食舌涎血流出
彼人如是自食其舌彼舌如是割巳
復生割巳復生業羂力故宛轉在地
唱喚號哭彼人苦惱眼轉睛動受大
苦惱孤獨無伴自作自受閻魔羅人
爲呵責之而說偈言舌弓
之所放利口語火箭若人惡口說彼果
此相似如世食肉者一切人捨雜若人
惡口說彼人舌如毒刀火毒等惡此惡
非大惡若人惡口說此惡是大惡舌鑚
能生火在心中増長人中惡口火如燒
乾燥薪若人樂甛語一切人供養如自
母無異心喜如巳父甛語第一善因樂
與亦樂不盡能除惡利一切世間甛語
爲天階甛爲第一藏甛爲世間眼
[20-0113a]
正法念處經卷苐十四苐八張篤甛如
蜜無異惡口第一惡說巳到地獄汝舌
作自受今何故生悔閻魔
羅人如是呵責地獄罪人乃過無量
百千年歲彼惡業人妄語惡口樂行
多作教他隨喜受如是苦若脫彼處
處處馳走又
極燒與大苦惱又彼
比丘觀察綺語樂行多作惡業果報
彼見聞知此地獄人自業果報受極
苦惱第一苦逼得脫如是閻魔羅人
處處馳走復更爲餘閻魔羅人執捉
問言汝何所患彼卽答言患飢極渴
而說偈言自身
功德盡自身鑚所生鐵火燒飢渴我受
惡燒苦如冰雪於火如湏彌芥子飢於
地獄火其勝亦如是地獄火勢力不行
於異處如是飢渴火天中亦能到如此
地獄中受餘重苦惱如是苦雖重不如
渴火苦閻魔
羅使聞彼語巳焰燃鐵鉗以擘其口
焰燃鐵鉢盛赤銅汁熱沸焰燃置其
口中彼不相應綺語罪過故燒其舌
卽時消洋如雪在火彼地獄人
[20-0113b]
正法念處經卷苐十四苐九張篤
受二種苦不可具說如是燒巳唱聲
大喚以大喚故更復多多内其口中
焰燃赤銅燒其舌巳次燒咽喉燒咽
喉巳次燒其心旣燒心巳次燒其腸
旣燒腸巳次燒熟藏燒熟藏巳従下
而出如是罪人受苦唱喚閻魔羅人
卽爲說偈呵責之言
前後不縛句無義不相應汝本綺語說
彼果如是受若常不實說若常不讀誦
彼則非是舌唯可是肉臠若人常實語
常樂善功德
閻魔羅人如是呵責地獄罪人旣呵
責巳復以熱沸洋赤銅汁置彼地獄
罪人口中如是無量百千年歲以不
相應綺語說故如是惡報彼地獄人
若得免離閻魔羅人處處馳走復入
火聚身體消洋腳骨腰等在火聚中
皆悉洋消如生酥塊洋巳復生彼人
如是望救望歸處處馳走以惡業故
望見有城滿中寶物他人守護如是
癡人惡業因故心生貪著走向彼物
謂是巳有彼貪心人惡不善業樂行
多作所得果報於地獄中心顚倒見
[20-0113c]
正法念處經卷苐十四苐十張篤如是
見巳以貪心故望多受用以貪心故
手中刀生走向彼物旣到物所以刀
相斫彼地獄人迭相削割如是相割
唯有骨在後復更生生巳更割割巳
復生乃過無量百千年歲惡業所作
閻魔羅人手執利刀刂地獄人捉地
獄人一切割削一切肉盡無芥子許
唯有骨在彼地獄人唱喚號哭憂愁
苦惱如是割削削巳復生如以刀割
閻魔羅人若置河中卽復還活如是
如是彼地獄人還復更生如是受苦
唱喚號哭閻魔羅人復爲說偈呵責
之言貪所
壞文夫爲貪之所誑於他物悕望此間
如是煮貪心惡不善癡人心喜樂貪心
還自燒如木中出火貪心甚爲惡令人
到地獄如是應捨貪苦報毒惡物
人富巳貪心望自得彼貪生毒果今來
此處受閻魔
羅人如是責疏地獄罪人旣責疏巳
然後多多與諸苦惱如是無量百千
年歲乃至惡業未盡巳來時節長遠
與苦不止彼地獄人若離彼處
[20-0114a]
正法念處經卷苐十四苐十一張篤
望救望歸處處馳走復入火聚墮極
焰燃熱鐵之地宛轉復起處處馳走孤
獨無伴惡業行人惡業怨家將入地
獄若復得離閻魔羅人處處馳走此
人瞋心樂行多作果報今受無救無
歸師子虎蛇惡瞋之類現住其前彼
人怖畏處處馳走以惡業故而不能
走爲彼所執極大瞋怒先食其頭旣
被食頭唱喚悲苦宛轉在地復有惡
蛇牙有惡毒而復齧之而食其脅虎
食其背火燒其足閻魔羅人復遠射
之如是受苦閻魔羅人復爲說偈呵
責之言
汝爲瞋所燒人中最凡鄙復到此處燒
何故今唱喚瞋爲第一因令人生地獄
如繩繫縛汝今得此苦惱瞋心誑癡人
常念瞋不捨不曾心寂靜如蛇窟中住
若人堅惡體恒常多行瞋彼人不得樂
如日中之闇非法非多財非知識非親
一切不能護瞋恚乱心人於此世他世
能作黑闇果復能到惡處是故名爲瞋
彼人趣涅槃汝以瞋因緣到惡處地獄
[20-0114b]
正法念處經卷苐十四苐十二張篤玄祚
業盡乃得脫宛轉何所益
閻魔羅人如是呵責地獄罪人旣呵
責巳復更箭射師子虎等多瞋畜生
以瞋因故殺而食之彼業相似得相
似報果似種故如是罪人惡業果報
久時煮食若脫彼處望救望歸處處
馳走邪見惡因五逆果報得如是道
生在阿鼻如是五逆決定彼受如業
相似彼地獄人在於何處摩裟迦離
及不蘭那提婆達多居迦離等彼處
燒煮彼地獄人到大地獄決定燒煮
彼受第一急惡苦惱彼處苦者何者
苦惱一切衆生不能說喻如是阿鼻
地獄罪人受大苦惱惡業行人闇聚
和集一切衆生毛起地獄在上雨刀
阿鼻之人燒煮劈裂又復更生生巳
復裂更劈更燒雨金剛枷雨金剛雹
又復雨石破壞碎散彼五逆人如是
燒巳又復更有十一焰聚受大苦惱
不可忍耐十方十焰第十一者飢渴
火聚以飢渴故口中焰出彼人周匝
十焰圍身如是燒煮遍其身體無有
微細如毛孔許而不燒燃彼諸罪人平
[20-0114c]
正法念處經卷苐十四苐十三張篤
等被燒乃至無有毛根許樂故名阿
鼻乃至無有微少許樂故名阿鼻一
切諸根一切境界皆悉煮熟以不正
心故名阿鼻此世間退更無生處唯
生於彼大地獄中苦更無過時節無
數故名阿鼻一切欲界所攝衆生最
爲極下故名阿鼻如是阿鼻更無
者故名阿鼻如是阿鼻更無勝者故
名阿鼻彼大地獄如頭巳上更無有
物如是阿鼻地處甚熱亦復如是更
無有上故名阿鼻彼阿鼻處其地最
熱更無有過熱沸赤銅燒赤肉骨更
無過者故名阿鼻彼處地密故名阿
鼻彼地獄處脂肉骨髓一切焰燃彼
地獄人普皆焰燃不可分別此人彼
人微細中間更不可得故名阿鼻如
山中河勢力不斷晝夜常急彼阿鼻
處常受苦惱勢力不斷彼人苦惱不
可休息乃至刧盡復無中間故名阿
鼻彼人苦惱不可得說此有少喻如
海水渧不可得數如是如是阿鼻地
獄惡業行人所受苦惱不可得數不
可得說一切苦處更無有如阿鼻處
[20-0115a]
正法念處經卷苐十四苐十四張篤者以
業重故受苦亦重若作一逆彼人苦
輕若作二逆彼人身大受苦亦多如
是次第一切身分皆悉轉大苦亦如
是業因重故如是苦因更無相似如
受樂受阿迦尼吒更無相似苦樂二
處如是上下皆不可喻如是上下邊
不可喻何以故以作惡業作惡業故
因相似果於地獄中在地獄邊相似
譬喻不可得故彼人如是或有一刧
或有減一刧在彼燒煮惡業盡巳爾
乃得脫以因盡故其果乃盡如火盡
故其熱亦盡如種失故其芽亦失如
是阿鼻地獄之人若惡業盡無氣爛
壞於彼地獄尒乃得脫若得脫巳餘
殘業果鍼孔山巖餓鬼中生旣生彼
處飢渴燒身其身猶如火燒樹林若
脫彼處生畜生中舒舒摩羅復生尿
中作不
渴燒煮於畜生中經二千世惡不善
業餘殘勢力種種生處一切苦惱畜
生之中種種惡食心常憶念殺生處
生復於彼處迭相食噉受大苦惱若
脫彼處過去業力得生人中於
[20-0115b]
正法念處經卷苐十四苐十五張篤
五百世胎中而死復五百世生巳而
死爲烏所食復五百世未行而死是
彼惡業餘殘果報若後殘業果報盡
巳於無始時業網轉行相似得果有
下中上彼比丘如是觀巳而說偈言
無始生死中業網覆世界或生或死滅
皆自業因緣従天生地獄従地獄生天
人生餓鬼界地獄生餓鬼異異勢力生
異異勢力樂皆是愛業生非自在所作
阿僧祗作業生死衆生常餘人不能解
唯如來所知彼諦知此業亦知於因緣
與癡人解說化一切衆生
諸比丘彼比丘如是觀察阿鼻苦巳
一切生死心得離欲以大慈悲而修
其心正憶念巳得十一地彼地夜叉
知巳歡喜復更傳聞虛空夜叉虛空
夜叉聞四大王彼四大王聞四天王
如前所說次第乃至聞大梵天如是
說言閻浮提中某國某村如是種姓
某善男子剃除鬚髪被服法衣正信
出家與魔共戰不住魔界心不喜樂
染欲境界得十一地彼大梵天聞巳
歡喜說如是言魔
[20-0115c]
正法念處經卷苐十四苐十六張篤善分
増長隨順法行諸比丘法建立熾燃
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行云何彼比丘觀阿鼻巳隨順修
行云何彼比丘觀察阿鼻大地獄處
阿鼻地獄凡有幾處彼見聞知如餘
地獄具十六處此阿鼻獄亦復如是
具十六處何等十六一名烏口二名
一切向地三名無彼岸長受苦惱四
名野干吼五名鐵野干食六名黑肚
七名身洋八名夢見畏九名身洋受
苦十名兩山聚十一名吼生閻婆叵
度十二名星鬘十三名苦惱急十四
名臭氣覆十五名鐵鍱十六名十一
焰此十六處乃是阿鼻根本地獄眷
屬之處彼十不善惡業道行幷五逆
業皆共和集大地獄行入阿鼻獄有
内五逆有外五逆究竟作巳生在阿
鼻大地獄中如業相似生於彼處如
業相似作集之業業普究竟樂行多
作在彼地獄別異處生彼阿鼻業凡
有五種謂殺羅漢惡心思惟出佛身
血心生隨喜樂行多作復教他作令
彼安住或遣他作彼人以是惡
[20-0116a]
正法念處經卷苐十四苐十七張篤業因
緣身壞命終墮於惡處在彼地獄生
烏口處受大苦惱所謂苦者如前所
說活黑繩等七大地獄唯除阿鼻所
受苦惱彼一切苦此中具受百倍更
重復有勝者閻魔羅人擘罪人口如
擘烏口然後將到名黑灰河浚流漂
急入其口中如是熱灰初燒其脣旣
燒脣巳次燒其齒旣燒齒巳次燒其
咽旣燒咽巳次燒其心旣燒心巳次
燒其肺旣燒肺巳次燒其腸旣燒腸
生藏巳次燒熟藏燒熟藏巳従下而
出彼地獄人受灰河苦燒内皆盡身
内無物唯有外物惡業任持是故不
死受堅鞕苦於長久時常燒常煮無
數年歲乃至惡業未壞未爛業氣未
盡於一切時與苦不止若惡業盡彼
地獄處爾乃得脫旣得脫巳於一千
世生餓鬼中名鼎餓鬼若脫彼處生
畜生中作象犛牛肫徒魔邏鼠狼毒
蛇守宮蚯蚓蚊子等虫又復作牛旣
脫彼處若生人中同業之處生膾子
家於二百世胎中而死或復生
[20-0116b]
正法念處經卷苐十四苐十八張篤巳未
行而死或復欲出而便命終餘殘惡
業之因緣故復作惡業又彼
比丘知業果報觀察阿鼻大地獄處
彼見聞知復有異處彼處名爲一切
向地是彼地獄第二別處衆生何業
生於彼處彼見聞知若人思惟得漏
盡證聖比丘尼阿羅漢人强行婬欲
樂行多作彼人以是惡業因緣身壞
命終墮於惡處在彼地獄一切向地
別異處生受大苦惱所謂苦者如前
所說活黑繩合喚大叫喚熱大燋熱
七地獄中所受苦惱彼一切苦此中
具受百倍更重復有勝者彼處鐵地
頭面在下身在於上顚倒上下數數
轉換閻魔羅人與地獄人極重苦惱
彼人受苦不能唱喚不得出聲不得
出氣半身下分若在其上閻魔羅人
以利斤斧漸漸斬之乃至肉盡唯有骨
在又復彼骨灰汁洗之洗巳墮落彼
人彼處有命而巳復置熱沸焰漂赤
銅熱沸鐵鑊在彼鑊
煮爛熟如大小豆旣煮熟巳普氣遍
覆一切叵見如是無量百千億歲
[20-0116c]
正法念處經卷苐十四苐十九張篤富令
鐵鑊中煮乃至惡業未壞未爛業氣
未盡於一切時與苦不止若惡業盡
彼地獄處爾乃得脫若於一劫若減
一刧復更燒身所受苦惱少於阿鼻
地獄中苦於一千世受餓鬼身而生
責疏餓鬼之中飢渴燒身一切身燃
如燈相似彼若得脫於一千世生畜
生中曠野鳥等常患飢渴謂遮多迦
野干蟬虫瞿陀野馬野驢塵等如是
畜生是彼惡業餘殘果報脫彼處巳
若生人中同業之處則於馬面國土中
生於三百世在胎而死若過去業得
活不死貧窮常病多受苦惱五百世
中作不能男是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報觀察阿鼻大地
獄處彼見聞知復有異處名無彼岸
長受苦惱是彼地獄第三別處衆生
何業生於彼處彼見聞知若何等人
境界所乱或因欲心或近惡友或自
酒醉共母行欲行巳心惶近惡知識
取其言語如是癡人復更如是樂行
多作復教他人令如是行彼人以是
惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼
[20-0117a]
正法念處經卷苐十四苐二十張篤地獄
名無彼岸長受苦處受大苦惱所謂
苦者如前所說活黑繩等七大地獄
所受苦惱彼一切苦此中具受百倍
更重復有勝者所謂彼處閻魔羅人
熱焰鐵鉤鉤其人根従臍而出取棘
刺鍼刺其人根或於臍中鐵鉤釘入
或釘其鼻或釘其耳復斲其口焰燃
鐵鉤置口令滿普焰滿口受大苦惱
彼人下分復受
受苦燒壓劈打皆悉破壞普彼一切
名無彼岸長受苦處在阿鼻内受大
苦惱所受苦惱不可譬喻乃至惡業
未壞未爛業氣未盡於一切時與苦
不止或於一刧或減一刧如是常燒
若惡業盡彼地獄處爾乃得脫旣得
脫巳於四千世食彼不羅餓鬼中生
飢渴燒身若脫彼處生畜生中在於曠
野無水之處竹林中生口常乾燥生
迮狹處山谷之中常畏陰影常畏鴿
鷲畜生中生以何因緣生竹林中彼
竹林處常有大風吹竹生火四千世
中常被燒死還生彼處脫彼處巳若
生人中同業之處貧窮常病世
[20-0117b]
正法念處經卷苐十四苐二十一張篤
中鄙賤妻不貞良若侵他妻或犯他
女爲彼所捉捉巳付王若王王等拔
其人根無有舎宅於四出巷若三角
巷従他乞食以自活命常患飢渴彼
復發病或四出巷若墓田中苦毒而
死是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報觀察阿鼻大地
獄處彼見聞知復有異處名野干吼
是彼地獄第四別處衆生何業生於
彼處彼見聞知若人毀呰一切智人
毀辟支佛毀阿羅漢若毀法律非法
說法復教他人令住隨喜彼人非法
復說爲法常毀聖人彼人以是惡業
因緣身壞命終墮於惡處在彼地獄
野干吼處受大苦惱所謂苦者如前
所說活黑繩等七大地獄惡業相似
所受苦惱彼一切苦此中具受百倍
更重復有勝者所謂彼處業作野干
鐵口焰燃遍滿彼處如是
甚利疾走徃趣毀聖法人各食異處
有食頭者有食頂者以舌惡語復有
野干而食其舌復有野干食其鼻者
復有野干食胸骨者有食肺者食小
[20-0117c]
正法念處經卷苐十四苐二十二張篤腸
者食大腸者有食脬者有食骨者有
食踹者有食脛者有食臂者食手足
者復有食其手足指者一切身分別
別割食食巳復生彼惡業人作集業
果長久遠時如是受苦若脫彼處所
受苦惱望救望歸處處馳走彼復更
有閻魔羅人擘口出舌以極利刀臠
臠碎割割巳復生以舌毀呰說聖人
故以爲他人讃非法故彼人如是於
長遠時如是受苦若脫彼處望救望
歸處處馳走惡業所作閻魔羅人復
更執持迭相謂言此妄語人曲語澁
語不淨垢語惡法說語非法說語令
諸衆生退失正道彼復執巳擘口出
舌如是惡舌長一居賖其舌柔軟置
在赤銅焰燃鐵地畫爲阡陌遣人耕
之熱焰鐵犁利刀焰燃其牛腳上有
極利忍焰火熾燃縦撗耕之百到千
到彼惡語說於他世證不相應說受
如是苦如是久時耕煮燒割如是惡
舌受種種苦彼人如是受苦唱喚心
悔啼哭閻魔羅人呵責之故而說偈
言
[20-0118a]
正法念處經卷苐十四苐二十三張篤
六萬阿浮陀五千六浮陀口語心願惡
毀聖到地獄善色惡業行非法似法說
以汝前惡說今於此處燒衆生悕望實
云何說惡法以汝惡說故如惡相似受
餘者非大賊若人正說法出離一切惡
則到於善處彼處無苦惱無盡財不失
一切不能偸實語爲天階亦是涅槃門
如是常實語常憶念法行無悲憂不老
彼人人中勝汝捨離正法毀呰於善人
汝本集聚惡今於此處受
閻魔羅人如是呵責毀聖法人旣責
疏巳多與苦惱彼不可知不可說苦
何以故以毀聖人極重因故相似得
果如來所說如是燒煮乃至惡業未
壞未爛業氣未盡於一切時與苦不
止若惡業盡野干吼處爾乃得脫旣
得脫巳於二千世生餓鬼中在賓茶
處彼身爲塊肉塊相似不見不聞不
齅不嘗不能言語若脫彼處於三千
世生畜生中常作尿虫旣脫彼處若
生人中同業之處於五百世恒常貧
窮所有語言人所不信癩病聾啞是
[20-0118b]
正法念處經卷苐十四苐二十四張篤
彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報復觀阿鼻大地
獄處彼見聞知復有異處彼處名爲
鐵野干食是彼地獄第五別處衆生
何業生於彼處彼見聞知若人惡心
惡念隨喜以重惡心燒衆僧寺幷燒
佛像及多臥敷衣裳財物穀米衆具
以惡心故火燒僧處燒巳隨喜心不
生悔復教他人隨喜讃說業業普遍
作業究竟和合相應彼人以是惡業
因緣身壞命終墮於
鐵野干食別異處生受大苦惱所謂
苦者如前所說活黑繩等七大地獄
所受苦惱彼一切苦此中具受百倍
更重復有勝者以業重故受苦亦重
何以故因果相似果似種故旣生彼
處惡業因緣一切身分焰火普燃彼
身焰燃十由旬量有十一苦頂苦最
重諸地獄中此苦最勝彼處復有火
相似山彼山一切炎火普燃飢渴燒
煮於長遠時常燒常打伸手向上彼
人伸手高五由旬焰鬘普燒如燒山
角彼人普燒唱聲吼喚悲啼號哭唱
[20-0118c]
正法念處經卷苐十四苐二十五張篤
喚口張火焰滿口内外普燃皆作一
焰無有中間火焰漸長久時燒煮若
脫彼處望救望歸處處馳走咼口破
面求覓樂處自作惡業隨順繫縛彼
地獄中復到異處彼有山河苦惱増
長上雨鐵塼一居賖量如夏時雨塼
打波人従頭至足破壞幷疊如打
乾脯一切身分不可分別彼人如是
常雨惡鐵受大苦惱又復更生彼身
無力焰牙野干而噉食之如食乾脯
和集復生生巳復食彼惡野千於長
久時如是常食如是燒煮煮巳復生
以惡業故如是念之受大苦惱自作
非他自作不失不作不得非無因得
不従異來無有作者之所安住非有
受者之所住持自作因得乃至惡業
未壞未爛業氣未盡於一切時與苦
不止若惡業盡如是地獄極惡之處
乃尒得脫復一千世生餓鬼中普身
焰燒發聲唱喚一切國土一切城邑
一切聚落夜中唱喚夜則火燒於晝
日時日光
惡業壞爛無氣盡滅若脫彼處於一
[20-0119a]
正法念處經卷苐十四苐二十六張篤千
世生畜生中常在曠野作百足虫常
患飢渴兩頂兩面復有兩口多時受
苦不能得停一切身分多爲黑虫之
所噉食旣脫彼處過去久遠有少善
業若生人中同業之處於一千世作
黑色人色如黑雲喜被毀傷恒常貧
窮常行多行處處而行駱駝行使爲
他所使常患飢渴難得飮食繫命而
巳如是餓鬼經一千世如是畜生經
一千世如是人中經一千世惡業因
緣如是受苦正
法念處經卷第十四癸
卯歲高麗圈大麗都監奉勅
彫造
[20-0119b]
正法念處經卷第十五篤
无魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之十一
又彼比丘知業果報復觀阿鼻大地
獄處彼見聞知復有異處
