[20-0066a] 
受堅苦惱不可忍耐是彼
地獄第三別處衆生何業生於彼處
彼見聞知若人煞盜邪行飮酒樂行
多作墮彼地獄生受堅苦不可忍處
業及果報如前所說復有妄語何者
妄語若王王等官人執持若因於他
若自因緣若因與物得脫怖畏若餘
人證若爲生活如是妄語彼人以是
惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼
地獄生受堅苦不可忍處受大苦惱
所謂苦者以惡業故自身生蛇一切
身中處處遍行遍挽其筋地獄因緣
遍食身分食脾腸等在内宛轉如是
苦惱重於火苦如是彼處受大蛇苦
受惡毒苦嚴利於火受如是苦無有
邊際彼地獄處所受苦惱堅硬叵耐
不可具說彼地獄苦不可忍耐而復
[20-0066b]
正法念處經卷苐九苐二張定
*不死於一切時受極重苦乃至惡業
未壞未爛業氣未盡於一切時與苦
不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫
若於前世過去久遠有善業熟不生
餓鬼畜生之道若生人中同業之處
旣在毋胎毋卽常病惡業力故従初
在胎乃至出時毋病不差若得出胎
卽生卽病一切醫師所不能治是本
惡業餘殘果報
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名隨意壓是彼地獄第四別處衆生
何業生於彼處是作集業生於彼處
彼見有人煞生偸盜邪行飮酒及以
妄語樂行多作墮彼地獄隨意壓處
煞生偸盜邪行飮酒業及果報如前
所說何者妄語所謂有人認他田地
奪他田地鬪諍妄語曲迴而說不正
直說刧他田地言語壓他自取道理
彼人以是惡業因緣身壞命終墮於
惡處在彼地獄隨意壓處受壓苦惱
所謂苦者如前所說活等地獄所受
苦惱彼一切苦此中具受活等地獄諸
[20-0066c]
正法念處經卷苐九苐三張定
地獄人見此地獄皆悉指言彼是地獄
所謂苦者二鐵韛囊風滿其中閻魔
羅人置彼罪人在鐵爐中亦如置鐵以
韛極吹鐵鉗鉗之在鐵砧上鐵椎打
之如是打已復置爐中以二鐵韛吹
之如前以罪業故惡熱甚熾吹已復
吹吹已鉗出置鐵砧上以熱鐵椎極
打連打多打急打如是打已猶活不
死又復鉗之置鑊湯中豎之令豎一
切時爾不曾暫停乃至惡業壞爛無
氣彼地獄中爾乃得脫若於前世過
去久遠有善業熟不生餓鬼畜生之
道若生人中同業之處常渴多瞋人
所不信是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報觀大叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名一切闇是彼地獄第五別處衆生
何業生於彼處彼見有人煞生偸盜
邪行飮酒及以妄語樂行多作
地獄一切闇處煞生偸盜邪行飮酒
業及果報如前所說何者妄語所謂
有人姦他婦女於衆人前若於王前
妄語說言如是婦女我實不犯令彼
[20-0067a]
正法念處經卷苐九苐四張定*女
家返得殃罰彼人以是惡業因緣身
壞命終墮於惡處在彼地獄一切闇
處受大苦惱所謂苦者劈頭出舌出
已刀割割已復生復以炎刀苦痛割
之如是無量百千年歲乃至惡業未
壞未爛業氣未盡於一切時與苦不
止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫若
於前世過去久遠有善業熟不生餓
鬼畜生之道若生人中同業之處生
盲耳聾常在道頭若四出巷乞索活
命自身如是得如是人以爲父母經
無量家乞求而活壽命不長無妻無
子是彼惡業餘殘果報又
彼比丘知業果報觀大叫喚之大地
獄復有何處彼見聞知復有異處名
人闇煙是彼地獄第六別處衆生何
業生於彼處彼見聞知若人煞盜邪
行飮酒及以妄語樂行多作墮彼地
獄人闇煙處煞生偸盜邪行飮酒業
及果報如前所說何者妄語所謂有
人治生活命共他立要香火爲契異
處治生實得財物妄語說言我不得
物而不共分彼人如是卽是大賊
[20-0067b]
正法念處經卷苐九苐五張定
劫他財物彼人以是惡業因緣身壞
命終墮於惡處在彼地獄人闇煙處
受大苦惱所謂苦者如前所說活等
地獄所受苦惱彼一切苦此中具受
復有勝者所謂此中一切身分皆悉
遍割割已復生生則軟嫰彼復更割
割已復生生更軟嫰而
惡業苦報麤報一切肉盡唯有骨在
自身生虫虫金剛嘴其虫炎然種種
雜色而食其身受種種苦唱聲大喚
彼地獄人如是無量百千年歲乃至
作集惡業破壞無氣爛盡彼地獄處
尒乃得脫若於前世過去久遠有善
業熟不生餓鬼畜生之道若生人中
同業之處一切身分皆悉爛臭頭生
濕虫常無衣服貧窮困苦設有少者
一切補網所有語言一切不信人所
不愛不知治生是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報觀大叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
彼處名爲如飛虫墮是彼地獄第七
別處衆生何業生於彼處彼見有人
煞生偸盜邪行飮酒及以妄語樂行
[20-0067c]
正法念處經卷苐九苐六張定*多
作墮彼地獄如飛虫墮別異處生煞
生偸盜邪行飮酒業及果報如前所
說何者妄語所謂有人取衆僧物若
穀若衣隨何物等處處販賣賤買貴
賣旣得利已不與衆僧言不得利欺
誑衆僧如是之人貪心妄語作如是
言我唯得此更無有餘我所治生唯
得爾許如是之人治生妄語如是癡
人貪心所作彼人以是惡業因緣身
壞命終墮於惡處在彼地獄如飛虫
墮別異處生受大苦惱所謂苦者彼
有鐵狗齧破其腹破已食之食腸食
背閻魔羅人手執斤斧斧熱炎熾斤
其身肉以稱稱之一兩半兩與狗令
食斤斧甚利復斤其骨爲取其髓用
與狗故熱炎鐵鉤鉤其頷下旣令破
已熱炎鐵鉗拔舌令出驅令使起熱
炎
筋一切身分皆悉遍鉤如是妄語行
惡業人自作惡業自如是食彼妄語
人如是業熟旣得免離閻魔羅人有
大熾火滿地獄中間無空處妄語罪
人入火地獄如飛虫墮如是常燒
[20-0068a]
正法念處經卷苐九苐七張定*燒
已復生生已復燒如是無量百千年
歲乃至作集惡業破壞無氣爛盡彼
地獄處爾乃得脫若於前世過去久
遠有善業熟不生餓鬼畜生之道若
生人中同業之處生在貧窮下賤之
家生便被燒設有多人嚴峻防備而
必被燒是彼惡業餘殘果報又
彼比丘知業果報觀大叫喚之大地
獄復有何處彼見聞知復有異處名
死活等是彼地獄第八別處衆生何
業生於彼處彼見聞知若人煞盜邪
行飮酒復有妄語樂行多作墮彼地
獄死活等處如前所說活等地獄所
受苦惱彼一切苦此中具足復有異
苦謂以杖打卽死却杖卽活如是無
量百千年歲死已復活活已復死彼
人如是以惡業故若得脫已次復更
見優鉢羅林疾走徃向望救望歸見
優鉢羅滿中靑花是何妄語所得果
報所謂有人非出家人爲作賊故著
出家服見有多人欲行曠野而問之
言彼曠野處爲有賊不彼知有賊卽
答言無彼人到已爲賊刧奪亡失
[20-0068b]
正法念處經卷苐九苐八張定
財物妄語誑他彼信因緣如業相似
相似得果見優鉢羅滿中靑光而悉
是火閻魔羅人執之扶著優鉢羅中
以火燒之以無足故不能得下如是
惡業相似熱力令彼罪人手足眼目
一
充滿如是無量百千年歲常被燒煮
死而復活乃至惡業未壞未爛業氣
未盡於一切時與苦不止若惡業盡
彼地獄處爾乃得脫若於前世過去
久遠有善業熟不生餓鬼畜生之道
若生人中同業之處所有言語不依
道理自出心語曲迴言說設得財物
爲王所奪繫獄而死是彼惡業餘殘
果報
又彼比丘知業果報觀大叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名異異轉是彼地獄第九別處衆生
何業生於彼處彼見有人煞生偸盜
邪行飮酒及以妄語樂行多作墮彼
地獄異異轉處煞生偸盜邪行飮酒
業及果報如前所說何者妄語所謂
有人諂曲妄語欲令他人勝負衰利
[20-0068c]
正法念處經卷苐九苐九張定死活
等故所謂有人若陰陽師善知卜術
卜事皆當若有德人常出實語世人
所信復有因緣他人所問作如是意
我不妄語一切皆知一切人信我今
妄語人皆謂實如是念已卽作妄語
以妄語故能令國土一切亡失若勝
人死令他怨者迭相刧奪亡失財物
彼妄語人一切所信信其妄語彼妄
語人正行形服而實是賊彼人以是
惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼
地獄異異轉處受大苦惱所謂苦者
彼地獄處遠見父母奴僕知識香火
善友是本人中先所見者於地獄中
而安慰之彼地獄人旣聞愛語疾走
徃赴望救望歸彼人如是走赴異處
入灰火中如石墮水沒已復出一切
身分受大苦惱唱聲大
妻子香火善友知識復更走赴以惡
業故道生鐵鉤鉤攫其體旣到復爲
閻魔羅人之所執持炎燃鐵鋸解劈
其身猶如劈木如是罪人若脫彼處
唯有骨在一切身分皆悉破裂走向
異處更爲其餘閻魔羅人執著
[20-0069a]
正法念處經卷苐九苐十張定
炎火鐵刀輪中彼鐵刀輪上下皆有
以惡業故如是鐵輪利刀遍滿彼輪
疾轉炎火熾燃磨彼妄語惡業之人
碎如麨末末已復生彼地獄人輪處
得脫復見父母妻子香火善友知識
望救望歸疾走徃赴以惡業故旣如
是走道上多生熱炎鐵鉤有惡師子
惡業所生執彼罪人置於口中在牙
齒間閻魔羅人熱炎鐵鉤鉤之令出
出已思念而復更走旣如是走其足
破裂火炎極燒一切身分皆悉破壞
燒燃燋爛猶走不止遍身是瘡彼罪
人身骨脈皆盡是彼妄語樂行多作
相似業因相似得果如彼人說我實
語人而作妄語諂曲心語抂諦他語
如是彼人見有父母妻子香火善知
識等彼妄語人如是久受無邊苦惱
堅硬利苦如是無量百千年歲常煮
常燒常劈常打乃至惡業未壞未爛
業氣未盡於一切時與苦不止若惡
業盡彼地獄處爾乃得脫若於前世
過去久遠有善業熟不生餓鬼畜生
之道若生人中同業之處貧窮下賤
[20-0069b]
正法念處經卷苐九苐十一張定
根闕常病一切衆人之所憎嫉一切
不信一切汙惡一切所作唐勞其功
所求不得是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報觀大叫喚之大
地獄復
名唐悕望是彼地獄第十別處衆生
何業生於彼處彼見聞知若人煞盜
邪行飮酒復有妄語樂行多作墮彼
地獄唐悕望處業及果報如前所說
今說妄語何者妄語於苦惱人若有
病人飢人渴人貧窮孤獨下賤癡儜
如是等人若秔米等一切食具若食
若飮若衣若敷臥具舎等一切皆無
若乞不乞許而不與彼常悕望後時
息心彼人以是惡業因緣身壞命終
墮於惡處在彼地獄唐悕望處受大
苦惱以本許食而後不與彼惡業故
見地獄中有好種種佉陀尼食蒲闍
尼食種種妙好莊嚴之處彼地獄人
極大飢渴疾疾而走趣彼食處遠見
彼食極好甚愛清潔具足到已卽無
唯見鐵汁熱炎熾燃旣趣彼食疾疾
而走以惡業故滿道鐵鉤鉤攫其體
[20-0069c]
正法念處經卷苐九苐十二張定*乃
到彼處如前所說次第乃至到彼處
已彼所見食悉爲洋鐵熱炎熾燃大
臭色惡是彼妄語惡業所作旣近見
之卽便墮中若嗅彼氣燒鼻墮落若
身觸之一切身分皆悉炎燃如螢火
虫鐵汁燒脣旣燒脣已次燒其咽旣
燒咽已次燒其心旣燒心已次燒其
脾旣燒脾已次燒其腸如是次第燒
生藏已次燒熟藏燒熟藏已従下而
出又復敷具及臥具等許布施已後
時不與彼妄語業寒熱所逼受大苦
惱無所悕望彼地獄中熱銅板地罪
人坐已一切身分皆悉消洋洋已燒
燃後復更生若人屋舎欲施客人許
而不與彼妄語業置歡
中如是鑊量五十由旬熱沸鐵汁滿
彼鑊中彼惡業人頭在下入旣入鑊
中或上或下皆悉爛熟未熟則沉熟
已則浮旣浮出已復沉在下如是沸
熱旣爛熟已一切身分皆悉肉脫筋
皮骨散一切諸節損少減盡彼鑊甚
闇沸鐵滿中生燒其身唱喚號哭彼
旣煮已復入餘鑊鑊中煮熟熟則
[20-0070a]
正法念處經卷苐九苐十三張定
浮出如初鑊煮此中亦爾如是上下
或出或入彼諸罪人或合一處或時
分散若相近時極熱相觸如是相觸
一百千倒身體破爲一百千叚而復
更生又復更與餘諸罪人極熱相觸
如是相觸一百千倒身體破爲一百
千叚是本妄語惡業羂縛於一切時
受如是苦如是乃至彼妄語人惡不
善業未壞未爛業氣未盡於一切時
與苦不止若惡業盡彼地獄處爾乃
得脫若於前世過去久遠有善業熟
不生餓鬼畜生之道若生人中同業
之處生則爲奴屬本前世所誑之人
以前世時許而不與是故如是或復
繫屬餘人爲奴彼人異業何以故以
無始來生生輪轉無始以來造作種
種惡不善業如是世間生死所攝處
處流轉難相値故喜愛業繩之所繫
縛是故輪轉處處異故不可相値以
此因緣或時復與異人爲奴常離飮
食臥具屋舎隨病醫藥常爲大家之
所罵辱是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報觀大叫喚之大
[20-0070b]
正法念處經卷苐九苐十四張定大林
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名雙逼惱是彼地獄第十一處衆生
何業生於彼處彼見
邪行飮酒樂行多作墮彼地獄雙逼
惱處業及果報如前所說復有妄語
何者妄語謂邑子中社等會中若我
慢心若因瞋心若相憎嫉或相鬪諍
妄語而說自他倶誑自他破壞以作
如是妄語因緣彼處衆中令他得罰
心生歡喜彼如是業多作究竟作而復
集彼人以是惡業因緣身壞命終墮
於惡處在彼地獄雙逼惱處受大苦
惱彼人如是社會等中妄語惡說以
如是因如是因緣身壞命終墮彼地
獄在雙逼惱別異處生受大苦惱所
謂苦者如活黑繩合叫喚等諸地獄
中前所說者此中轉勝以惡業故
彼處則有炎牙師子彼惡師子取彼
妄語地獄罪人如前所說種種苦惱
旣得脫已爲彼師子舉而食之舉食
則死下之則活又復食其一切身分
食已復生生已復食以惡業故令彼
師子齒機関中炎火充滿以如是齒
[20-0070c]
正法念處經卷苐九苐十五張定
食彼罪人罪業力故師子口中被齧
被燒受兩種苦如是無量百千年歲
常被燒壓受大苦惱乃至惡業未壞
未爛業氣未盡於一切時與苦不止
若惡業盡彼地獄處爾乃得脫若於
前世過去久遠有善業熟不生餓鬼
畜生之道若生人中同業之處惡業
力故或爲蛇螫而致命終或爲師子
虎熊所煞而噉食之是彼惡業餓殘
果報
又彼比丘知業果報觀大叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名迭相壓是彼地獄第十二處衆生
何業生於彼處彼見
邪行飮酒及以妄語樂行多作墮彼
地獄迭相壓處殺生偸盜邪行飮酒
業及果報如前所說何者妄語有兄
弟等有近有遠兩朋諍對彼兄弟者
或同一父或同一祖或異兄弟或是
伯叔分物鬪諍有同種姓極遠乃至
二十一世如是人來爲作證眀如
是等中爲益近者作妄語說自知非
實而故教之以受曲意方便計挍作
[20-0071a]
正法念處經卷苐九苐十六張定大林
妄語說彼業普遍究竟和集彼人以
是惡業因緣身壞命終墮於惡處在
彼地獄迭相壓處受大苦惱所謂苦
者如前所說活等地獄所受苦惱彼
一切苦此中具受復有勝者彼人妄
語誑親惡業於地獄處有鐵鉸刀見
本人中所誑親者鉸其身肉著其口
中驅踧令食以惡業故自肉不消閻
魔羅人說偈責之而作是言
實語得安樂實語得涅槃妄語生苦果
今來在此受若不捨妄語則得一切苦
實語不湏買易得而不難實非異國來
非従異人來何故捨實語喜樂妄語說
實爲勝濟口因實得諸法實爲燈中最
如來如是說實爲藥中勝常能破壞苦
作惡非我教汝自癡心造汝自作惡業
汝今還自受業盡乃得脫唱喚何所解
已爲惡業誑今者徒叫喚
叫喚非黠慧
閻魔羅人如是責疏地獄人已復與
無量百種苦惱如前所說與大苦惱
乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一
切時與苦不止若惡業盡彼地獄處
[20-0071b]
正法念處經卷苐九苐十七張定
尒乃得脫若於前世過去久遠有善
業熟不生餓鬼畜生之道若生人中
同業之處常爲他人之所誑惑所有
財物常爲他人之所刧奪如是苦惱
得財物已而復亡失爲一切人之所
不信是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報觀大叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
彼處名爲金剛嘴烏是彼地獄第十
三處衆生何業生於彼處彼見聞知
若何等人煞生偸盜邪行飮酒復有
妄語樂行多作墮彼地獄金剛嘴烏
別異處生彼前活等諸地獄中所受
苦惱彼一切苦此中具受煞生偸盜
邪行飮酒業及果報如前所說今說
妄語所謂若人於衆僧中許與病者
隨病醫藥而後不與彼人以是惡業
因緣身壞命終墮於惡處在彼地獄
金剛嘴烏別異處生受大苦惱所謂
苦者本許不與惡業所作金剛嘴烏
啄其身肉而噉食之旣啄肉已卽彼
啄處還復更生生則軟嫰猶如蓮華
以軟嫰故極受大苦如是更啄啄已
[20-0071c]
正法念處經卷苐九苐十八張定復生
軟嫰於前而復更啄受苦轉増彼地
獄人如是無量百千年歲爲烏所食
旣脫彼處次第復生熾火炎燃鐵沙
之中彼地獄人足蹈熱沙爲沙所燒
一切身分灰亦叵得又復更生自食
其舌食已復生食
爲人所食彼妄語人妄語說故還自
食舌爾時世尊而說偈言甘露
及毒藥皆在人舌中實語成甘露妄言
則爲毒若人湏甘露彼人住實語若人
湏毒者彼人妄語說毒不決定死妄語
則決定若人妄語說彼得言死人妄語
不自利亦不益他人若自他不樂云何
妄語說若人惡分別喜樂妄語說蜚墮
火刀上得如是苦惱毒害雖甚惡唯能
煞一身妄語惡業者百千身破壞智者
說實語是凡人正法戒人爲莊嚴能示
解脫道衆生自作業爲愛水所漂善逝
說實語爲第一船栰無始終世間愛羂
之所縛唯實能救解法主如是說實能
斬煩惱斧能斬斫樹刀斧斬猶生實語
斬不爾實能益二世故說不盡財出處
不可盡一切法中勝說此實功德
[20-0072a]
正法念處經卷苐九苐十九張定
能生大樂果智者捨妄語諦見人皆捨
捨實語人金剛嘴烏如是無量百千
年歲常燒常食乃至惡業未壞未爛
業氣未盡於一切時與苦不止若惡
業盡彼地獄處爾乃得
過去久遠有善業熟不生餓鬼畜生
之道若生人中同業之處數數鬪諍
常墮負處一切世人不信其語是彼
惡業餘殘果報
具足妄語不實之人到極苦惱地獄
惡處受惡果報
又彼比丘知業果報觀大叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
名火鬚處是彼地獄第十四處衆生
何業生於彼處彼見有人煞生偸盜
邪行飮酒業及果報如前所說復有
妄語所謂有人於吉會中違制犯法
衆人皆言汝有所犯彼人畏罰妄語
說言我實不犯彼人以是惡業因緣
身壞命終墮於惡處在彼地獄生火
鬚處受大苦惱所謂苦者如前所說
活等地獄所受苦惱彼一切苦此中
具受復有勝者所謂鐵板熾火炎燃
[20-0072b]
正法念處經卷苐九苐二十張定閻魔
羅人執地獄人置鐵板上復以鐵板
置罪人上努力揩磨一切身分爲血
肉泥其色甚赤如金舒迦炎色赤樹
鐵板壓之故令如是若彼地獄閻魔
羅人發却鐵板彼地獄人脂血肉末
遍滿身體旣受此苦是故於彼閻魔
羅人生大怖畏走向異處望救望歸
見有大河若受苦時滿中熱灰於前
與苦閻魔羅人生怖畏故直入彼河
旣入河已筋節機関一切身分皆悉
消洋如生酥塊而復不死是彼惡業
之勢力故彼地獄處竹林稠密一切
火燃如此人間大風起時火燒乾林
不燒衆生彼火鬚處衆生遍滿被燒
熾燃無鍼頭許而不燒
大聲叫喚四出馳走望救望歸乃至
惡業未壞未爛業氣未盡於一切時
與苦不止若惡業盡彼地獄處爾乃
得脫若於前世過去久遠有善業熟
不生餓鬼畜生之道若生人中同業
之處語言遲難而復不正自眷屬中
少少語言尙不辨了何况衆中善巧
言說是彼惡業餘殘果報
[20-0072c]
正法念處經卷苐九苐二十一張定又
彼比丘知業果報觀大叫喚之大地
獄復有何處彼見聞知復有異處名
受鋒苦是彼地獄第十五處衆生何
業生於彼處彼見有人煞生偸盜邪
行飮酒業及果報如前所說復有妄
語所謂有人先心憶念隨何等物若
多若少若於佛所若於衆僧若於法
中許布施已後時復言我實不許衆
僧常有悕望之心而後不與妨廢衆
僧若於餘人許而不與與彼爲妨彼
妄語人作集罪過身壞命終墮於惡
處在彼地獄受鋒苦處受大苦惱所
謂苦者如前所說活等地獄所受苦
惱彼一切苦此中具受復有勝者所
謂彼處熱鐵鍼鋒纖細而長炎燃極
利閻魔羅人執此利鍼刺彼罪人如
是罪人受一切苦發聲大喚旣大喚
已鍼則滿口幷舌倶刺譬如步靫滿
中挿箭旣受此苦不能叫喚不能啼
哭彼受如是鍼鋒苦惱更無過者無
異相似自心妄語得如是苦自他誑
故地獄受苦一切身分皆悉豎鋒數
如毛根身分皆壞彼受苦人旣受
[20-0073a]
正法念處經卷苐九苐二十二張定
鋒苦隨傾而倒如是如是隨傾倒地
衆鍼竸刺彼人如是更受鍼苦轉復
弊氣努力唱喚不得出聲若其拔
則能叫喚若不拔鍼不能出聲彼旣
受苦臥炎鐵地宛轉飜覆起而復倒
擾動不停閻魔羅人手執大斧復執
鐵矛鐵枷鐵杵斫刺打築如是無量
百千億歲受大苦惱食彼妄語惡業
果報乃至惡業未壞未爛業氣未盡
於一切時與苦不止若惡業盡彼地
獄處爾乃得脫若於前世過去久遠
有善業熟不生餓鬼畜生之道若生
人中同業之處貧窮困苦所有語言
人不信受處處乞未許者不與彼人
如是極大貧窮是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報觀大叫喚之大
地獄復有何處彼見聞知復有異處
彼處名爲受無邊苦是彼地獄第十
六處衆生何業生於彼處彼見有人
煞生偸盜邪行飮酒業及果報如前
所說復有妄語所謂多人海中治生
而彼道者與賊同心彼諸賊人語導
者言勿著彼道當行此路令我得物
[20-0073b]
正法念處經卷苐九苐二十三張定*共
汝分之彼諸商人顧導者言汝將我
等令到寶所我與汝物彼導者言我
當如是我當如是相許決定而彼導
者將諸商人不著寶路而行賊道賊
先有謀豎竿懸幡其幡靑色導者見
之不言有賊彼諸商人見靑幡已問
導者言彼靑幡處應當是賊而彼道
者答言非賊彼諸商人謂其語實皆
不遮防旣到賊處所有財物悉爲賊
奪導者亦取以是妄語惡業因緣身
壞命終墮於惡處在彼地獄受無邊
苦別異處生受大苦惱所謂苦者如
前所說活等
苦此中具受復有勝者所謂彼處閻
魔羅人熱炎鐵鉗拔出其舌拔已卽
生生則軟嫰而復更拔復有以鉗拔
其眼者拔已復生生則軟嫰而復更
拔復有以刀遍削其身刀甚薄利如
剃頭刀彼處有虫名爲斷虫復食其
腸彼地獄中復有異處其地普靑而
復黑闇罪人入中以惡業故有摩竭
魚内外火燃食彼罪人彼摩竭魚金
剛炎口金剛炎爪金剛炎齒攫齧
[20-0073c]
正法念處經卷苐九苐二十四張定
罪人一切身分破散碎末若脫魚口
則入其腹腹中炎燃在彼腹中乃經
無量百千億歲常被燒燃氣未通暢
或復少氣常被燒煮受豎硬苦是本
妄語惡業所作是彼自舌妄語因故
在摩竭魚腹中極燒身體破壞後復
更爲地獄火燒後復更爲靑火所燒
如是燒已閻魔羅人復爲說偈責疏
之言
妄語言說者是地獄因緣因緣前已作
唱喚何所益妄語第一火尙能燒大海
况燒妄語人猶如燒草木若人捨實語
而作妄語說如是癡惡人棄寶而取石
若人不自愛而愛於地獄自身妄語火
此處自燒身實語甚易得莊嚴一切人
捨實語妄說癡故到此處功德中實勝
是毒之甘露何癡捨功德而取毒中毒
造過得惡果常在於地獄
到極惡地獄智者說妄語一切苦種子
樂根實第一故不應妄語實語言說人
一切人所愛妄語皆不愛故不應妄語
若人實語說如天常喜樂若人妄語說
常受地獄苦若不作善業作無量種惡
[20-0074a]
正法念處經卷苐九苐二十五張定*受
無量苦惱今悔何所及善果従善得作
惡受惡果黠慧人捨惡喜樂行善法實
爲第一善妄語第一惡捨過取功德是
人人中勝閻
魔羅人如是責疏地獄人已復與種
種無量苦惱如是無量百千億歲乃
至惡業破壞無氣腐爛盡滅彼地獄
處爾乃得脫若於前世過去久遠有
善業熟不生餓鬼畜生之道若生人
中同業之處貧窮常困於一切人常
生畏懼若爲奴僕若苦作人人中下
賤所有語言人不信受彼業因緣常
受苦惱實語相對妄語果報正
法念處經卷第九癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造
[20-0074b]
正法念處經卷第十定
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之六
又彼比丘知業果報觀大叫喚之大
地獄復
名
