KR6j0570 大法炬陀羅尼經-隋-闍那崛多 (master)




大法炬陀羅尼經卷第十九


隋天竺三藏闍那崛多譯



* 信解品第四十七
* 離惡友品第四十八
* 辯田讚施品第四十九


信解品第四十七



爾時彼諸菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩摩訶
薩將欲為他解說法時。應先請佛。若他來問
無邊法門。我當云何為眾生說。又眾生等若
問不問。復云何說復當為他多少說也。我今
請問。惟願如來為我解釋。世尊。若復有人昇
師子座欲說法時。是中應當以何方便決定
得是如來業藏無量辯才。既未曾入此三言
教。亦無有人為其解說。亦不讀誦修習受持。
云何而得自然現前具足辯說。


爾時放光佛告諸菩薩言。摩那婆。世間無有
如是方便。惟還於此三教業藏陀羅尼門修
多羅中讀誦受持乃可得耳。或時有人為佛
世尊。加其威力及法力得者。摩那婆。若有如
[019-0745a]
是陀羅尼法門者。還由說此修多羅故。而得
成就非遠離也。若從他聞如聞速解而不忘
失。所有語言及有餘所說一經於耳。乃至盡
壽終不忘失。若人由來未曾聞者。彼初聞說
亦不能知。應為具釋。摩那婆。若人不持此
三言教如來業藏如說受持而能具足一切辯
者。無有是處。摩那婆。若諸眾生具足受持是
法門者。自然當得無量辯才。汝今應當知是
德藏。摩那婆。若復有人親聞佛說若加持力。
若彼自有信根慧力。躬造法師求問法者。摩
那婆。當知此等皆是厚集三乘善根。若有隨
趣一一乘者。彼時法師應為是等施設佛法。
何況於彼具三乘者。摩那婆。或時復有百千
萬億異類眾生。一時雲集是法師所。彼彼各
問種種法門種種義句種種文字。法師爾時
於彼無量異眾生所。無疑惑心亦無怖畏。以
無礙辯隨問酬答。解釋法門無有障礙。復次
摩那婆。譬如有人從生作賊。有大膽勇及賊
智方便。雖復處在百千人中都無危懼。何以
故。以久成就賊智慧故。摩那婆。彼說法師亦
復如是。當說法時雖復處於無量百千億那
由他大眾之中。解釋深義隨問能答。無有滯
礙皆令歡喜。乃至不起一念怖心。何以故。以
先成就無礙辯故。復次摩那婆。譬如阿那婆
達多龍王能雨眾流滿四大海。如是摩那婆。
彼說法師成就三藏充足一切亦復如是。摩
那婆。又如阿耨達多龍王有大方便能出河
水。隨順一切眾生意願。如是摩那婆。彼說法
師以先成就三言教藏。能為一切方便教示。
[019-0745b]
令諸眾生斷除疑心。皆悉通達滿彼願海亦
復如是。


爾時諸菩薩復白佛言。世尊。此三言教方便
業藏。為當惟此陀羅尼門修多羅中具足有
耶。為更於餘修多羅諸法門中亦得有乎。我
等今者諮請世尊。為欲了知此決定義。世尊。
我等咸共作是思惟。如來世尊有大方便。今
日將無更說他義而令我等疑惑不解。何以
故。如來大智境界深遠。是故我等預生驚怖。
世尊。譬如有人欲以兩臂浮渡大海登於彼
岸。當知是人必喪軀命。何以故。世無有人但
以手力能過大海故。世尊。我等亦爾。如彼愚
人不能隨順仰信如來。欲以自心測量佛智。


爾時放光如來告諸菩薩言。如是如是。摩那
婆。但能勤求豈有不獲。汝向所問誠合時宜。
汝於是中勿念疲怠莫生恐怖。當以無礙智
慧辯才。分明義理辯正文字。善修三業出離
世間。淨持禁戒一心思惟。積集真智勇猛精
進。不捨重擔莫退本心求一切智。於諸法門
斷除疑網。具足如是善巧方便。數諮如來亦
自觀察。當以四種攝受正法。於諸佛所聽受
未聞。若佛滅後護持正法。於末世中多惡眾
生誹謗毀辱是經典者。汝等應當如法苦治。
乃至命終常須求請。不得放捨懈怠懶惰。摩
那婆。汝等於中學是大事。若如來所或弟子
所。常當諮請如是正法。既自學已復成就他。
因是展轉教化無量無邊眾生入此法門。


復次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩於求法時。世
間無有一眾生所而不至者。何以故。欲令法
[019-0745c]
界一切眾生一切皆入究竟涅槃。是故菩薩
於求法時。常作是願。我從今日凡所生處。但
令我得聞所未聞乃至一偈一句一言。我於
是中不惜身命頭目支節一切身分皆用奉
上。何況身外所有財物。輒欲寶愛而不捨者。


復次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩為求法故。但
有法處即皆造求。或時往詣旃陀羅家。或時
至彼羅剎住處。乃至鳥獸所居之處。聞已皆
往請問求法。或時彼等要菩薩言。能住我家
足滿千歲。然後我當為汝說法。菩薩聞已。即
住其所滿足千年。隨彼所須供承給使。要聞
法已重報而還。復次摩那婆。若諸菩薩摩訶
薩為求法故。如是精進尚能奉給諸旃陀羅
乃至羅剎惡鬼畜生滿足千歲。而況不能於
住正法善根眾生及以智慧大法師所。聽聞
正法斷惑決疑。


復次摩那婆。如是菩薩摩訶薩。既聞法已心
大歡喜。念欲往報說法者恩。當知爾時非以
貨財可用報答說法者恩。何以故。摩那婆。以
恩重故。設於諸佛如來正遍覺所。亦無方便
能報之者。所以者何。為其重故。云何為重。
所謂法施。夫法施者。於諸施中最為第一最
勝最妙。最為無上為無上上。無數無量無
有邊際。不可以彼財施為比。何以故。無取
著故。摩那婆。夫財施者。即是生死有漏有為
執著取相煩惱施也。其法施者。一向出離無
漏無為無礙無相智慧施也。又法施者。無人
能毀亦無能讚。若有訶毀此法施者。當知是
人即謗三寶。摩那婆。汝於是中應深思念。慇
[019-0746a]
懃諮請聞已修學。既自學已為人普說。以具
宣故法得久住。亦令世間善法增長。


復次摩那婆。譬如商家以少貨財販賣求利。
是人資產歲月漸增。庫藏充實拯濟多人。若
不商販財則不增。後值飢荒喪失家累。摩那
婆。彼說法師亦復如是。應常宣說不得休懈。
何以故。若常宣說法住增長利益人天。成熟
善根滅除眾惡。若不宣弘法則衰殄。熾盛惡
道損減人天故。復次摩那婆。譬如商導多將
徒侶莊嚴器仗。持諸貨財經涉險難。適於中
路更遇餘商。時彼導師分明約束強弱相保
首尾相衛部分如法。於險難中雖逢寇賊。不
損貲財安隱得過。摩那婆。彼說法師亦復如
是。雖處無量百千大眾具宣如是正法門時。
彼大眾中多有如來世尊弟子。聰明利智善
解其義讀誦受持。誦持力故無有障礙。假設
外道世智辯聰。百千邪論種種呪術。種種辭
辯種種問難。無所申展自然喪滅。云何而能
作諸妨礙。摩那婆。汝應當知。彼百千數大眾
之中。雖有邪見世智辯人。然彼一切諸比丘
等。勿受其言莫行其事。不得供養不應親近。
何以故。以彼無有增長成就利益諸事惟有
損減破壞善故。


《大法炬陀羅尼經》離惡友品第四十八



復次摩那婆。如有人家施設種種上妙美膳
人間所無等輪王食。如是妙食味中最上。然
雜微毒如芥子許。摩那婆。於意云何。有人飢
虛思求麁食。忽逢毒膳為取食不。諸菩薩言。
不也世尊。佛言。摩那婆。如是如是。如汝所
[019-0746b]
說。若人讚說世智辯聰所為事業。乃至讀誦
一偈一句。斯人不可在僧眾中。何以故。以彼
即非諸佛弟子故。


復次摩那婆。譬如有人得惡癩病。是人不得
入淨眾中。謂剎利眾婆羅門眾長者居士一
切眾中。乃至不應暫時立住。況聽久坐清淨
眾處。摩那婆。世辯邪人亦復如是。尚不應令
清淨眾前須臾立住。況得久坐同其事業。


復次摩那婆。譬如野干鄙賤腥臊身形疥瘦
時食糞穢。豈容得在師子眾中。摩那婆。世辯
邪人亦復如是。是人惡極無有善根。終無得
在諸佛剎中。假令先有亦應驅擯。何以故。不
令眾生學習惡見長夜增長無量惡業墮諸惡
趣受大苦故。


復次摩那婆。寧與怨家旃陀羅等屠膾之人
共為親友。終不與是邪辯惡見暫時同住。摩
那婆。寧以利刀劈破舌根。不與惡見論說佛
法。摩那婆。寧忍飢苦千歲不食。莫因惡見受
他信施。摩那婆。寧竪鐵鏘以為鋪榻臥經千
歲。不與邪辯惡見謗毀之人暫同坐臥。摩那
婆。寧以灰火覆地足蹈千年。不與邪辯惡見
之人受經行處。何以故。摩那婆。千歲蹈火苦
止少時。若學惡見永墜惡道。何以故。摩那婆。
凡夫愚癡心力尠少親近邪黨積習其惡。同
惡相扶破毀佛法。既自作已。復令無量無邊
眾生學習邪見。


復次摩那婆。於意云何。若人毀佛及謗法僧。
彼人長夜得安樂不。諸菩薩言。不也世尊。佛
言。摩那婆。以是因緣。如來應供正遍覺慇懃
[019-0746c]
顯揚如是法義。摩那婆。如來世尊有大慈悲。
於一眾生未曾捨離。永斷惡心無有嫉妬。遠
離妄語亦無錯言。摩那婆。如來應供正遍覺。
是真語者。是實語者。凡是眾生欲受何法。皆
即為其方便演說。令彼無量無邊眾生隨類
得解。得智解故速入涅槃。摩那婆。汝等若見
邪辯宣說。慎莫聽聞亦勿禮拜。不須隨喜。應
如是知。摩那婆。汝等當知設對百千諸佛經
典。不讀不誦不受不持。數百千歲默然而住。
不與邪辯共住談論。讀誦所作或暫聽聞。摩
那婆。汝等從今於一切處。慎莫與彼非法眾
生共為朋友。勿與同居亦莫親近。何以故。若
有親近非法惡人從其事業。是人長夜不得
安隱。所以者何。是人知已還以惡法轉教他
人。去來現在常行邪法。以行邪故輪迴眾苦。
摩那婆。汝等當知未曾見聞行世間法能知
出世勝上人法。豈況行邪而得證者。


復次摩那婆。彼惡眾生無能為物作淨福田
獲果報者。如來世尊亦不開許。彼惡邪人受
他供養。復不聽彼諸餘眾生奉給惡人衣食
眾具。何以故。以彼癡人不如法行終不住是
如法中故。不求解脫終不住是解脫中故。彼
等愚盲不行我法住邪法中。應如是知。摩那
婆。諸佛世尊常作是說。若諸眾生未入正法。
亦未入於聲聞法中。若供養者果報減少。


《大法炬陀羅尼經》辯田讚施品第四十九



爾時彼佛告諸菩薩言。摩那婆。若人供養或
須陀洹。乃至養飼畜生餓狗。隨其品類悉有
功德。是故應當一切處施。隨施主心得報差
[019-0747a]
別。摩那婆。施持戒人得果報異。施破戒人得
報亦異。施者受者其事皆異。乃至餓狗得報
亦異。摩那婆。是故一切皆應勤求住清淨戒
忍辱精進禪定智慧。乃至所有力無畏等。一
切功德咸應求之。


復次摩那婆。以是因緣。如來世尊為諸菩薩
摩訶薩等受衣食故。開許四事。何等為四。所
謂若諸菩薩摩訶薩不自為己受畜財物乃至
飲食及諸湯藥。凡是所須如法乞索。若得供
養如來聽受。是為菩薩摩訶薩開許初事。若
諸菩薩摩訶薩常行教化一切眾生。遠離惡
法成熟善根。若有所須如法求乞。得供養時
如來聽受。是為菩薩摩訶薩開第二事。若諸
菩薩摩訶薩於一切時。常為供養諸佛如來
及如來塔若有所須如法求乞。得供養時如
來聽受。是為菩薩摩訶薩開第三事。若諸菩
薩摩訶薩常樂讀誦讚說經典開示眾生。若
有所須如法求乞。得他供養如來聽受。是為
菩薩摩訶薩開第四事。摩那婆。若有菩薩摩
訶薩能住如是四種法中。當知彼行長夜增
長無有損減。亦為無量無邊眾生說菩提法
生長善根。而彼菩薩如是行已。堪受誰供。所
謂堪受長者居士若婆羅門若諸國王乃至轉
輪聖王勝供養故。受何等供。所謂房舍臥具
衣服飲食療病湯藥。乃至種種財寶眾具充
給所須。如是菩薩住是威儀受供養時功德
無減。


復次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩等隨順成就
四種行已。以此善根獲四果報。何等為四。一
[019-0747b]
者若彼菩薩念欲居於轉輪王位行十善法教
化眾生。隨意即作轉輪聖王無量千世。二者
若彼菩薩意欲念作忉利天王說法教化三十
三天。隨意即得無量千世。三者若彼菩薩意
欲捨家出家修道證沙門果。隨意即得沙門
果證。四者若彼菩薩欲得當證阿耨多羅三
藐三菩提。藉此善根斷除顛倒。次第住於諸
善根中。必當得成阿耨多羅三藐三菩提。摩
那婆。此四種法。為諸菩薩摩訶薩最上修行。
能住此法堪受供養及能施者是二皆名著大
鎧甲。應如是知。何以故。摩那婆。是中不可以
懈怠之人。少精進者失正念者。無威儀者樂
睡眠者。長夜不捨懈怠嬾惰。遠離勇猛恥不
問他者。受此供養。如是之人。乃至不堪受他
六年棄置糞中一腐木片。何以故。摩那婆。若
諸眾生不住正法。於三界中不消一物。以是
因緣。如來世尊不為如是愚癡邪見諸眾生
等不住威儀不依佛戒宣揚弘說如是法事。


復次摩那婆。一切菩薩初求法行。有四種事
退欲法心。何等為四。摩那婆。若有菩薩為眾
經紀。或時往詣聚落城邑。若至王都入王宮
殿。為物去來營理眾務。然彼眾中無一比丘
淨持禁戒。亦無一人勇猛精勤。多是愚癡不
知經典。時彼菩薩見諸徒眾多行非法。便即
退捨求法意行。我今云何與是等人同止共
居學習是法。摩那婆。汝等當觀惡世比丘假
得僧名令他營護。知事人等無有尊敬欽仰
之心。以是因緣。令彼菩薩見如是等無行眾
生速捨善欲。摩那婆。是為初行菩薩摩訶薩
[019-0747c]
退求法心第一事也。


復次摩那婆。若有菩薩欲學菩薩諸功德行
故往他所聽受正法。至他所已先即請問諸
菩薩行。精進勇猛依所聞行。觀彼眾中無一
比丘能說如是所諮問法。而彼菩薩於法有
疑無人能決。即起誹謗退捨本心。摩那婆。是
為初行菩薩摩訶薩退求法心第二事也。


復次摩那婆。若諸菩薩念捨世間有為之事。
所謂若衣若食乃至湯藥種種眾具。欲學如
是菩薩所行。如是菩薩至僧眾中。見諸比丘
坐高大床貪嗜飲食悉多受畜不淨財物常樂
睡眠憙論世事無厭離想不善思惟順生死流
增長魔業。時彼菩薩見是事已退捨本心。摩
那婆。是為初行菩薩摩訶薩退求法心第三
事也。


復次摩那婆。若諸菩薩欲行最上樂。欲阿蘭
若法。欲行空三昧行。彼自未有如是解慧。云
何當行阿蘭若法。復云何念空三昧門。而彼
菩薩作是思惟。我於今日應速往詣若出家
人若在家人所。諮求請問如是行法。或時有
人能解此事為我說者則得依行。如是思已
即便往詣出家在家一切人所。諮問所疑無
能決者。更復思念。我於今者應當往詣比丘
眾中請問此義。如是思已。至大眾中見諸比
丘請問此義。然彼大眾無有一人能教示者。
亦無一人生隨喜者。菩薩見已壞其本心。然
彼無行諸比丘等。方為菩薩說如是事。汝
等從今常應受是高好床敷種種衣服種種美
食。言佛不許者為待他請故。摩那婆。而彼諸
[019-0748a]
人雖教菩薩如是等事。然復不知受法云何。
受他衣食得不損己。受此物已得清淨不。彼
皆不知如斯之事。摩那婆。彼諸癡人具足非
法。破沙門行。懈怠嬾惰不淨臭處。沙門枯
草遠離戒肥。常懷貪欲瞋恚愚癡寧知如是
空無相願。既無慧解云何能行。既無解行云
何能說。假雖有說云何斷疑。時彼菩薩見是
事已起毀謗心。即便退轉善欲法心。摩那婆。
是為菩薩摩訶薩退求法心第四事也。


復次摩那婆。今此眾中得無如是諸惡人不。
諸菩薩言。不也世尊。佛告諸菩薩言。摩那婆。
如是眾生計不合受七日臭穢投棄惡食。何
況更受淨妙食也。是人本無出家受具比丘
體相。何緣得彼比丘僧名。


復次摩那婆。此天妙食本不為彼行非法人
破淨戒人墮諸見人不如法等而施設也。摩
那婆。汝當正念。汝今住此須彌山頂。食是忉
利天王妙食。此食最勝上妙第一。假使人中
轉輪聖王尚不應得。況復如是假披袈裟臭
穢不淨行非法者。而堪受此天須陀食。摩那
婆。以是因緣。如來應供正遍覺先語汝等。如
是妙食食斯食已當令施主獲大果報。摩那
婆。我已處處開顯宣說破戒之人。尚不得受
正信檀越如手許物。況能消此天妙食也。所
以者何。食此食者無有眾惡。所謂無有大小
便利宿食不消噦噎上氣。乃至無有悶亂眾
病。摩那婆。假令受彼七日棄捨臭爛諸食猶
須清淨善行之人能令施主得大果報。況受
如是天須陀食。如此食者世間所無。是故不
[019-0748b]
可以彼人中麁澁觸等相比類也。摩那婆。若
彼破戒不正念人食此食者。斯人必獲大不
善果。


阿難。時諸菩薩摩訶薩眾聞是事已。即白放
光如來應供正遍覺言 善哉世尊。今此眾中
諸比丘僧。無有塵垢沙礫瓦石秕稗乾枯枝
葉摧折。乃至缺減煩惱眾病不假諸藥。此比
丘眾惟有牢固清淨持戒。善入禪定離諸怖
畏。世尊。今此眾中有須陀洹。有斯陀含。有阿
那含。有阿羅漢。有辟支佛。有發摩訶衍心。有
諸菩薩摩訶薩。亦有人中師子具足神通得
度彼岸。此處復有常行空三昧者。無相三昧
者。無願三昧者。復有常行最勝上上檀波羅
蜜。最勝尸波羅蜜。最勝羼提波羅蜜。最勝毘
梨耶波羅蜜。最勝禪波羅蜜。最勝般若波羅
蜜。乃至常行力無畏等。世尊。如是清淨諸比
丘眾。受天帝釋如是妙食。我知此眾於一切
處受諸供養無所不消。何以故。一切世間若
食異食即生病苦。此等食之尚能無病。況是
微妙清淨食中。乃至無有大小便利。食此食
者云何當有更生病苦。若生病者無有是處。


阿難。爾時放光如來應供正遍覺告諸菩薩
言。善哉善哉。摩那婆。汝等今日乃能令是帝
釋天王心生歡喜。摩那婆。今此眾中應有眾
生生是疑心。以佛威力令此大眾昇須彌頂。
以是因緣今者如來應供正遍覺。為此忉利
諸天大眾。決除疑網故。作如是演說正法。以
諸譬喻皆令覺知。


阿難。放光如來如是說時。彼天帝釋即白佛
[019-0748c]
言。世尊。若人布施諸佛弟子。若復漏盡諸阿
羅漢。若諸辟支佛。若諸菩薩摩訶薩眾。若諸
佛如來應供正遍覺。如是布施能無差別耶。
世尊。今者說一法相。顯示一切一解脫義。是
中布施云何有異。如是之義惟願具解。令此
眾生得無疑念。佛言。憍尸迦。汝今於此諸佛
世尊說法之處莫生疑惑。憍尸迦。然我為汝
種種譬喻顯示此義。令諸智人決定得解。憍
尸迦。若人欲行布施之時。應作是念。今我修
行如是施故。當得無量功德智聚。亦令受者
當得無量功德智聚。憍尸迦。汝今當知。如來
曾說一布施已迴向無量。如是願者乃至布
施畜生餓狗。尚皆獲得無量果報。何況布施
是須陀洹。是斯陀含是阿那含。是阿羅漢。是
辟支佛。是諸菩薩摩訶薩等。況復如來應供
正遍覺。憍尸迦。以是因緣莫生疑惑。雖以少
物布施如來獲無量福。以迴向無量故。如是
布施諸佛弟子。亦應還得無量福聚。汝莫為
疑。憍尸迦。諸佛世尊弟子眾等。譬如大海難
可測量。汝等今者。勿復如是問於如來。諸布
施者得無量報。若諸聲聞。若諸辟支佛。若諸
菩薩摩訶薩。若諸佛世尊也。憍尸迦。我於是
中令汝斷疑。諦聽諦受善思念之。吾為汝說。
時天帝釋即白佛言。善哉世尊。願為解釋。時
天帝釋一心聽受。彼時所有忉利諸天在斯
會者。聞佛說已皆從座起合十指掌。在彼佛
前恭敬而住。


爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言。憍
尸迦。汝今觀此三十三天。往昔造業受報處
[019-0749a]
所。及彼所作善根因緣。皆悉知不。憍尸迦。今
此三十三天子中。頗有自知所作善不。天帝
釋白佛言。世尊。我今悉知此諸天等過去所
造善業因緣。諸天子不能自知往昔所作。佛
言。憍尸迦。汝今應觀此天眾中何者天子善
根最少。時天帝釋蒙佛教已一心觀察。諸天
眾中見一天子善根最少。而彼天子過去之
世。生在人中。時佛如來有一弟子。是行須陀
洹者。次第乞食遂入其家。適遇彼人端坐而
食。彼人見已即從座起。指座授與行須陀洹
人。洗手取食施以一揣。時乞比丘即從彼人
受食。食已住經一日。然是天子往昔惟有如
是善根。從坐恭起奉施一揣。以此善根壽終
之後生此天中受今果報爾時天帝釋見彼天
子如是善根已。即告彼天子言。善男子。汝今
可來在世尊前。自陳往昔所修善業。時彼天
子聞帝釋命。即從眾起。便往帝釋天王足下。
阿難。時天帝釋復告彼天子言。善男子。汝於
今者在如來前。自說往昔所作業緣。令餘天
子心生歡喜。於如來所起尊重意生愛敬心。
阿難。時彼天子承帝釋教。即於佛前為諸天
子。自論往昔所造善根。而諸天等聞彼天子
自說往昔所作善根。各各相語生大歡喜。


阿難。爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋
言。憍尸迦。於意云何。今此天子所有宮殿諸
莊嚴具。及以食飲諸餘衣服。凡所受用於諸
分中。乃至取一革屣微末之物。假設大集此
閻浮提一切眾生共聚一處。能得稱量最下
革屣價數多少知貴賤不。不也世尊。佛言。憍
[019-0749b]
尸迦。且置閻浮提所有眾生。假使復以四天
下眾生。皆有智慧具大巧便。亦不能知最下
革屣價直多少。何況能知自餘諸物。何以故。
若使閻浮檀金如芥子許有價量者。彼閻浮
提一切人眾及諸財寶。二足四足乃至多足。
所有價直不及少分。我且方便說斯價直實
無價也。憍尸迦。汝今但觀一食布施。如是眾
生尚得如是無量果報。況多施也。憍尸迦。汝
當知彼如是布施。還得如是無量果報。帝釋
復言。我知世尊。此諸天子所有一切果報莊
嚴。假使於此三千世界滿中諸人亦不能知。
況四天下。


爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言。憍
尸迦。於意云何。如此三十三天所有眾具。取
夜摩天中最小天子。所有一切果報眾具。此
彼昇降事復云何。帝釋復言。世尊。若此三千
大千世界一切人中身莊嚴具。及四天王身
諸莊嚴具。乃至今此三十三天身莊嚴具。悉
聚如是身莊嚴具。與須夜摩最下天子。而彼
天子於前眾具本無欲心。豈云取受。又復世
尊。譬如轉輪聖王周行四海。忽然有人奉上
麁飯。王本不受何論噉食。世尊。彼須夜摩最
下天子亦復如是望此忉利乃至人中一切果
報諸莊嚴具本無欲心。何況貪取而復受用。
何以故。由彼自有勝妙五欲果報精微。此非
情願故。佛復告天帝釋言。憍尸迦。於意云何。
如兜率天所居宮殿莊嚴眾具。以夜摩天三
十三天四天王天。自餘一切諸天及人。所居
宮殿受用眾具。復得同彼兜率天不。天帝釋
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言。不也世尊。佛言。憍尸迦。如是次第上上轉
勝。梵居諸天過六欲天。乃至摩醯首羅勝餘
眾天。憍尸迦。以是因緣布施果報差別無量。
我今為汝異解說已。
大法炬陀羅尼經卷第十九