《大方等大集經》
隋天竺三藏那連提耶舍譯
日藏分護持正法品第一
如是我聞：
一時，婆伽婆在王舍城迦蘭陀竹
園，與大菩薩其數無量不可稱計前後圍繞，
及餘十方諸佛世界無量無數不可思議阿
僧祇諸大菩薩聲聞之眾，地及虛空皆悉遍
滿，俱來集會前後圍遶。復有十方無量世界
帝釋天王、梵天王、四天大王、諸大龍王、夜叉
王、乾闥婆王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅
王、摩睺羅伽王，如是等無量無數不可稱計
俱來集會。復有欲界色界天、龍、夜叉、羅剎、乾
闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，
皆悉一心瞻仰如來。
爾時，世尊為諸大眾說
虛空目安那波那甘露法門四無量已，默然
而坐。娑婆世界地及虛空一切大眾亦皆默
然合掌向佛，唯悕如來甘露法雨而無厭足，
猶如重病思遇良醫，如在大闇思見光明，如
溺大河思登彼岸，如遭急難思求依護。如是
遍滿娑婆佛剎地及虛空諸大菩薩，及諸聲
聞，釋梵天王、摩睺羅伽王，乃至人、非人等合
掌默然，瞻仰法王亦復如是。
爾時，眾中有一
大梵天王，名曰功德蓮華光，已於昔日供養
無量無邊諸佛，於諸佛所殖諸善根，於阿耨
多羅三藐三菩提得不退轉，繫心緣法善修
慈愍，即從坐起合掌向佛，而說偈言：
「 「大聖神通力，
能速遍諸剎，
[034-0233b] 
如心無所障，
光照十方國，
巧說奢摩他，
盡智及方便，
阿那波那念，
及四無量等。
佛於三界中，
生死際已捨，
淨慧悉滿足，
勝人天修羅，
已離於愛縛，
度疑到彼岸，
了知諸菩薩，
現證於佛法。
眾生心亂故，
墮在生死河，
如盲無所見，
常為苦所沒，
遠離善知識，
不聞清淨法，
輪迴生死中，
為諸結所縛。
佛度生死海，
慈悲故說法，
為煩惱眾生，
斷生死羅網。
愛為煩惱本，
諸眾生染著，
能仁巧分別，
令盡生死際。
以癡愛因緣，
不修諸功德，
若能斷之者，
六根皆寂滅。
大慈牟尼王，
悲心為說法，
聞已除癡愛，
獲甘露涅槃。」」
爾時，佛告功德蓮華光大梵天王，而說偈言：
「 「過去修諸度，
今亦如是行，
不樂聲聞乘，
及辟支佛地。
復有諸眾生，
數起瞋恚心，
及念二乘等，
是則為障礙。
以是諸障故，
退失於佛法，
不起是障者，
得佛法滿足。
有四生眾生，
俱來至此剎，
非唯愛欲身，
非盡念不淨。
是中大智人，
能行菩提道，
[034-0233c]
已曾久修習，
定忍總持等，
能守護諸根，
正念加趺坐，
安住自境界，
佛當為汝說。
樂五眾眾生，
為說不淨法，
令斷於繫縛，
七菩提分滿，
我無嫉妬心，
憐愍故為說，
菩薩聞此法，
不捨菩提心。
十方一切佛，
已曾住此剎，
晝夜常加護，
令佛法久住，
汝等諸菩薩，
愍此剎眾生，
常生歡喜忍，
令我法久住。
我說聲聞法，
為斷貪欲心，
示五陰諸入，
及十八界空，
十三奢摩他，
及毘婆舍那。
能斷難斷愛，
是人得清淨，
顯說無漏行，
聲聞四真諦。
憐愍眾生故，
為令法久住，
說此四諦法，
令度生死海。
復告諸菩薩，
汝等莫生疑，
佛當為汝等，
廣說菩薩行。」」
爾時，此娑婆世界中所有眾生在佛會者作
如是念：「如來今者欲說聲聞法，不說菩薩道。」
十方世界諸來菩薩，復作是念：「如來慈愍，欲
令我等於此世界修諸禪行，使三寶種不斷
絕故，於此剎中所有天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、
阿修羅，乃至人、非人等，未信者令信，已信者
令增進故，欲令一切眾生悉受安樂捨諸疑
悔滿足涅槃八正道故，令此佛剎有大福德
具足熏修眾善法故。」
十方世界所有眾生作
[034-0234a]
如是念：「娑婆佛剎福德吉處，我今恭敬、尊重、
供養、禮拜彼佛剎中諸菩薩等。」各作是念：「我
今應當於此世界結加趺坐，各各入於種種
勝忍陀羅尼門及諸三昧，放大光明利益安
樂諸眾生故。」作是念已，即於此剎加趺而
坐，入于勝忍陀羅尼諸深三昧。
是諸菩薩
或有經於百大劫中修菩薩行，有得無生法
忍乃至十地，具足修習十八不共、四無所畏
等諸功德法，各以勝忍陀羅尼諸深三昧因
緣力故，放大光明。其中或有光，如燈炬野火
之明，有如釋梵諸天、大梵王光。又如一日之
光，二三四五如是轉倍，乃至百千萬億日光，
此諸光明遍照三千大千世界。其中眾生遇
斯光者，身心安樂皆大歡喜，如人熱悶入清
涼池。是光能除眾生三惡道苦，飢渴寒熱種
種諸病，及貪瞋癡邪見等患，乃至能令三界
獄中所有恐怖厄難眾生，令盡苦際。是時此
剎諸眾生等蒙光力故，咸共深心恭敬供養，
尊重讚歎佛法僧寶，厭捨諸惡勤修善法。從
是諸光乃至遍照十方，如恒河沙等諸佛世
界淨穢等剎，有佛無佛皆悉普照，猶如重夜
幽闇之中忽有百千萬億日光俱時普照，此
及他方恒河沙剎土，光明遍照亦復如是。
爾
時，十方恒河沙等諸佛世界，有諸菩薩摩訶
薩等，承佛神力於一念頃來至此剎，各在一
面結加趺坐，是諸菩薩或有已經百千大劫
修菩薩行，或有乃至具足十地，皆悉修習十
八不共、四無畏等諸功德法，各以善根福德
力故，入深三昧放大光明，遍照三千大千世
[034-0234b]
界，其中所有魔王、龍王，乃至人天，諸光明等
皆悉不現。
爾時，世尊告諸聲聞四輩等眾：「汝
今應知，此諸菩薩摩訶薩等大善根力入於
三昧放此光明，遍照三千大千世界。又彼十
方諸佛如來，曾於此剎作佛事已而還本國，
今共加護此諸菩薩摩訶薩等，令入禪定現
神通力，為令現在及未來世三寶久住不斷
絕故。以是菩薩神通光明因緣力故，令諸天、
龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺
羅伽、人、非人等，未信者令信，已信者令增
長，於正法中發大精進，如法修行自在無礙
得不退轉，乃至修學涅槃正道具足滿故。
「是
諸菩薩隨所住處，於當來世是中皆應起立
塔寺造作法堂，安置舍利經法形像，以種種
七寶而修供養，所謂金銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、頗梨、真珠、珂貝、璧玉，及上繒綵，種種衣服、床榻、
臥具、種種幡蓋、袈裟、法服、種種瓔珞、華香、末
香、塗香、燒香，作諸音樂禮拜供養，為令恐怖
生死眾生求涅槃道修功德故。」
爾時，世尊作
如是言：「於未來世若有善男子、善女人，於三
寶所如是布施我悉受之，令彼眾生於三乘中
隨其所樂得不退轉。
「若復有人為供養故，或
造一舍一僧伽藍，經行之處布施園林，衣服、飲
食、臥具、床褥，種種湯藥而供養之。或有建立
講讀論堂、經行禪室，於中布施奴婢、田宅、象
馬、車乘、駝驢、牛羊、種種諸物、衣服、臥具，及諸
湯藥資生所須，令持法比丘身心安隱，坐禪
修道講讀論義，如法修行具足莊嚴，得勝自
在涅槃道故，欲令佛法久住於世故，捨如是
[034-0234c]
等種種諸物，我於爾時與諸菩薩及聲聞眾
皆悉受之。若未來世有善男子、善女人，為供
養三寶故，能捨如是種種諸物，建立講讀論
堂、經行禪室，給其所須，我悉知見而生隨喜，
與諸菩薩及聲聞眾同共受用。何以故？為令
是等得大果報，於三惡道得遠離故，隨其所
欲於三乘中得不退轉，乃至各於三乘而般
涅槃故。
「又善男子、善女人，以如是等種種諸
物供養因緣故，於未來世當獲二利。何等為
二？一者、法利；二者、財利。隨所生處資財具足，
宿習因緣故，是諸物不生慳悋悉能捨施，為
欲供養比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷故，隨其
住處，或在山林樹下、阿蘭若處、無憒閙聲，堪
可坐禪係念之處，建立塔寺房堂靜室。隨彼
所須皆能給施，是比丘等受彼施已如法行
故，天、龍，夜叉隨其所在皆悉擁護。」
爾時，佛告諸比丘言：「汝等當知，十方諸佛已
曾於此娑婆世界入深禪定現大神通，破壞
魔王及諸龍等，慈愍眾生故演說妙法，為令
三寶久住世間。各於此土作佛事已歸還本
國。爾時如恒河沙等諸佛世界，有無量無邊
阿僧祇菩薩摩訶薩，欲見於我禮拜供養，聽
聞正法及受持故，復為聞說虛空目修多羅
四無礙法，各於他方來集此剎，慈悲憐愍諸
眾生故，入於禪定現大威力，破壞魔王及諸
龍等，欲令此土諸眾生輩供給供養施其所
須修諸功德，於三乘中得解脫故。是未來世
有善男子、善女人，信心清淨為欲供養如法
修行諸比丘故，或捨家宅園林田地奴婢乃
[034-0235a]
至資生種種所須。
「爾時，若有破戒比丘，受他所捨乃至一華一
果，是惡比丘以愚癡故，受他淨心所施諸物
獲大惡報，於現在世得四惡報。何等為四？一
者、惡名遠聞流布十方；二者、父母師長兄弟
眷屬，奴婢親戚皆悉離散；三者、獲大重病臥
糞穢中，惡報相現痛苦而死；四者、衣鉢坐具
所有資財，悉為五家之所分散，是名四種惡
報。
「於未來世復獲四種大惡果報。何等為四？
一者、身壞命終墮大地獄；二者、於地獄中久
受勤苦，地獄終已復生畜生、餓鬼道中，得無
手足報，居在曠野無水之處，經百千萬歲具
受辛苦；三者、從彼命終生毒蛇中，得無眼報，
經無量歲唯食於土；四者、於彼命終得生人
中，墮五濁世不值諸佛，於彼世中雖得人身，
常無眼目亦無手足，住在曠野唯食世間所
棄穢食恒不充足，不得與人同共住止。從彼
命終復墮地獄，於三惡道難得免出。何以
故？彼善男子、善女人，淨心捨施田舍園林、衣
服、湯藥、種種諸物，唯欲供養如法比丘，然破
戒者受他所施唯欲供身，不與如法持戒比
丘，以是因緣獲如是罪。
「又破戒者，久處生死
具受諸苦，雖得人身不值佛世。所以者何？諸
佛如來不可思議難可值遇。彼破戒者，斷滅
法母不求精進，不用見聞佛法僧故，以是因
緣不值佛世，彼惡比丘於當來世得如是等
大惡果報。」
爾時，大德伽耶迦葉聞此語已，悲泣雨淚而
白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，寧處地獄
[034-0235b]
具受眾苦，終不受此破戒身也。所以者何？
雖得此身而復出家，為衣食故具犯禁戒受
他淨施，獲如是等種種苦惱。」
佛言：「迦葉！如是
如是如汝所說，寧處地獄受種種苦，不受人
身起如是等破戒罪業。何以故？地獄罪畢更
不造新，故業盡已便於苦報而得解脫。
「迦葉！
諸身之中人身難得，得人身已值佛出世復
難於是，雖值佛世出家受戒是最為難。所以
者何？得受戒已如法修行能盡苦際，斷諸漏
結而得解脫。是淨信心善男子、善女人，若剎
利、婆羅門、毘舍、首陀，欲供養淨行持戒比丘，
以其具足福德善根故，或捨家宅、園林、靜室、
奴婢、象馬、牛羊等物種種資生，以為常住僧
業，令彼比丘身心安隱集善根故。是愚癡比
丘毀犯淨戒捨諸善根，遠離靜念專為非法，
彼善男子等而不供養。以是因緣，衣服，臥具
資生所須皆不充足，便作是言：『我大智人堪
可受彼所施諸物。』或假檀越豪強勢力，奪他
如法比丘所受諸物，唯自供身以為私用，言
是己有此非僧物。彼愚癡人造是罪故，於當
來世受如是等諸惡果報。」
爾時，頻婆娑羅王白佛言：「世尊！若善男子、善
女人，若剎利、婆羅門等，欲供養如法比丘故，
捨彼田宅、園林、種種諸物資生所須，是破戒
者奪他所受唯自供己，以是因緣，獲如是等
大惡果報。若在家人奪彼持戒行法比丘如
是布施種種資生，而自用者，是諸人等得幾
許罪。」
佛言：「大王！不須問此得幾罪報。」
王復白
佛：「若未來世有剎利等，以種種諸物施與持
[034-0235c]
法比丘，以是因緣諸比丘等多有資生，是剎
利、婆羅門、毘舍、首陀，不信佛法及因果故又
不畏罪，如是人輩奪而用者得幾許罪？」
佛言：
「大王！是諸人等奪他施故，當得無量大惡果
報，若我具說重增彼罪。所以者何？是剎利、婆
羅門、毘舍、首陀，淨心施彼行法比丘種種諸
物，是比丘等多有資生。如是愚人猶彼癡驢，
以不信故奪他所受種種施物而自供己，以
是因緣故當得大罪。彼人若聞我說惡業差
別種種果報，誹謗不信，如是愚人得二種罪：
一者、奪他所施；二者、於我所說誹謗不信。」
時
頻婆娑羅王復白佛言：「世尊！唯願說之，唯願
說之，於當來世若剎利、婆羅門、毘舍、首陀四
種姓中，有信佛法深識因果怖畏罪者，聞佛
所說初中後善義味甚深，純備具足清淨梵
行。如是之人聞已能信，如法修行作諸功德，
復為供養行法比丘故，捨種種諸物給其所
須。若有破戒比丘及愚癡人，奪彼持法比丘
如是種種所受諸物，彼信心人方便擁護持
戒比丘，終不令彼侵奪欺陵。」頻婆娑羅王說
是語已。
佛言：「大王！善哉，善哉！快說是語。
「大王！
於當來世若有剎利、婆羅門、毘舍、首陀，為欲
供養行法比丘故，或捨田宅、園林、奴婢、象馬、
衣服、臥具、飲食、湯藥、資生所須。若有剎利、婆
羅門、毘舍、首陀，以不信故奪他所施，而彼愚
人於現身中得二十種大惡果報。何者二十？一
者、諸天善神皆悉遠離；二者、有大惡名流布
十方；三者、眷屬知識違背乖離；四者、怨憎惡
人同共聚會；五者、所有資財悉皆散失；六者、
[034-0236a]
心狂癡亂恒多躁擾；七者、諸根不具；八者、睡
臥不安；九者、恒常飢渴；十者、所食之物猶如
毒藥；十一者、所愛之人悉皆離別；十二者、共
事之人常多鬪諍；十三者、父母兄弟妻子奴
婢不信其言；十四者、所有隱密覆匿之事，知
識親友共相顯露；十五者、所有財物五家分
散；十六者、常遇重病無人瞻視；十七者、資生
所須常不稱意；十八者、形體枯悴；十九者、久
受勤苦難得免離；二十者、常處糞穢乃至命
終。
「大王！是愚癡人於現身中得如是等二十種
諸惡果報，命終之後墮阿鼻地獄一劫受苦。
飢食鐵丸，渴飲融銅，用熱鐵鍱以為衣服，行
住坐臥所受之物皆是火聚，六方熾焰更相
通徹。彼諸罪人於阿鼻地獄具受如是種種
等苦，從彼命終生末伽車䭾餓鬼中，居在曠
野無水之處，生便無眼，又無手足，四方熱風
來觸其身，形體楚毒猶如劍切，宛轉在地受
大苦惱，脂髓膏流猶居熱熬，魂神迷亂出大
惡聲，具受如是百千種苦經無量歲，然後命
終生大海中受肉團身，其形長大滿百由旬。
然彼罪人所居之處，於其身外面一由旬，滿中
熱水狀若融銅，經無量百千歲受如是等種種
苦惱，如地獄中等無差別。從彼命終，於閻浮
提曠野澤中忽然化生，形如肉團猶若大山，
四方熱風來燒其身，飛禽走獸競來食之，經
無量歲，爾乃命終還墮地獄。復經無量百千
萬歲備受眾苦，然後命終生餓鬼中，乃至肉
團之身，經無量百千歲，往反輪迴具受眾
苦。其罪漸薄得出為人，生無佛國五濁剎中，
[034-0236b]
從生而盲諸根不具，身形醜惡人不憙見。」
佛
告頻婆娑羅王言：「大王！如是罪人於當來世，
獲如是等大惡果報。所以者何？是持法比丘
如法行故，有信心者種種資財具足施與，彼
惡比丘愚癡人等奪而自用，故獲如是諸惡
果報。」
爾時，頻婆娑羅王聞此語已，悲泣雨淚而白
佛言：「世尊！我今寧受地獄等身，終不欲受是
人身也。何以故？以此人等造是罪故，獲如是
種種大苦果報。」
爾時，佛告頻婆娑羅王言：「大
王！汝等諸王及剎利、婆羅門、毘舍、首陀聚落
主等，如今現在及未來世乃至法住，於是時
中所有持法比丘，付囑汝等應好擁護。若有
信心善男子、善女人，為供養行法比丘故，或
捨種種資生雜物，汝好擁護，勿令非法比丘
及諸惡人欺奪侵陵。若有惡人欺奪如法比
丘所受信施，汝等應當如法治之。」
王白佛言：
「世尊！若有國王見彼非法比丘，及諸愚人奪
彼行法比丘所受信施，不如法治者當得幾
許罪報，乃至剎利、婆羅門、毘舍、首陀聚落主
等，見此非法比丘及諸愚人侵奪行法比丘
所受信施，當得幾許罪報？」
佛告大王：「我今問
汝，隨汝意答。除諸佛如來所有功德，一切聲
聞及辟支佛所有福德，若有一人具足成就
如是等大福德聚，是人福德是為多不？」
王言：
「世尊！如是，如是。是人福德甚多！甚多！」
佛言：
「大王！如彼一人所得福德，如是一切眾生各
皆備足是等功德。若有惡人於彼一切有福
人所，割其手足、耳鼻，生挑其眼，如是惡人得
[034-0236c]
幾許罪？」王聞此語悲，泣哽咽不能自勝。
佛言：
「大王！何以不答？」
時王聞已猶復悲泣，而白佛
言：「世尊！如是愚人所獲罪報，無量無邊阿僧
祇不可稱計，乃至算數譬喻所不能及。世尊！
若毀壞一人具上福者手足、耳鼻，生挑其眼，
其罪大多不可思議。何況毀壞一切具是福
者！」
佛言：「大王！如我現在及未來世乃至法
盡，於其中間，若有信心善男子、善女人，俱捨
如是資生所須田宅、園林、象馬、奴婢、衣服、臥具、
湯藥等物，施與行法比丘。若非法比丘及諸
愚人奪彼所施，是剎利、婆羅門、毘舍、首陀聚
落主等，見此非法惡人不如法治者，獲大重
罪復過於彼。」
爾時，頻婆娑羅王白佛言：「世尊！如是國王治
國之事，甚難，甚難！何以故？彼放逸王等不如
法治，是非法惡人獲如是罪。若有國王及剎
利等不放逸故，擁護是等持法比丘。若有信
心檀越施彼所須，若有非法惡人侵奪欺陵，
當如法治者得幾許福？」
佛言：「大王！如上所說
具福諸人，若復有人有大勢力，禁閉獄中具
受飢渴無量苦惱，若有一人具足大力，勝於
前者出彼獄中，爾許諸人悉令解脫，經於百
年四事供養，衣食、湯藥、種種所須無不備足。」
佛言：「大王！彼有力人得幾所福？」
王白佛言：
「世尊！彼有力人所得福德，不可思議、不可
稱計，乃至算數譬喻所不能及。」
佛言：「大王！彼
剎利、婆羅門、毘舍、首陀及聚落主等，如今現
在及未來世乃至法住，是諸人等如法治彼
非法比丘及愚癡人故，所得福德復過於彼。
[034-0237a]
若復有人於今現在，及未來世乃至法欲滅
時，若有信心善男子、善女人具捨種種所須
施彼行法比丘，若有非法惡人侵奪欺陵，若
復有人方便教化不令侵奪，語言：『汝等今者，
若不隨教當治汝罪。』如彼惡人隨其教誨止
彼欺心，不復侵奪持法比丘所受信施，是剎
利乃至聚落主等，所得福德甚多，甚多！」
王復
白佛言：「世尊！若有乃至一比丘能如法住所
有諸物，若有惡人欺陵侵奪者，我等剎利及
婆羅門乃至聚落主等，不如法治當獲大罪。
是一比丘所有資生，彼非法惡人有侵奪者，
我等剎利乃至聚落主等，如法擁護不令彼
人侵奪欺陵，乃至如法治之獲大功德。」
佛言：
「大王。不如汝所說。所以者何。於我法中有諸
比丘，假令如法，始從一人乃至四人，我不聽
受彼田宅、園林、象馬、車乘、奴婢等常住僧物，
若滿五人乃可得受。若在僧伽藍中，或阿蘭
若處，持法比丘在中止住，鳴鍾集僧和合布
薩羯磨等事，房舍、床榻、臥具、湯藥同共受用。
乃至百千眾僧在一伽藍、若阿蘭若處，鳴鍾集
僧和合布薩，房舍、臥具、衣服、湯藥同心受用，
而不貪著亦不繫念，不如其驎陀鳥貪著
諸肉，食盡乃止終不中捨。持法比丘則不如
是，初中後夜減省睡眠，精進誦經坐禪修道，
背捨生死向涅槃路，如是比丘不稱他短不
說己長，謙下卑遜不自憍高，衣食知足頭陀
精進不放逸行，係念思惟心不馳散，於一切
眾生起慈悲心憐愍覆護。大王！如是僧中有
劫奪者獲大罪報，守護饒益得大功德。
「復次，
[034-0237b]
大王！隨其所在若僧伽藍或阿蘭若處，有五
比丘止住其中，持戒不破清淨具足，乃至於
小罪中生大怖畏。如佛修多羅中所說空行，
若自讀誦，教他讀誦，不誹謗他不說他過，不
稱己長謙下自卑，不生憍慢嫉妬之心，慈悲
憐愍一切眾生，求解脫道出生死海。如是眾
僧，若在伽藍或阿蘭若處，鳴鍾集僧和合受
用，常住僧物乃至湯藥。若復有人如法供養
獲大功德，劫奪侵陵得大罪報。
「大王！是五比
丘，精進持戒慚愧具足，於小罪中生大怖畏，
行頭陀法住四聖種。如是眾僧所有福德猶
若大海，即是世間、天人、阿修羅中最上福田，
能令一切眾生離諸苦惱而得涅槃。何況十
人二十、三十，乃至百千！若有信心剎利、婆羅
門、毘舍、首陀，為供養故鳴鍾集僧，是僧集時
其中或有非法比丘若多若少，共如法比丘
同處集者，於是眾中乃至有五比丘，持戒清
淨具足慚愧，於小罪中恒生怖畏終不毀犯。
如是眾僧大修精進，棄捨世間所有諸事，惟
希出世涅槃之道，所有功德無量無邊，是大
福田，應受世間天人供養。是故，大王！汝等應
好擁護如法安置，供給所須勿令乏少。若有
非法之人欲相欺陵輕心毀辱者，汝好護持，
勿令是等侵擾之也。」
頻婆娑羅王白佛言：「世
尊！我於今者欲有所問，惟願聽許。」
佛言：「大王！
隨汝意問。」
王白佛言：「世尊！若有破戒比丘，得
與如法眾僧和合共住，受彼上妙衣食臥具
資生所須乃至湯藥不？」
佛言大王：「我今問汝，
隨汝意答。如王國中群臣百官乃至親屬，如
[034-0237c]
是之人，若一、若二乃至眾多，犯王國法合其
重罪，王時瞋怒方欲刑戮。王於爾時設於大
會，歌舞作樂歡樂集時，是犯罪人得在會次
同食歌舞歡娛作樂不？」
王白佛言：「如是之人
不得在會，乃至不令與我相見，何況共受集
會歡樂。」
佛言：「大王！如是，如是。若有比丘破戒
犯罪，實非沙門自言是沙門，實非梵行言我
梵行。如是之人猶如盲人，於生死中流轉退
沒。大王！如是之人於三世諸佛法中具犯禁
戒，以是因緣諸佛如來之所棄捨，非佛弟子
是魔眷屬，常趣惡道不墮僧數，不得在如法
僧中行住坐臥同受房舍臥具資生諸物，乃至
糠䴸亦不得受，何況得受眾僧上妙供具資
生所須！如是之人，佛法之外眾所棄捨。」
頻婆
娑羅王白佛言：「世尊！是破戒比丘，不得與如
法眾僧和合共住，同受種種衣食、臥具、湯藥等
物。世尊！是破戒人有何等行類、相貌，而可得
知？」
佛言：「大王！是破戒相，初未現時難可了知。
何者是破戒初相？所謂不樂供養三寶、和尚
阿闍梨，亦不信重四聖種法而不修習，又不
修行三十七助道法，是名破戒初相。心貪利
養無有慚愧，與諸俗人以為親友，稱讚己德
以自貢高，輕蔑誹謗毀呰他人，心不樂說正
法之言，唯憙好談無益之語。專行魔業惱亂
眾僧，他說一言十語加報，縱心蕩逸終不相
下，猶如惡狗。復似飛烏眾聲亂鳴唯欲求勝，
雖復出家處在眾中，諂曲虛偽專行刺毒。又
如商人，持種種物在道而行逢彼惡賊，是破
戒人為沙門中賊。又似獼猴，糞塗身已搪突
[034-0238a]
於人，在於眾中猶如俱蘭吒華無色無香，心
不和合恒出諍訟之言，常貪利養名聞等事，
樂惡比丘及諸俗人以為伴侶而共談語。
「是
諸比丘，乃至未盜眾僧田宅、園林、奴婢、象馬、駝
騾、牛驢，如是等物難可了知，是名破戒初相。
若盜如是等物是名破戒等相，是相出已失
比丘法，是波羅夷非沙門，不得與如法眾僧
同共止住，應當擯出。佛告大王：『是持戒比丘，
寧與旃陀羅同共止住，不與破戒之人同住
居止。』如樹枯朽火從內起，根本既燒枝葉亦
盡。破戒比丘亦復如是，以破戒火燒諸功德，
善根果報悉盡無餘，於未來世墮三惡道，遠
捨慈悲而行魔業。譬如廁溷不可為淨，謗諸
賢聖斷三寶種，法海乾竭壞正法城，誑惑施
主惱亂清眾。如法比丘僧和合時違諍不隨，
彼破戒比丘盜僧物因緣故，國主剎利、婆羅
門、毘舍、首陀，乃至若男、若女、一切施主等，雖
捨所須空無所得，失人天路墮惡道中。
「是故，
大王！汝等當知，彼破戒人無有慚愧，以劫盜
心取彼僧物以為己有。是如法比丘隨其住
處，若在林中，或在伽藍，不應共住應生慈愍，
方便示教遣令出眾。語言：『長老！汝等不應住
此。』如是三諫，是破戒人若去者善；若不出眾，
如法比丘不得瞋罵。應告國王、剎利、婆羅門、
毘舍、首陀及有勢力者言：『此有比丘不如法
行恒相擾亂，不令我等安心行道。惟願撿
挍勿令侵惱。』而彼國王剎利乃至聚落主等，
應當治之駈逐令出。若彼剎利王等取彼破
戒比丘飲食財物而不駈遣者，如法比丘亦
[034-0238b]
不應瞋，莫貪住處及資生等，默然捨去更求
餘處無難之所，若在山林窟中，或阿蘭若地，
隨其靜處就彼而住。」
頻婆娑羅王聞此語已，
悲啼號泣，而白佛言：「世尊！剎利、婆羅門、毘舍、
首陀乃至聚落主，為衣食資財故護彼破戒
比丘與其勢力，令此如法比丘捨其住處。以
是因緣，於當來世墮大地獄受無量苦，於三
惡道輪迴往反難得免出，於未來世有無量
無邊恒河沙等諸佛出現於世，具大慈悲入
生死中度苦眾生，而不能令彼等國王、剎利、
婆羅門及聚落主捨惡趣報得人天身。何以
故？不受如法比丘語故，又不供給供養故，受
如是等大罪果報。」
佛言：「大王！於當來世諸國
土中有信心剎利、婆羅門、毘舍、首陀，為供給
供養如法比丘因緣故，若造伽藍靜處，或阿
蘭若處起立房堂，施與如法比丘，或捨田宅、
園林、奴婢、種種所須資生雜物，乃至湯藥，以
如是供養因緣故，彼諸施主於當來世，或生
剎利婆羅門大姓等家，六欲諸天乃至有頂，
或生他方淨佛世界值佛聞法，不久當得阿
耨多羅三藐三菩提。若復有人於我法中，為
求福德涅槃道故，應當供養供給如法比丘。」
爾時，頻婆娑羅王白佛言：「世尊！是諸比丘雖
犯破戒初相，然未盜僧物，如是之人，云何不
得與如法比丘同共住止同飲食、衣服等和
合受用？」
佛言大王：「我今問汝，隨汝意答。若王
眷屬、大臣、宰相，犯王國法造種種罪，唯不合
死有刑流者。如是之人，王若設會歌舞作樂
大集之時，得在會次同受飲食共歡樂不？」
王
[034-0238c]
白佛言：「世尊！如是之人尚不欲見，何況得在
會所同受歡樂？」
爾時，佛告王言：「大王！若有富
伽羅具造諸惡，於三惡趣不能勉離，如是之
人受他田宅、園林、象馬、車牛、資生之具。如此
之人非佛弟子，非沙門非釋子，於三世佛法
中是大罪人，不得與行法比丘乃至和合少
時共住，同受衣服，臥具，飲食湯，藥。若有剎利、
婆羅門、毘舍、首陀及聚落主等，見破戒人與
持法比丘同住，共受衣服等物而不駈遣，彼
剎利等是三世諸佛正法之中為大罪人。如
是剎利、婆羅門等，若不駈擯彼惡比丘，雖復
更修功德種種布施，欲免此罪終不能滅，要
必當墮阿鼻地獄。
「是故，大王！若有欲得自利
利他者，於彼破戒人所不應擁護。何以故？若
有供養彼惡比丘，失人天善根、斷三寶種、墮
諸惡趣。若剎利、婆羅門等擁護行法比丘，不
令彼惡比丘與共同住、和合受用衣服飲食，
是剎利等雖不布施修餘功德，即是三世諸
佛之大檀越，能持三世諸佛正法。是人命終
生於他方淨佛國土，不久當得阿耨多羅三
藐三菩提。
「是故，大王！汝等剎利、婆羅門等，應
當擁護供養供給行法比丘，乃至法欲滅時
所有如法比丘，應當擁護供養供給，以是因
緣能令三寶久住不滅。若不擁護如法比丘
我法即滅，若法在世能令人天充滿惡道減
少。」
王言：「世尊！有何等人堪為知事守護僧物，
供養供給如法比丘？」
佛言：「大王！有二種人堪
持僧事守護僧物。何者為二？一者、具八解脫
阿羅漢人；二者、須陀洹等三果學人。此二種
[034-0239a]
人堪知僧事，供養眾僧。諸餘比丘，或戒不具
足，心不平等，不令是人為知僧事。」
《大方等大集經》卷第三十四
