《大方廣佛華嚴經》卷第十五
于闐國三藏實叉難陀奉 制譯
賢首品第十二之二
「 「有勝三昧名安樂，
能普救度諸群生，
放大光明不思議，
令其見者悉調伏。
所放光明名善現，
若有眾生遇此光，
必令獲益不唐捐，
因是得成無上智。
彼光示現於諸佛，
示法示僧示正道，
亦示佛塔及形像，
是故得成此光明。
[015-0075c] 
又放光明名照耀，
映蔽一切諸天光，
所有闇障靡不除，
普為眾生作饒益。
此光覺悟一切眾，
令執燈明供養佛，
以燈供養諸佛故，
得成世中無上燈。
然諸油燈及酥燈，
亦然種種諸明炬，
眾香妙藥上寶燭，
以是供佛獲此光。
又放光明名濟度，
此光能覺一切眾，
令其普發大誓心，
度脫欲海諸群生。
若能普發大誓心，
度脫欲海諸群生，
則能越度四瀑流，
示導無憂解脫城。
於諸行路大水處，
造立橋梁及船筏，
毀呰有為讚寂靜，
是故得成此光明。
又放光明名滅愛，
此光能覺一切眾，
令其捨離於五欲，
專思解脫妙法味。
若能捨離於五欲，
專思解脫妙法味，
則能以佛甘露雨，
普滅世間諸渴愛。
惠施池井及泉流，
專求無上菩提道，
毀呰五欲讚禪定，
是故得成此光明。
又放光明名歡喜，
此光能覺一切眾，
令其愛慕佛菩提，
發心願證無師道。
造立如來大悲像，
眾相莊嚴坐華座，
恒歎最勝諸功德，
是故得成此光明。
又放光明名愛樂，
此光能覺一切眾，
令其心樂於諸佛，
及以樂法樂眾僧。
若常心樂於諸佛，
及以樂法樂眾僧，
則在如來眾會中，
逮成無上深法忍。
開悟眾生無有量，
普使念佛法僧寶，
及示發心功德行，
是故得成此光明。
又放光明名福聚，
此光能覺一切眾，
[015-0076a]
令行種種無量施，
以此願求無上道。
設大施會無遮限，
有來求者皆滿足，
不令其心有所乏，
是故得成此光明。
又放光明名具智，
此光能覺一切眾，
令於一法一念中，
悉解無量諸法門。
為諸眾生分別法，
及以決了真實義，
善說法義無虧減，
是故得成此光明。
又放光明名慧燈，
此光能覺一切眾，
令知眾生性空寂，
一切諸法無所有。
演說諸法空無主，
如幻如焰水中月，
乃至猶如夢影像，
是故得成此光明。
又放光名法自在，
此光能覺一切眾，
令得無盡陀羅尼，
悉持一切諸佛法。
恭敬供養持法者，
給侍守護諸賢聖，
以種種法施眾生，
是故得成此光明。
又放光明名能捨，
此光覺悟慳眾生，
令知財寶悉非常，
恒樂惠施心無著。
慳心難調而能調，
解財如夢如浮雲，
增長惠施清淨心，
是故得成此光明。
又放光明名除熱，
此光能覺毀禁者，
普使受持清淨戒，
發心願證無師道。
勸引眾生受持戒，
十善業道悉清淨，
又令發向菩提心，
是故得成此光明。
又放光明名忍嚴，
此光覺悟瞋恚者，
令彼除瞋離我慢，
常樂忍辱柔和法。
眾生暴惡難可忍，
為菩提故心不動，
常樂稱揚忍功德，
是故得成此光明。
又放光明名勇猛，
此光覺悟嬾墮者，
令彼常於三寶中，
恭敬供養無疲厭。
[015-0076b]
若彼常於三寶中，
恭敬供養無疲厭，
則能超出四魔境，
速成無上佛菩提。
勸化眾生令進策，
常勤供養於三寶，
法欲滅時專守護，
是故得成此光明。
又放光明名寂靜，
此光能覺亂意者，
令其遠離貪恚癡，
心不動搖而正定。
捨離一切惡知識，
無義談說雜染行，
讚歎禪定阿蘭若，
是故得成此光明。
又放光明名慧嚴，
此光覺悟愚迷者，
令其證諦解緣起，
諸根智慧悉通達。
若能證諦解緣起，
諸根智慧悉通達，
則得日燈三昧法，
智慧光明成佛果。
國財及己皆能捨，
為菩提故求正法，
聞已專勤為眾說，
是故得成此光明。
又放光明名佛慧，
此光覺悟諸含識，
令見無量無邊佛，
各各坐寶蓮華上。
讚佛威德及解脫，
說佛自在無有量，
顯示佛力及神通，
是故得成此光明。
又放光明名無畏，
此光照觸恐怖者，
非人所持諸毒害，
一切皆令疾除滅。
能於眾生施無畏，
遇有惱害皆勸止，
拯濟厄難孤窮者，
以是得成此光明。
又放光明名安隱，
此光能照疾病者，
令除一切諸苦痛，
悉得正定三昧樂。
施以良藥救眾患，
妙寶延命香塗體，
酥油乳蜜充飲食，
以是得成此光明。
又放光明名見佛，
此光覺悟將沒者，
令隨憶念見如來，
命終得生其淨國。
見有臨終勸念佛，
又示尊像令瞻敬，
[015-0076c]
俾於佛所深歸仰，
是故得成此光明。
又放光明名樂法，
此光能覺一切眾，
令於正法常欣樂，
聽聞演說及書寫。
法欲盡時能演說，
令求法者意充滿，
於法愛樂勤修行，
是故得成此光明。
又放光明名妙音，
此光開悟諸菩薩，
能令三界所有聲，
聞者皆是如來音。
以大音聲稱讚佛，
及施鈴鐸諸音樂，
普使世間聞佛音，
是故得成此光明。
又放光名施甘露，
此光開悟一切眾，
令捨一切放逸行，
具足修習諸功德。
說有為法非安隱，
無量苦惱悉充遍，
恒樂稱揚寂滅樂，
是故得成此光明。
又放光明名最勝，
此光開悟一切眾，
令於佛所普聽聞，
戒定智慧增上法。
常樂稱揚一切佛，
勝戒勝定殊勝慧，
如是為求無上道，
是故得成此光明。
又放光明名寶嚴，
此光能覺一切眾，
令得寶藏無窮盡，
以此供養諸如來。
以諸種種上妙寶，
奉施於佛及佛塔，
亦以惠施諸貧乏，
是故得成此光明。
又放光明名香嚴，
此光能覺一切眾，
令其聞者悅可意，
決定當成佛功德。
人天妙香以塗地，
供養一切最勝主，
亦以造塔及佛像，
是故得成此光明。
又放光名雜莊嚴，
寶幢幡蓋無央數，
焚香散華奏眾樂，
城邑內外皆充滿。
本以微妙妓樂音，
眾香妙華幢蓋等，
種種莊嚴供養佛，
是故得成此光明。
[015-0077a]
又放光明名嚴潔，
令地平坦猶如掌，
莊嚴佛塔及其處，
是故得成此光明。
又放光明名大雲，
能起香雲雨香水，
以水灑塔及庭院，
是故得成此光明。
又放光明名嚴具，
令裸形者得上服，
嚴身妙物而為施，
是故得成此光明。
又放光明名上味，
能令飢者獲美食，
種種珍饌而為施，
是故得成此光明。
又放光明名大財，
令貧乏者獲寶藏，
以無盡物施三寶，
是故得成此光明。
又放光名眼清淨，
能令盲者見眾色，
以燈施佛及佛塔，
是故得成此光明。
又放光名耳清淨，
能令聾者悉善聽，
鼓樂娛佛及佛塔，
是故得成此光明。
又放光名鼻清淨，
昔未聞香皆得聞，
以香施佛及佛塔，
是故得成此光明。
又放光名舌清淨，
能以美音稱讚佛，
永除麁惡不善語，
是故得成此光明。
又放光名身清淨，
諸根缺者令具足，
以身禮佛及佛塔，
是故得成此光明。
又放光名意清淨，
令失心者得正念，
修行三昧悉自在，
是故得成此光明。
又放光名色清淨，
令見難思諸佛色，
以眾妙色莊嚴塔，
是故得成此光明。
又放光名聲清淨，
令知聲性本空寂，
觀聲緣起如谷響，
是故得成此光明。
又放光名香清淨，
令諸臭穢悉香潔，
香水洗塔菩提樹，
是故得成此光明。
又放光名味清淨，
能除一切味中毒，
[015-0077b]
恒供佛僧及父母，
是故得成此光明。
又放光名觸清淨，
能令惡觸皆柔軟，
戈鋋劍戟從空雨，
皆令變作妙華鬘。
以昔曾於道路中，
塗香散華布衣服，
迎送如來令蹈上，
是故今獲光如是。
又放光名法清淨，
能令一切諸毛孔，
悉演妙法不思議，
眾生聽者咸欣悟。
因緣所生無有生，
諸佛法身非是身，
法性常住如虛空，
以說其義光如是。
如是等比光明門，
如恒河沙無限數，
悉從大仙毛孔出，
一一作業各差別。
如一毛孔所放光，
無量無數如恒沙，
一切毛孔悉亦然，
此是大仙三昧力。
如其本行所得光，
隨彼宿緣同行者，
今放光明故如是，
此是大仙智自在。
往昔同修於福業，
及有愛樂能隨喜，
見其所作亦復然，
彼於此光咸得見。
若有自修眾福業，
供養諸佛無央數，
於佛功德常願求，
是此光明所開覺。
譬如生盲不見日，
非為無日出世間，
諸有目者悉明見，
各隨所務修其業。
大士光明亦如是，
有智慧者皆悉見，
凡夫邪信劣解人，
於此光明莫能覩。
摩尼宮殿及輦乘，
妙寶靈香以塗瑩，
有福德者自然備，
非無德者所能處。
大士光明亦如是，
有深智者咸照觸，
邪信劣解凡愚人，
無有能見此光明。
若有聞此光差別，
能生清淨深信解，
永斷一切諸疑網，
速成無上功德幢。
[015-0077c]
有勝三昧能出現，
眷屬莊嚴皆自在，
一切十方諸國土，
佛子眾會無倫匹。
有妙蓮華光莊嚴，
量等三千大千界，
其身端坐悉充滿，
是此三昧神通力。
復有十剎微塵數，
妙好蓮華所圍遶，
諸佛子眾於中坐，
住此三昧威神力。
宿世成就善因緣，
具足修行佛功德，
此等眾生遶菩薩，
悉共合掌觀無厭。
譬如明月在星中，
菩薩處眾亦復然，
大士所行法如是，
入此三昧威神力。
如於一方所示現，
諸佛子眾共圍遶，
一切方中悉如是，
住此三昧威神力。
有勝三昧名方網，
菩薩住此廣開示，
一切方中普現身，
或現入定或從出。
或於東方入正定，
而於西方從定出；
或於西方入正定，
而於東方從定出；
或於餘方入正定，
而於餘方從定出。
如是入出遍十方，
是名菩薩三昧力。
盡於東方諸國土，
所有如來無數量，
悉現其前普親近，
住於三昧寂不動。
而於西方諸世界，
一切諸佛如來所，
皆現從於三昧起，
廣修無量諸供養。
盡於西方諸國土，
所有如來無數量，
悉現其前普親近，
住於三昧寂不動。
而於東方諸世界，
一切諸佛如來所，
皆現從於三昧起，
廣修無量諸供養。
如是十方諸世界，
菩薩悉入無有餘，
或現三昧寂不動，
或現恭敬供養佛。
於眼根中入正定，
於色塵中從定出，
[015-0078a]
示現色性不思議，
一切天人莫能知。
於色塵中入正定，
於眼起定心不亂，
說眼無生無有起，
性空寂滅無所作。
於耳根中入正定，
於聲塵中從定出，
分別一切語言音，
諸天世人莫能知。
於聲塵中入正定，
於耳起定心不亂，
說耳無生無有起，
性空寂滅無所作。
於鼻根中入正定，
於香塵中從定出，
普得一切上妙香，
諸天世人莫能知。
於香塵中入正定，
於鼻起定心不亂，
說鼻無生無有起，
性空寂滅無所作。
於舌根中入正定，
於味塵中從定出，
普得一切諸上味，
諸天世人莫能知。
於味塵中入正定，
於舌起定心不亂，
說舌無生無有起，
性空寂滅無所作。
於身根中入正定，
於觸塵中從定出，
善能分別一切觸，
諸天世人莫能知。
於觸塵中入正定，
於身起定心不亂，
說身無生無有起，
性空寂滅無所作。
於意根中入正定，
於法塵中從定出，
分別一切諸法相，
諸天世人莫能知。
於法塵中入正定，
從意起定心不亂，
說意無生無有起，
性空寂滅無所作。
童子身中入正定，
壯年身中從定出，
壯年身中入正定，
老年身中從定出；
老年身中入正定，
善女身中從定出；
善女身中入正定，
善男身中從定出；
善男身中入正定，
比丘尼身從定出；
比丘尼身入正定，
比丘身中從定出；
[015-0078b]
比丘身中入正定，
學無學身從定出；
學無學身入正定，
辟支佛身從定出；
辟支佛身入正定，
現如來身從定出；
於如來身入正定，
諸天身中從定出；
諸天身中入正定，
大龍身中從定出；
大龍身中入正定，
夜叉身中從定出；
夜叉身中入正定，
鬼神身中從定出；
鬼神身中入正定，
一毛孔中從定出；
一毛孔中入正定，
一切毛孔從定出；
一切毛孔入正定，
一毛端頭從定出；
一毛端頭入正定，
一微塵中從定出；
一微塵中入正定，
一切塵中從定出；
一切塵中入正定，
金剛地中從定出；
金剛地中入正定，
摩尼樹上從定出；
摩尼樹上入正定，
佛光明中從定出；
佛光明中入正定，
於河海中從定出；
於河海中入正定，
於火大中從定出；
於火大中入正定，
於風起定心不亂；
於風大中入正定，
於地大中從定出；
於地大中入正定，
於天宮殿從定出；
於天宮殿入正定，
於空起定心不亂。
是名無量功德者，
三昧自在難思議，
十方一切諸如來，
於無量劫說不盡。
一切如來咸共說，
眾生業報難思議，
諸龍變化佛自在，
菩薩神力亦難思。
欲以譬諭而顯示，
終無有諭能諭此，
然諸智慧聰達人，
因於譬故解其義。
聲聞心住八解脫，
所有變現皆自在，
能以一身現多身，
復以多身為一身。
[015-0078c]
於虛空中入火定，
行住坐臥悉在空，
身上出水身下火，
身上出火身下水。
如是皆於一念中，
種種自在無邊量。
彼不具足大慈悲，
不為眾生求佛道，
尚能現此難思事，
況大饒益自在力。
譬如日月遊虛空，
影像普遍於十方，
泉池陂澤器中水，
眾寶河海靡不現。
菩薩色像亦復然，
十方普現不思議，
此皆三昧自在法，
唯有如來能證了。
如淨水中四兵像，
各各別異無交雜，
劍戟弧矢類甚多，
鎧冑車輿非一種。
隨其所有相差別，
莫不皆於水中現，
而水本自無分別，
菩薩三昧亦如是。
海中有神名善音，
其音普順海眾生，
所有語言皆辯了，
令彼一切悉歡悅。
彼神具有貪恚癡，
猶能善解一切音，
況復總持自在力，
而不能令眾歡喜！
有一婦人名辯才，
父母求天而得生，
若有離惡樂真實，
入彼身中生妙辯。
彼有貪欲瞋恚癡，
猶能隨行與辯才，
何況菩薩具智慧，
而不能與眾生益！
譬如幻師知幻法，
能現種種無量事，
須臾示作日月歲，
城邑豐饒大安樂。
幻師具有貪恚癡，
猶能幻力悅世間，
況復禪定解脫力，
而不能令眾歡喜！
天阿脩羅鬪戰時，
脩羅敗衄而退走，
兵仗車輿及徒旅，
一時竄匿莫得見。
彼有貪欲瞋恚癡，
尚能變化不思議，
況住神通無畏法，
云何不能現自在！
[015-0079a]
釋提桓因有象王，
彼知天主欲行時，
自化作頭三十三，
一一六牙皆具足；
一一牙上七池水，
清淨香潔湛然滿；
一一清淨池水中，
各七蓮華妙嚴飾；
彼諸嚴飾蓮華上，
各各有七天玉女，
悉善技藝奏眾樂，
而與帝釋相娛樂。
彼象或復捨本形，
自化其身同諸天，
威儀進止悉齊等，
有此變現神通力。
彼有貪欲瞋恚癡，
尚能現此諸神通，
何況具足方便智，
而於諸定不自在！
如阿脩羅變作身，
蹈金剛際海中立，
海水至深僅其半，
首共須彌正齊等。
彼有貪欲瞋恚癡，
尚能現此大神通，
況伏魔怨照世燈，
而無自在威神力！
天阿脩羅共戰時，
帝釋神力難思議，
隨阿脩羅軍眾數，
現身等彼而與敵。
諸阿脩羅發是念：
『釋提桓因來向我，
必取我身五種縛。』
由是彼眾悉憂悴。
帝釋現身有千眼，
手持金剛出火焰，
被甲持杖極威嚴，
脩羅望見咸退伏。
彼以微小福德力，
猶能摧破大怨敵，
何況救度一切者，
具足功德不自在！
忉利天中有天鼓，
從天業報而生得，
知諸天眾放逸時，
空中自然出此音。
一切五欲悉無常，
如水聚沫性虛偽，
諸有如夢如陽焰，
亦如浮雲水中月。
放逸為怨為苦惱，
非甘露道生死徑，
若有作諸放逸行，
入於死滅大魚口。
世間所有眾苦本，
一切聖人皆厭患，
[015-0079b]
五欲功德滅壞性，
汝應愛樂真實法。
三十三天聞此音，
悉共來昇善法堂，
帝釋為說微妙法，
咸令順寂除貪愛。
彼音無形不可見，
猶能利益諸天眾，
況隨心樂現色身，
而不濟度諸群生！
天阿脩羅共鬪時，
諸天福德殊勝力，
天鼓出音告其眾：
『汝等宜應勿憂怖！』
諸天聞此所告音，
悉除憂畏增益力。
時阿脩羅心震懼，
所將兵眾咸退走。
甘露妙定如天鼓，
恒出降魔寂靜音，
大悲哀愍救一切，
普使眾生滅煩惱。
帝釋普應諸天女，
九十有二那由他，
令彼各各心自謂：
『天王獨與我娛樂。』
如天女中身普應，
善法堂內亦如是，
能於一念現神通，
悉至其前為說法。
帝釋具有貪恚癡，
能令眷屬悉歡喜，
況大方便神通力，
而不能令一切悅！
他化自在六天王，
於欲界中得自在，
以業惑苦為罥網，
繫縛一切諸凡夫。
彼有貪欲瞋恚癡，
猶於眾生得自在，
況具十種自在力，
而不能令眾同行！
三千世界大梵王，
一切梵天所住處，
悉能現身於彼坐，
演暢微妙梵音聲。
彼住世間梵道中，
禪定神通尚如意，
況出世間無有上，
於禪解脫不自在！
摩醯首羅智自在，
大海龍王降雨時，
悉能分別數其滴，
於一念中皆辨了。
無量億劫勤修學，
得是無上菩提智，
云何不於一念中，
普知一切眾生心！
[015-0079c]
眾生業報不思議，
以大風力起世間，
巨海諸山天宮殿，
眾寶光明萬物種。
亦能興雲降大雨，
亦能散滅諸雲氣，
亦能成熟一切穀，
亦能安樂諸群生。
風不能學波羅蜜，
亦不學佛諸功德，
猶成不可思議事，
何況具足諸願者！
男子女人種種聲，
一切鳥獸諸音聲，
大海川流雷震聲，
皆能稱悅眾生意。
況復知聲性如響，
逮得無礙妙辯才，
普應眾生而說法，
而不能令世間喜！
海有希奇殊特法，
能為一切平等印，
眾生寶物及川流，
普悉包容無所拒。
無盡禪定解脫者，
為平等印亦如是，
福德智慧諸妙行，
一切普修無厭足。
大海龍王遊戲時，
普於諸處得自在，
興雲充遍四天下，
其雲種種莊嚴色：
第六他化自在天，
於彼雲色如真金，
化樂天上赤珠色；
兜率陀天霜雪色；
夜摩天上瑠璃色；
三十三天碼碯色；
四王天上玻瓈色；
大海水上金剛色；
緊那羅中妙香色；
諸龍住處蓮華色；
夜叉住處白鵝色；
阿脩羅中山石色；
欝單越處金焰色；
閻浮提中青寶色；
餘二天下雜莊嚴，
隨眾所樂而應之。
又復他化自在天，
雲中電耀如日光；
化樂天上如月光；
兜率天上閻浮金；
夜摩天上珂雪色；
三十三天金焰色；
四王天上眾寶色；
大海之中赤珠色；
緊那羅界瑠璃色；
龍王住處寶藏色；
[015-0080a]
夜叉所住玻瓈色；
阿脩羅中碼碯色；
欝單越境火珠色；
閻浮提中帝青色；
餘二天下雜莊嚴，
如雲色相電亦然。
他化雷震如梵音；
化樂天中大鼓音；
兜率天上歌唱音；
夜摩天上天女音；
於彼三十三天上，
如緊那羅種種音；
護世四王諸天所，
如乾闥婆所出音；
海中兩山相擊聲；
緊那羅中簫笛聲；
諸龍城中頻伽聲；
夜叉住處龍女聲；
阿脩羅中天鼓聲；
於人道中海潮聲。
他化自在雨妙香，
種種雜華為莊嚴；
化樂天雨多羅華，
曼陀羅華及澤香；
兜率天上雨摩尼，
具足種種寶莊嚴，
髻中寶珠如月光，
上妙衣服真金色；
夜摩中雨幢幡蓋，
華鬘塗香妙嚴具，
赤真珠色上好衣，
及以種種眾妓樂；
三十三天如意珠，
堅黑沈水栴檀香，
欝金雞羅多摩等，
妙華香水相雜雨；
護世城中雨美膳，
色香味具增長力，
亦雨難思眾妙寶，
悉是龍王之所作。
又復於彼大海中，
注雨不斷如車軸，
復雨無盡大寶藏，
亦雨種種莊嚴寶。
緊那羅界雨瓔珞，
眾色蓮華衣及寶，
婆利師迦末利香，
種種樂音皆具足；
諸龍城中雨赤珠；
夜叉城內光摩尼；
阿脩羅中雨兵仗，
摧伏一切諸怨敵；
欝單越中雨瓔珞，
亦雨無量上妙華；
弗婆瞿耶二天下，
悉雨種種莊嚴具；
閻浮提雨清淨水，
微細悅澤常應時，
[015-0080b]
長養眾華及果藥，
成熟一切諸苗稼。
如是無量妙莊嚴，
種種雲電及雷雨，
龍王自在悉能作，
而身不動無分別。
彼於世界海中住，
尚能現此難思力，
況入法海具功德，
而不能為大神變！
彼諸菩薩解脫門，
一切譬諭無能顯，
我今以此諸譬諭，
略說於其自在力。
第一智慧廣大慧，
真實智慧無邊慧，
勝慧及以殊勝慧，
如是法門今已說。
此法希有甚奇特，
若人聞已能忍可，
能信能受能讚說，
如是所作甚為難。
世間一切諸凡夫，
信是法者甚難得，
若有勤修清淨福，
以昔因力乃能信。
一切世界諸群生，
少有欲求聲聞乘，
求獨覺者轉復少，
趣大乘者甚難遇。
趣大乘者猶為易，
能信此法倍更難，
況復持誦為人說，
如法修行真實解！
有以三千大千界，
頂戴一劫身不動，
彼之所作未為難，
信是法者乃為難。
有以手擎十佛剎，
盡於一劫空中住，
彼之所作未為難，
能信此法乃為難。
十剎塵數眾生所，
悉施樂具經一劫，
彼之福德未為勝，
信此法者為最勝。
十剎塵數如來所，
悉皆承事盡一劫，
若於此品能誦持，
其福最勝過於彼。」」
時，賢首菩薩說此偈已，十方世界六返震
動，魔宮隱蔽，惡道休息。十方諸佛普現其
前，各以右手而摩其頂，同聲讚言：「善哉！善
哉！快說此法！我等一切悉皆隨喜。」
[015-0080c]
《大方廣佛華嚴經》卷第十五
