《增壹阿含經》卷第三十六

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

八難品第四十二之一

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「凡夫之人不聞不
知說法時節。比丘當知，有八不聞時節，
人不得修行。云何為八？若如來出現世時，
廣演法教，得至涅槃、如來之所行，然此眾
生在地獄中，不聞不覩，是謂初一難也。

「若復如來出現世時，廣演法教，然此眾生在
畜生中，不聞不覩，是謂第二之難。

「復次，如
來出現世時，廣說法教，然此眾生在餓鬼
中，不聞不覩，是謂此第三之難也。

「復次，
如來出現世時，廣演法教，然此眾生在長
壽天上，不聞不覩，是謂第四之難也。

「復
次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在
邊地生，誹謗賢聖，造諸邪業，是謂第五之
難。

「復次，如來出現世時，廣演法教，得至涅
槃，然此眾生生於中國，又且六情不完具，
亦復不別善惡之法，是謂第六之難也。

「若
復如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然
此眾生在於中國，雖復六情完具，無所缺
漏，然彼眾生心識邪見：無人、無施、亦無受
者，亦無善惡之報，無今世、後世，亦無父母，
世無沙門、婆羅門等成就得阿羅漢者，自
身作證而自遊樂，是謂第七之難也。

「復次，
[036-0747b]
如來不出現世，亦復不說法使至涅槃
者，又此眾生生在中國，六情完具，堪任受
法，聰明高才，聞法則解，修行正見：便有物、
有施、有受者，有善惡之報，有今世、後世，世
有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢
者，是謂第八之難。非梵行所修行，是謂，
比丘！有此八難，非梵行所修行。

「於是，比丘！
有一時節法，梵行人所修行。云何為一？於
是，如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然
此人生在中國，世智辯聰，觸物皆明，修行
正見，亦能分別善惡之法，有今世、後世，世
有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢
者。是謂梵行人修行一法，得至涅槃。」

爾時，
世尊便說此偈：

「　「八難非一類，
　令人不得道，
　如今現在前，
　世間不可遇。
　亦當學正法，
　亦莫失是處，
　追憶過去等，
　便生地獄中。
　於是斷無欲，
　思惟於正法，
　久存於世間，
　而無斷滅時。
　於是斷無欲，
　思惟於正法，
　永斷生死原，
　久存於世間。
　以得於人身，
　分別正真法，
　諸不得果者，
　必遊八難處。
　今說有八難，
　佛法之要行，
　一難猶尚劇，
　如板浮大海。
　雖當離一難，
　然可有此理，
　設離一四諦，
　永離於正道。
　是故當專心，
　思惟於妙理，
[036-0747c]
　至誠聽正法，
　便得無為處。」

「是故，比丘！當求方便，遠離八難之處，莫願
其中。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有八大地獄。云何
為八？一者還活地獄，二者黑繩地獄，三者
等害地獄，四者涕哭地獄，五者大涕哭地
獄，六者阿鼻地獄，七者炎地獄，八者大炎地
獄。如是，比丘！八大地獄。」

爾時，世尊便說此
偈：

「　「還活及黑繩，
　等害二涕哭，
　五逆阿鼻獄，
　炎大炎地獄。
　此名八地獄，
　其中不可處，
　皆由惡行本，
　十六隔子圍。
　然彼鐵獄上，
　為火之所燒，
　遍一由旬內，
　熾火極熱盛。
　四城四門戶，
　其間甚平整，
　又以鐵作城，
　鐵板覆其上。」

「斯由眾生罪報之緣，令彼眾生受苦無量，肉
血消盡，唯有骨存。以何等故，名為還活地
獄？復有彼眾生形體挺直，亦不動搖，為
苦所逼，不能移轉，形體以無肉血。是時，
眾生自相謂言：『眾生還活，還活。』是時，彼眾生
便自還活。以此因緣，故名為還活地獄。

「復
以何因，名為黑繩地獄？然彼眾生形體筋
脈皆化為繩，以鋸鋸身，故名為黑繩地
獄。

「復以何因緣，名等害地獄？是時，彼眾生
集在一處，而梟其首，尋復還生。由此因緣，
[036-0748a]
名為等害地獄。

「復以何因緣，名為涕哭地
獄？然彼眾生善本斷滅，無毛髮遺餘在；在
彼地獄中，受惱無量，於中稱怨喚呼，聲不
斷絕。由此因緣，名為涕哭地獄。

「復以何因
緣，名為大涕哭地獄？然彼眾生在地獄中，
受無量苦痛，不可稱計；於中喚呼、椎胸、
自摑，同聲唱㘁。由此因緣，名為大涕哭地
獄。

「復以何因緣，名為阿鼻地獄？然眾生之
類殺害父母，壞佛偷婆，鬪亂眾僧，習邪
倒見，與邪見共相應，一切不可療治。以
是之故，名為阿鼻地獄。

「復以何因緣，名為
炎地獄？然眾生之類在彼獄中，形體烟
出，皆融爛，故名為炎地獄。

「復以何因緣，名
為大炎地獄？然彼眾生在此獄中，都不見
罪人之遺餘，是謂，比丘！由此因緣，名為八
大地獄。

「一一地獄有十六隔子，其名優鉢地獄、鉢頭地獄、拘牟頭地獄、分陀利地獄、未
曾有地獄、永無地獄、愚惑地獄、縮聚地獄、刀
山地獄、湯火地獄、火山地獄、灰河地獄、荊
棘地獄、沸屎地獄、劍樹地獄、熱鐵丸地獄。如
是比十六隔子不可稱量，使彼眾生，生
地獄中。

「彼或有眾生毀正見者，誹謗正
法而遠離之，命終之後皆生還活地獄中。
諸有眾生好喜殺生，便生黑繩地獄中。其
有眾生屠殺牛、羊及種種類，命終之後生
等害地獄中。其有眾生不與取，竊他物者，
便生涕哭地獄中。其有眾生常喜淫泆，
有復妄語，命終之後生大涕哭地獄中。
其有眾生殺害父母，破壞神寺，鬪亂聖
[036-0748b]
眾，誹謗聖人，習倒邪見，命終之後生阿鼻
地獄中。其有眾生，此間聞語，復傳來至彼，
設彼間聞，復傳來至此，求人方便，彼人命
終之後生炎地獄中。其有眾生鬪亂彼此，
貪著他物，興起慳疾，意懷猶豫，命終之
後生大炎地獄中。其有眾生造諸雜業，命
終之後生十六隔子中。

「是時，獄卒役彼眾
生，苦痛難量；或斷手，或斷脚，或斷手脚；
或截鼻，或斷耳，或斷耳鼻；或取材木押
之，或以草著其腹，或取髮懸之，或剝
其皮，割其肉，或分為二分，或還縫合之，
或取五則之，或取火側炙之，或融鐵灑
之，或五磔之，或長其身，或以利斧
而梟其首，尋復還生。要當人中罪畢，然
後乃生。是時，獄卒取彼眾生，大椎碎其
形體，或取脊脈剝之，復驅逐使上劍樹，復驅使使下；是時，有鐵[口*隹/乃]烏尋復
食之，復取五繫之，不得動轉，尋復舉著
大鑊湯中，加以鐵叉而害其身，風吹其
身，復還生如故。是時，獄卒復使眾生上刀山、火山不令停住，其中受苦不可稱計，
要當人中所作罪畢，然後乃出。

「是時，罪人不
堪受此苦痛，復求入熱灰地獄中受苦
無量，復從中出，入逆刺地獄，其中風吹痛
不可計，復從中出，入熱屎地獄中。是時，熱
屎地獄中有濡細虫，噉彼骨肉。是時，眾
生不堪受苦痛，復移至劍樹地獄，傷壞
形體，痛不可忍。

「是時，獄卒語彼眾生曰：
『汝等為從何來？』是時罪人報曰：『我曹亦復
[036-0748c]
不知為從何來？』又問：『為從何去？』報曰：
『亦復不知當何所至？』又問：『今欲求何等？』
報曰：『吾等極患飢渴。』是時，獄卒以熱鐵丸
著彼罪人口中，燒爛身體，痛不可堪，要
當畢其罪本，然後乃命終。是時，罪人復還
歷經爾許地獄，於中受苦數千萬歲，然後
乃出。

「比丘當知，閻羅王便作是念：『諸有
眾生身、口、意行惡，盡當受如是之罪；諸
有眾生身、口、意行善者，如是之比皆當生
光音天。』」

是時，世尊便說此偈：

「　「愚者常歡喜，
　如彼光音天，
　智者常懷懼，
　猶如處地獄。」

「是時比丘，聞閻羅王作是教令：『我今何日
當滅昔所作罪，於此命終得受人形，生
中國之中，與善知識共會，父母篤信佛
法，於如來眾中得出家學道，於現法中
得盡有漏成無漏。我今重苦汝，勤加用意，
去離八難處，得生中國，與善知識相遇，
得修梵行，所願成果不失本誓。』是故，比丘！
若善男子、善女人欲離八大地獄及十六隔
子者，當求方便，修八正道。如是，比丘！當
作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉
行。

（三）

聞如是：

一時，佛在毘舍離㮈園中，與
大比丘眾五百人俱。漸漸復在人中遊化。

是時，世尊還顧觀毘舍離城，尋時便說此偈：
[036-0749a]

「　「今觀毘舍離，
　更後不復覩，
　亦復更不入，
　於是當別去。」」

是時，毘舍離城中人民，聞說此偈，普懷愁
憂，從世尊後，各各墮淚，自相謂曰：「如來滅
度將在不久，世間當失光明。」

世尊告曰：「止！
止！諸人勿懷愁憂，應壞之物欲使不壞者，
終無此理。吾先以有四事之教，由此得
作證，亦復以四部之眾，說此四事之教。
云何為四？一切行無常，是謂一法；一切行
苦，是謂二法，一切行無我，是謂三法；涅槃
為滅盡，是謂第四法之本。如是不久，如來
當取滅度。汝等當知，四法之本，普與一切
眾生而說其義。」

爾時，世尊欲使毘舍離城
人民還歸，即化作大坑，如來將諸比丘
眾在彼岸，國土人民而在此岸。是時，世尊
即擲己鉢在虛空中與彼人民，又告之
曰：「汝等，好供養此鉢，亦當供養高才法師，
長夜之中獲福無量。」是時，世尊與彼鉢已，
即時詣拘尸那竭國。

是時，拘尸那竭國人民
五百餘力士集在一處，各作此論：「我同共
造奇特之事，使後命終之時，名稱遠布，子孫
共傳：『昔日拘尸那竭力士勢叵及。』」斯須，復
作是念：「當造立何功德？爾時，去拘尸那
竭國不遠有大方石，長百二十步，廣六十
步。我等當共竪之。」盡其筋力，欲得竪立，
而不剋獲，亦不動搖，何況能舉乎？是時，世
尊便往至彼所，而告之曰：「諸童子，欲何所
施為？」

時，諸童子白佛言：「我向者各作此
論，欲移此石，使世世稱傳其名。施功已
[036-0749b]
來，乃經七日，然不能令此石移轉。」

佛告
諸童子：「卿等欲使如來竪此石乎？」

童子報
言：「今正是時，唯願世尊當安此石。」

是時，
世尊以右手摩抆此石，舉著左手中，
擲著虛空中。是時，彼石乃至梵天上。

是時，
拘尸那竭力士不見此石，而白世尊曰：
「此石今何所至？我等今日咸共不見。」

世尊
告曰：「此石今乃至梵天上。」

童子白佛言：
「此石何時當來閻浮利地上。」

世尊告曰：
「我今當引譬喻，智者以譬喻自解。設復
有人往梵天上，取此石投閻浮地者，十二
年乃到；然今如來威神所感，正爾當還。」

如來
說此語已，是時彼石尋時還來，虛空之中雨
諸天華若干百種。

是時，彼童子五百餘人
遙見石來，各各馳散，不安本處。佛告童子：
「勿懷恐懼，如來自當知時。」

爾時，世尊舒左
手搖接彼石，著右手中而竪之。是時，三
千大千剎土六變震動，虛空之中神妙之
天，散種種憂鉢蓮華。是時，五百童子皆嘆
未曾有：「甚奇！甚特！如來威神實不可及，此
石今長百二十步，廣六十步，然以一手而
安處之。」

是時，五百童子白佛言：「如來以何
力移動此石，為神足之力，為用智慧之
力安處此石乎？」

佛告童子曰：「吾亦不用
神足之力，亦復不用智慧之力，吾今用父
母之力安處此石。」

諸童子白佛：「不審如
來用父母之力，其事云何？」

世尊告曰：「吾今當與汝引譬，智者以譬
喻自解。童子當知，十駱駝之力，不如一凡
[036-0749c]
象力；又復十駱駝及一凡象之力，不如
一迦羅勒象力；又復十駱駝及一凡象力并
迦羅勒象力，不如一鳩陀延象力也；正使
十駱駝、一凡象力，乃至鳩陀延象力，不如
一婆摩那象力也；復計此象之力，不如
一迦泥留象力也；復計諸象之力，復不
如一優鉢象力也；復計爾許象之力，
復不如一鉢頭摩象力也；復計挍爾許
象力，復不如一拘牟陀象力也；復取計
挍之，復不如一分陀利象力也；復取計
挍，復不如一香象之力；復取計挍之，
復不如一摩呵那極之力；復計挍之，復
不如一那羅延之力；復取計挍之，復不如
一轉輪聖王之力；復取計挍之，不如一
阿維越致之力；復取計挍之，不如一補
處菩薩之力；復取計挍之，復不如一道樹
下坐菩薩之力；復取計挍之，復不如一
如來父母遺體之力。吾今以父母之力安處
此石。」

爾時，五百童子復白世尊言：「如來神
足力者，其事云何？」

世尊告曰：「吾昔有弟
子名目犍連，神足之中最為第一。爾
時，共遊在毘羅若竹園村中。爾時，國土至儉，
人民相食，白骨盈路。然出家學士乞求難
得，聖眾羸瘦，氣力虛竭；又復村中生民之類，
皆懷飢色，無復聊賴。是時，大目犍連來
至我所，而白我言：『今此毘羅若極為飢儉，
乞求無處，生民困悴，無復生路。我亦躬從
如來受此言教：「今此地下有自然地肥，極
為香美。」唯願世尊聽許弟子，反此地肥令
在上，使此人民得食噉之，又使聖眾得
[036-0750a]
充氣力。』

「我爾時告目連曰：『諸地中蠕動之
虫，欲安處何所？』目連白言：『當化一手似
此地形，又以一手反此地肥，使蠕動之虫
各安其所。』我爾時復告目連曰：『汝當有何
心識欲反此地？』目連白言：『我今反此地
形，猶如力人反一樹葉而無疑難也。』我
爾時復語目連曰：『止！止！目連！不須反此
地肥。所以然者，眾生覩此當懷恐怖，衣毛
皆竪，諸佛神寺亦當毀壞。』是時，目連前白佛
言：『唯願世尊聽許聖眾詣欝單曰乞食！』

「佛告目連：『此大眾中無神足者，當云何詣
彼乞食？』目連白佛言：『其無神足者，我當接
詣彼土。』佛告目連：『止！止！目連！何須聖眾
詣彼乞食。所以然者，將來之世亦當如是
飢儉，乞求難得，人無顏色。爾時，諸長者婆羅
門當語比丘言：「汝等何不詣欝單越乞食？
昔日釋種弟子有大神足，遇此饑儉，皆共
詣欝單曰乞食，而自存濟；今日釋迦弟
子無有神足，亦無威神沙門之行。」便輕易
比丘，使彼長者居士，普懷憍慢之心，受罪
無量。目連當知，以此因緣，諸比丘眾不
宜盡往詣彼乞食。』

「諸童子當知，目連神足
其德如是。計目連神足之力，遍三千大千
剎土，無空缺處，不如世尊神足之力，百倍、
千倍、巨億萬倍，不可以譬喻為比。如來
神足其德不可量也。」

諸童子白佛言：「如來
智慧力者，何者是乎？」

世尊告曰：「我昔亦有
弟子名舍利弗，智慧之中最為第一，如大
海水縱橫八萬四千由旬，水滿其中；又須
[036-0750b]
彌山高八萬四千由旬，入水亦如是。然閻浮
里地，南北二萬一千由旬，東西七千由旬，
今取較之，以四大海水為墨，以須彌山
為樹皮，現閻浮地草木作筆，復使三千
大千剎土人民盡能書，欲寫舍利弗比丘智
慧之業，然童子當知，四大海水墨、筆、人之漸
漸命終，不能使舍利弗比丘智慧竭盡。如
是，童子！我弟子之中智慧第一，不出舍利
弗智慧之上。計此舍利弗比丘遍滿三千大
千剎土，無空缺處，欲比如來之智慧，百倍、
千倍、巨億萬倍，不可以譬喻為比。如來
智慧力者，其事如是。」

是時，童子復白佛言：
「頗更有力出此力者乎？」

世尊告曰：「亦有
此力出諸力之上。何者是？所謂無常力是。
今日如來夜半在雙樹間，為無常力所牽，
當取滅度。」

爾時，諸童子咸共墮淚：「如來取
滅度何其速哉，世喪眼目。」

爾時，君茶羅
繫頭比丘尼是婆羅陀長者女，此比丘尼便
作是念：「吾聞世尊取滅度不久，然日數已
盡，今宜可往至世尊所親覲問訊。」是時，彼
比丘尼即出毘舍離城，往至世尊所，遙見
如來徑將諸比丘眾及五百童子，欲詣雙
樹間。

爾時，比丘尼至世尊所，頭面禮足，白
世尊言：「我聞世尊取滅度將在不久。」

世尊
告曰：「如來取滅度正在今日夜半耳。」

是時，
比丘尼白佛言：「我今所以出家學道，又不
果所願。然世尊捨我滅度，唯願說微妙之
法，使果其願。」

世尊告曰：「汝今當思惟苦之
原本。」

比丘尼復白佛言：「實苦，世尊！實苦，如
[036-0750c]
來！」

世尊告曰：「汝觀何等義而言苦乎？」

比丘
尼白佛言：「生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨
憎會苦、恩愛別離苦。取要言之，五盛陰苦。
如是，世尊！我觀此義已，故言謂苦。」

是時，比丘尼思惟義已，即於座上得三
達智。是時，比丘尼白佛言：「我不堪見世
尊取滅度，唯願聽許先取滅度。」是時，世尊默
然可之。

是時，比丘尼即從座起，禮世尊足，
尋於佛前，身飛虛空，作十八變：或行、或
坐、或復經行，身放烟火，踊沒自由無所觸
礙，或出水火，遍滿空中。是時，比丘尼作無
央數之變已，即於無餘涅槃界而取滅度。
是時，當取滅度之日，八萬天子得法眼
清淨。

爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比
丘尼，智慧捷疾者。所謂君茶羅比丘尼是也。」

是時，世尊告阿難曰：「汝往雙樹間與如來
敷座，使頭北首。」

對曰：「如是，世尊！」即受佛
教，往雙樹間，與如來敷座，還至世尊所，
頭面禮足，白世尊曰：「敷座已訖，使頭北
首，宜知是時。」

即時，世尊往彼樹間，就
所敷座。是時，尊者阿難白世尊言：「有何因
緣，如來敷座言頭北向？」

佛告阿難：「吾滅度
後，佛法當在北天竺，以此因緣故，使敷座
北向。」

是時，世尊分別三衣。爾時阿難白佛：
「以何等故，如來今日分別三衣？」

佛告阿難：
「我以當來之世檀越施主故，分別此衣耳。
欲使彼人受其福，故分別衣爾。」

是時，世
尊須臾之頃，口出五色光，遍照方域。爾時，阿
難復白佛言：「復以何因緣，如來今日口出
[036-0751a]
五色光？」

世尊告曰：「我向作是念：『本未成道
時長處地獄，吞熱鐵丸；或食草木，長此四
大；或作騾、驢、駱駝、象、馬、猪、羊；或作餓鬼，
長四大形，有受胎之厄；或受天福，食自
然甘露。我今以成如來，以根力覺道成如
來身。』由此因緣故，口出五色光爾。」

是時，
須臾之間口出微妙之光，勝於前光。是時，
阿難白世尊言：「復以何因緣，如來重出光
勝於前者？」

世尊告曰：「我向者作是念：『過去
諸佛世尊取滅度，遺法不久存於世。』我復
重思惟：『以何方便，使我法得久存在世？如
來身者金剛之數，意欲碎此身如芥子許，
流布世間，使將來之世，信樂檀越不見如
來形像者，取供養之因，緣是福祐，當生
四姓家、四天王家、三十三天、豔天、兜術天、化
自在天、他化自在天；因此福祐，當生欲界、
色界、無色界；或復有得須陀洹道、斯陀含道、
阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道，若成佛道。』由
此因緣故，出斯光明爾。」

是時，世尊躬自
襞僧伽梨四疊，右脇著地，脚脚相累。是時，
尊者阿難悲泣涕零，不能自勝，又自考責：「既
未成道，為結所縛，然今世尊捨我滅度，
當何恃怙？」

是時，世尊知而告諸比丘曰：「阿
難比丘今為所在？」

諸比丘對曰：「阿難比
丘今在如來床後，悲號墮淚，不能自勝，又
自考責：『既不成道，又不斷結使，然今世尊
捨我涅槃。』」

爾時，世尊告阿難曰：「止！止！阿難！
無為愁憂。夫物處世，應當壞敗，欲使不變
易者，此事不然。勤加精進，念修正法，如是
[036-0751b]
不久亦當盡苦際，成無漏行。過去世時，多
薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛亦有如此侍者。正
使將來恒沙諸佛，亦當有此侍者如阿難
比。轉輪聖王有四未曾有法。云何為四？於
是，轉輪聖王欲出國界時，人民見者，莫不
喜悅。爾時，轉輪聖王有所言教，其有聞者，
靡不喜悅。聞其言教，乃無厭足。爾時，轉輪
聖王默然，正使人民見王默然，亦復歡喜。
是謂，比丘！轉輪聖王有此四未曾有之法。

「比丘當知，阿難今日亦有四未曾有法。云何
為四？正使阿難比丘默然至大眾中，其有
見者，莫不喜悅。正使阿難比丘有所說
者，其聞語者，皆共歡喜，假使默然亦復如
是。正使阿難比丘至四部眾中，剎利、婆羅門
眾中，入國王、居士眾中，皆悉歡悅，興恭敬
心，視無厭足。正使阿難比丘有所說者，其
聞法教，受無厭足。是謂，比丘！有此四未曾
有之法。」

是時，阿難白世尊曰：「當云何與
女人從事？然今比丘到時，著衣持鉢，家家
乞食，福度眾生。」

佛告阿難：「莫與相見，設
相見莫與共語，設共語者，當專心意。」爾時，
世尊便說此偈：

「　「莫與女交通，
　亦莫共言語，
　有能遠離者，
　則離於八難。」」

《增壹阿含經》卷第三十六
[036-0751c]