《增壹阿含經》卷第九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
慚愧品第十八
（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有二妙法擁護世
間。云何為二法？所謂有慚、有愧也。諸比丘！
若無此二法，世間則不別有父、有母、有兄、
有弟、有妻子、知識、尊長、大小，便當與猪、雞、
狗、牛、羊六畜之類而同一等。以其世間有
此二法擁護世間，則別有父母、兄弟、妻子、
尊長、大小，亦不與六畜共同。是故，諸比丘！
當習有慚、有愧。如是，諸比丘！當作是學。」
爾
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「世有二人，無有厭
足而取命終。云何為二人？所謂得財物
恒藏舉之；復有得物而喜與人。是謂二人
無有厭足而取命終。」
爾時，有比丘白世
尊曰：「我等，世尊！不解此略說之義。云何得
物藏舉？云何得物與人？唯願世尊廣演其
義。」
世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為
汝分別其義。」
對曰：「如是。」
爾時，佛告諸比丘：
「於是，有族姓子學諸技術，或習田作，或
習書疏，或習計算，或習天文，或習地理，
或習卜相，或學遠使，或作王佐，不避寒
暑、飢寒、懃苦，而自營己。彼作是功力而獲
財物，彼人不能食噉，亦不與妻子，亦不
[009-0587c] 
與奴婢親親之屬，皆悉不與。彼所得財物，
或王劫奪，或復被賊，或火燒水漂，分散異
處，不獲其利，即於家中有人分散此物，
不得停住。是謂，比丘！得財藏舉者也。
「彼云
何得財分布？有族姓子學諸伎術，或習田
作，或習書䟽，或習計算，或習天文、地理，
或習卜相，或學遠使，或作王佐，不避寒
暑、飢寒、懃苦，而自營己。彼作是功力而獲
財物，彼人惠施眾生，給與父母、奴婢、妻子，
亦復廣及沙門、婆羅門，造諸功德，種天上
之福。是謂，比丘！得而惠施。是謂，比丘！二人
無厭足。如前一人得財物而舉者，當念捨
離；第二人得而廣布，當學此業。如是，諸比
丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。
（三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「常當法施，勿習食
施。所以然者，汝等今有果報之祐，使我弟
子恭敬於法，不貪利養。設貪利養者，則
有大過於如來所。何以故？謂眾生類不分
別法，毀世尊教；已毀世尊教，後不復得至
涅槃道，我便有恥。所以然者，謂如來弟子
貪著利養，不行於法，不分別法，毀世尊
教，不順正法；已毀世尊教，復不至涅槃
道。汝今，比丘！當念法施，勿思欲施，便得
稱譽，多聞四遠，恭敬於法，不貪財物，此
則無有羞恥。所以然者，如來弟子以好
法施，不貪思欲之施。是謂，比丘！當念法施，
勿學財施。汝等比丘，吾說此義，為因何
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義而說此緣乎？」
爾時，諸比丘白世尊曰：「唯
願世尊事事分別。」
爾時，世尊告諸比丘：「昔
有一人請吾供養，然吾爾時有遺餘法而
可除棄。有二比丘從遠方來，形體困篤，顏
色變易。爾時，我便語彼比丘，作是語：『有遺
餘法而可除棄，隨時須者，便可取之而自
營己。』時，一比丘便作是念：『世尊今日有遺
餘法而可除棄，隨時須者，便可取之。設復
我等不取食者，便當以此食捨于淨地。
若著水中。然今我等宜取此食，以充虛
乏，加得氣力。』爾時，彼比丘復作是學：『佛亦
作是說：「當行法施，莫行思欲之施。所以
然者，施中之上無過財施，然復法施於中
最尊。」我今堪任竟日不食，猶得自濟，不須
受彼信施之福。』爾時，彼比丘便自息意，不
取彼施，形體困篤，不自顧命。
「彼時，第二比丘
復作是念：『世尊亦有遺餘之法而可除者，
設我等不取食者，便當困篤。今以此食用
充虛乏，加得氣力，晝夜安寧。』爾時，彼比丘便
取食之，晝夜安隱，氣力充足。」
佛告諸比丘：「彼
比丘雖復取彼供養，除去虛乏，氣力充足，
不如先前比丘可敬，可貴，甚可尊重。彼
比丘長夜名稱遠聞，於律知足，易充易滿。
諸比丘當學法施，勿學思欲之施。我前所
說者，由此因緣。」
爾時，世尊說此語已，便從
坐起而去。
是時，眾多比丘復作是念：「向者，世
尊略說其要，竟不廣普，便從坐起，入寂靜
室。今此眾中誰能堪任於此略義而廣普演
其義者也？」是時，眾多比丘復作是念：「今尊
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者舍利弗，世尊所譽，我當盡共詣彼舍利
弗所。」是時，眾多比丘便往至尊者舍利弗所，
共相禮拜，在一面坐。在一面坐已。是時，眾
多比丘所可從世尊聞事，盡向舍利弗
說之。
是時，尊者舍利弗告諸比丘：「云何世尊
弟子貪著利養，不修行法？云何世尊弟子
貪修行法，不貪利養？」
爾時，眾多比丘白舍
利弗曰：「我等乃從遠來，請問其義，得修行
之。尊者舍利弗堪任者，便與我等廣演其
義。」
舍利弗告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當
與汝廣演其義。」
爾時，眾多比丘對曰：「如是。」
舍利弗告曰：「世尊弟子所學寂靜念安，聲聞
弟子不如是學；世尊吐教所應滅法，而諸
比丘亦不滅之；於中懈怠起諸亂想，所應
為者而不肯行，所不應為者便修行之。爾
時，諸賢長老比丘於三處便有羞恥。云何
為三？世尊常樂寂靜之處，爾時聲聞不作
是學，長老比丘便有差恥。世尊教人當滅
此法，然比丘不滅此法，長老比丘便有羞
恥。於中起亂想之念，意不專一，長老比丘
便有羞恥。
「諸賢當知，中比丘於三處便有
羞恥。云何為三？世尊常樂寂靜之處，爾時
聲聞不作是學，中比丘便有羞恥。世尊教
人當滅此法，然彼比丘不滅此法，中比丘
便有羞恥。於中起亂想之念，意不專一，中
比丘便有羞恥。
「諸賢當知，年少比丘於三
處便有羞恥。云何為三？世尊弟子常樂寂
靜之處，爾時聲聞不作是學，年少比丘便
有羞恥。世尊教人當滅此法，然彼比丘不
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滅此法，年少比丘便有羞恥。於中復起亂
想之念，意不專一，年少比丘便有羞恥。是
謂，諸賢！貪著於財，不著於法。」
諸比丘白舍
利弗曰：「云何比丘貪著於法，不著於財？」
舍
利弗曰：「於是，比丘！世尊樂寂靜之處，聲聞
亦學如來樂寂靜之處；世尊所說當滅此
法，諸比丘便滅此法；不懈怠，亦不亂，所
應行者便修行之，所不應行者便不行
之。諸賢當知，長老比丘於三處便有名稱。
云何為三？世尊樂寂靜之處，聲聞亦樂寂靜
之處，長老比丘便有名稱。世尊教人當滅
此法，爾時比丘便滅此法，長老比丘便有名
稱。於中不起亂想之念，意常專一，長老比
丘便有名稱。
「諸賢當知，中比丘於三處便
有名稱。云何為三？世尊樂寂靜之處，聲聞
亦樂寂靜之處，中比丘便有名稱。世尊教
人當滅此法，爾時比丘便滅此法，中比丘便
有名稱。於中不起亂想之念，意常專一，中
比丘便得名稱。
「諸賢當知，年少比丘於三
處便有名稱：云何為三？於是，比丘！世尊樂
寂靜之處，年少比丘亦樂寂靜之處，年少比
丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比
丘便滅此法，年少比丘便有名稱。於中不
起亂想之念，意常專一，年少比丘便有名
稱。
「諸賢當知，貪之為病，甚大災患，瞋恚亦
然。貪婬、瞋恚滅者，便得處中之道，眼生、智生，
諸縛休息，得至涅槃。慳疾為病，亦復極
重，煩惱燒煮，憍慢亦深。幻偽不真，無慚、無愧，
不能捨離，婬欲敗正，慢、增上慢亦復不捨。
[009-0589a]
此二慢滅，便得處中之道，眼生、智生，諸縛休
息，得至涅槃。」
比丘白曰：「云何，尊者舍利弗！
處中之道，眼生、智生，諸縛休息，得至涅槃？」
舍
利弗言：「諸賢當知，所謂賢聖八品道是。所謂正見、正治、正語、正行、正命、正方便、正念、正三
昧。是謂，諸賢！處中之道，眼生、智生、諸縛休息，
得至涅槃。」
爾時，眾多比丘聞尊者舍利弗所
說，歡喜奉行。
（四）
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園
所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊到時，
著衣持鉢，入羅閱城乞食，在一街巷。爾時，
彼巷有一梵志婦，欲飯食婆羅門，即出門，
遙見世尊，便往至世尊所，問世尊曰：「頗見
婆羅門不？」
爾時，尊者大迦葉先在其巷。世尊
便舉手指示曰：「此是婆羅門。」
是時，梵志婦
熟視如來面，默然不語。爾時，世尊便說此
偈：
「 「無欲無恚者，
去愚無有癡；
漏盡阿羅漢，
是謂名梵志。
無欲無恚者，
去愚無有癡；
以捨結使聚，
是謂名梵志。
無欲無恚者，
去愚無有癡；
以斷吾我慢，
是謂名梵志。
若欲知法者，
三佛之所說；
至誠自歸彼，
最尊無有上。」」
爾時，世尊告大迦葉曰：「汝可往為此梵志
婦，便現身，得免宿罪。」
是時，迦葉從佛受
教，往至梵志婦舍已，就座而坐。是時，彼婆
羅門婦便供辦餚饍種種飲食，以奉迦葉。
[009-0589b]
是時，迦葉即受食飲，欲度人故，而為彼
人說此達嚫：
「 「祠祀火為上，
眾書頌為最；
王為人中尊，
眾流海為上。
眾星月為首，
照明日為先；
四維及上下，
於諸方域境。
天與世間人，
佛為最尊上；
欲求其福者，
當歸於三佛。」」
是時，彼梵志婦聞此語已，即歡喜踊躍，不
能自勝，前白大迦葉曰：「唯願梵志恒受
我請，在此舍食。」
是時，大迦葉即受彼請，在
彼處受彼食。是時，婆羅門婦見迦葉食訖，
更取一卑座，在迦葉前坐。是時，迦葉以次
與說微妙之法。所謂論者：施論、戒論、生天之
論，欲為不淨，斷漏為上，出家為要。尊者大
迦葉已知彼梵志婦心開意解，甚懷歡喜。
諸佛所可常說法者，苦、習、盡、道。
是時，尊者
大迦葉悉為梵志婦說之時，梵志婦即於
座上諸塵垢盡，得法眼淨。猶如新淨白褻，
無有塵垢，易染為色。時梵志婦亦復如是，
即於座上得法眼淨，彼已得法、見法，分別
其法，無有狐疑，已逮無畏，自歸三尊：佛、法、
聖眾，受持五戒。是時，尊者大迦葉重為梵
志婦說微妙法已，即從坐起而去。
迦葉去
未久時，婦夫婿來至家。婆羅門見婦顏色
甚悅，非復常人。時，婆羅門即問其婦，婦即
以此因緣具向夫婿說之。時，婆羅門聞是
語已，便將其婦共詣精舍。往至世尊所，時，
婆羅門與世尊共相問訊，在一面坐。婆羅
[009-0589c]
門婦頭面禮世尊足，在一面坐。時，婆羅門
白世尊曰：「向有婆羅門來至我家，今為所
在？」
爾時，尊者大迦葉去世尊不遠，結跏趺
坐，正身正意，思惟妙法。
爾時，世尊遙指示
大迦葉曰：「此是尊長婆羅門也。」
婆羅門曰：「云
何，瞿曇！沙門即是婆羅門耶？沙門與婆羅門
豈不異乎？」
世尊告曰：「欲言沙門者，即我身
是。所以然者，我即是沙門。諸有奉持沙門
戒律，我皆已得。如今欲論婆羅門者，亦我身
是。所以然者，我即是婆羅門也。諸過去婆
羅門，所持法行，吾已悉知。欲論沙門者，即
大迦葉是。所以然者，諸有沙門律，迦葉比
丘皆悉包攬。欲論婆羅門者，亦是迦葉比
丘。所以然者，諸有婆羅門奉持禁戒，迦葉
比丘皆悉了知。」
爾時，世尊便說此偈：
「 「我不說梵志，
能知呪術者；
唱言生梵天，
此則不離縛。
無縛無生趣，
能脫一切結；
不復稱天福，
即沙門梵志。」」
爾時，婆羅門白世尊曰：「言結縛者，何等名
為結乎？」
世尊告曰：「欲愛是結，瞋恚是結，
愚癡是結。如來者無此欲愛，永滅無餘，瞋
恚、愚癡亦復如是。如來無復此結。」
婆羅門
曰：「唯願世尊說深妙法，無復有此諸結縛
著。」
是時，世尊漸與彼婆羅門說微妙之論。
所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，
斷漏為上，出家為要。爾時，世尊知彼婆羅
門心開意解，甚懷歡喜，古昔諸佛常所說法：
苦、習、盡、道，爾時世尊盡為婆羅門說之。
時，
[009-0590a]
婆羅門即於座上諸塵垢盡，得法眼淨。猶
如新淨白褻，無有塵垢，易染為色。時婆
羅門亦復如是，即於座上得法眼淨，彼已
得法、見法，分別其法，無有狐疑，已逮無
畏，自歸三尊：佛、法、聖眾，受持五戒，為如來
真子，無復退還。
爾時，彼婆羅門夫婦聞佛所
說，歡喜奉行。
（五）
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園
所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，王阿闍世
有象，名那羅祇梨，極為兇弊暴虐，勇健能
降外怨，緣彼象力，使摩竭一國，無不靡
伏。
爾時，提婆達兜便往至王阿闍世所。到
已，而作是說：「大王當知，今此象惡，能降伏
眾怨，可以醇酒，飲彼象醉。清旦，沙門瞿
曇必來入城乞食，當放此醉象，蹋蹈殺之。」
時，王阿闍世聞提婆達兜教，即告令國中：「明
日清旦，當放醉象，勿令人民在里巷遊行。」
是時，提婆達兜告王阿闍世曰：「若彼沙門瞿
曇有一切智，知當來事者，明日必不入城
乞食。」
王阿闍世曰：「亦如尊教，設有一切智
者，明日清旦不入城乞食。」
爾時，羅閱城內男
女大小事佛之者，聞王阿闍世清旦當放
醉象害於如來，聞已，各懷愁憂，便往至世
尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「明日
清旦，願世尊勿復入城！所以然者，王阿闍
世今有教令，勅語城內人民之類：『明日勿
復在里巷行來，吾欲放醉象，害沙門瞿曇。
設沙門有一切智，明日清旦不入城乞食。』
唯願世尊勿復入城，傷害如來，世人喪
[009-0590b]
目，無復救護。」
世尊告曰：「止！止！諸優婆塞！勿
懷愁惱。所以然者，如來之身非俗數身，然
不為他人所害，終無此事。諸優婆塞當
知，閻浮里地東西廣七千由旬，南北長二十
一千由旬；瞿耶尼縱廣八千由旬，如半月
形；弗于逮縱廣九千由旬，土地方正；欝單越縱廣十千由旬，土地圓如滿月。正使此四
天下醉象滿其中，如似稻、麻、叢林，其數如
是，猶不能得動如來毫毛，況復得害於
如來？終無此事！
「則捨四天下，復有如千天
下、千日月、千須彌山、千四海水、千閻浮提、
千瞿耶尼、千弗于逮、千欝單越、千四天王、千三十三天、千兜術天、千豔天、千化
自在天、千他化自在天，此名千世界；乃至
二千世界，此名中千世界；乃至三千世界，
此名三千大千世界；滿其中伊羅鉢龍王，
猶不能動如來一毛，況復此象欲害如來
哉？終無是處。所以然者，如來神力不可思
議，如來出世，終不為人所傷害也。汝等各
歸所在，如來自當知此變趣。」爾時，世尊與
四部眾廣為說微妙之法。時，優婆塞、優婆斯
聞正法已，各從坐起，頭面禮足，便退而去。
爾時，世尊清旦著衣持鉢，欲入羅閱城乞
食。是時，提頭賴吒天王將乾沓惒等，從東
方來，侍從世尊。是時，毘留勒＝博叉天【聖】勒勒王將拘槃茶眾，侍從如來。西方毘留波＝勒【聖】波叉波叉將諸龍
眾，侍從如來。北方天王拘毘羅將羅剎鬼
眾，侍從如來。是時，釋提桓因將諸天人數千
萬眾，從兜術天沒，來至世尊所，時，梵天王
[009-0590c]
將諸梵天數千萬眾，從梵天上來至世尊
所。釋、梵、四天王及二十八天，大鬼神王各各
相謂言：「我等今日當觀二神，龍象共鬪，誰
者勝負？」
時，羅閱城四部之眾遙見世尊將諸
比丘入城乞食，時城內人民皆舉聲喚曰。
王阿闍世復聞此聲，問左右曰：「此是何等
聲響，乃徹此間？」
侍臣對曰：「此是如來入城
乞食，人民見已，故有此聲。」
阿闍世曰：「沙門
瞿曇亦無聖道，不知人心來變之驗。」王阿
闍世即勅象師：「汝速將象飲以醇酒，鼻帶
利劍，即放使走。」
爾時，世尊將諸比丘詣城
門，適舉足入門。時，天地大動，諸神尊天在
虛空中散種種之華。時，五百比丘見醉象
來，各各馳走，莫知所如。時，彼暴象遙見如
來，便走趣向。侍者阿難見醉象來，在世尊
後，不自安處，白世尊曰：「此象暴惡，將恐相
害，宜可遠之。」
世尊告曰：「勿懼！阿難！吾今
當以如來神手降伏此象。」
如來觀察暴象
不近不遠，便化左右作諸師子王，於彼象
後作大火坑。時，彼暴象見左右師子王及
見火坑，即失尿放糞，無走突處，便前進
向如來。爾時，世尊便說此偈：
「 「汝莫害於龍，
龍現甚難遇，
不由害龍已，
而得生善處。」」
爾時，暴象聞世尊說此偈，如被火燃，即自
解劍，向如來跪雙膝，投地以鼻舐如來足。
時，世尊伸右手摩象頭，而作是說：
「 「瞋恚生地獄，
亦作蛇蚖形；
是故當捨恚，
更莫受此身。」」
爾時，神尊諸天在虛空中，以若干百千種
花散如來上。是時，世尊與四部之眾、天、龍、
鬼神說微妙法。爾時，見降象男女六萬餘
人諸塵垢盡，得法眼淨，八萬天人亦得法眼
淨。時，彼醉象身中刀風起，身壞命終，生四天
王宮。
爾時，比丘、比丘尼，諸優婆塞、優婆夷，
及天、龍、鬼神，聞世尊所說，歡喜奉行。
（六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，尊者難陀著極妙之衣，色曜人目，
著金廁履屣，復抆飾兩目，手執鉢器，欲
入舍衛城。爾時，眾多比丘遙見尊者難陀
著極妙之衣，入舍衛城乞食。爾時，眾多比
丘便往至世尊所，頭面禮足，在於一面坐，
須臾退坐，白世尊曰：「向者，難陀比丘著極
妙之衣，色曜人目，入舍衛城乞食。」
爾時，世
尊告一比丘：「汝速往至難陀比丘所：『如來
呼卿！』」
對曰：「如是。世尊！」時，彼比丘受世尊教，
頭面禮足而去。往至難陀比丘所，到已，語
難陀曰：「世尊呼卿。」
是時，難陀聞比丘語，即
來至世尊所，到已，頭面禮足，在一面坐。是
時，世尊告難陀曰：「汝今何故著此極妙之
衣，又則著履屣，入舍衛城乞食？」時，尊者難
陀默然不語。
世尊復重告曰：「云何，難陀！汝
豈不以信牢固出家學道乎？」
難陀對曰：「如
是。世尊！」
世尊告曰：「汝今族姓子不應律行，
以信牢固出家學道，何由復著極妙之衣，
摩治形服，欲入舍衛城乞食？與彼白衣
有何差別？」
爾時，世尊便說此偈：
「 「何日見難陀，
能治阿練行；
[009-0591b]
心樂沙門法，
頭陀度無極。」
「汝今，難陀！更莫造此如是之行。」
爾時，尊者難
陀及四部眾聞佛所說，歡喜奉行。
（七）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，尊者難陀不堪行梵行，欲脫法
衣，習白衣行。
爾時，眾多比丘往至世尊所，
頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世
尊曰：「難陀比丘不堪行梵行，欲脫法服，
習居家行。」
爾時，世尊告一比丘：「汝往至難
陀所，云：『如來喚卿。』」
對曰：「如是。世尊！」時，彼比
丘受世尊教，即從坐起，禮世尊足，便退而
去。至彼難陀比丘所云：「世尊喚。」
難陀對曰：
「如是。」爾時難陀比丘尋隨此比丘至世尊
所，頭面禮足，在一面坐。
是時，世尊告難陀
曰：「云何，難陀！不樂修梵行，欲脫法衣，修
白衣行乎？」
難陀對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：
「何以故？難陀！」
難陀對曰：「欲心熾然，不能自
禁。」
世尊告曰：「云何，難陀！汝非族姓子出家
學道乎？」
難陀對曰：「如是。世尊！我是族姓子，
以信牢固出家學道。」
世尊告曰：「汝族姓子！
此非其宜，以捨家學道修清淨行。云何捨
於正法欲習穢污？難陀當知，有二法無
厭足，若有人習此法者終無厭足。云何為
二法？所謂婬欲及飲酒。是謂二法無厭
足。若有人習此二法，終無厭足，緣此行果，
亦不能得無為之處。是故，難陀！當念捨
此二法，後必成無漏之報。汝今，難陀！善修
梵行，趣道之果，靡不由之。」
爾時，世尊便說
此偈：
[009-0591c]
「 「蓋屋不密，
天雨則漏；
人不惟行，
漏婬怒癡。
蓋屋善密，
天雨不漏；
人能惟行，
無婬怒癡。」」
爾時，世尊復作是念：「此族姓子欲意極多，我
今宜可以火滅火。」是時，世尊即以神力手
執難陀，猶如力人屈伸臂頃，將難陀至
香山上。爾時，山上有一嚴穴，復有一瞎獼
猴在彼住止。是時，世尊右手執難陀而告
之曰：「汝，難陀！頗見此瞎獼猴不？」
對曰：「如是。
世尊！」
世尊告曰：「何者為妙？為孫陀利釋種
妙耶？為此瞎獼猴妙乎？」
難陀對曰：「猶如有
人傷極惡犬鼻，復加毒塗，彼犬倍惡。此亦
如是。孫陀利釋女，今以此瞎獼猴相比，不
可為喻，猶如大火𧂐燒山野，加益以
乾薪，火轉熾然，此亦如是。我念彼釋女，
不去心懷。」
爾時，世尊如屈伸臂頃，從彼
山不現，便至三十三天。爾時，三十三天上
諸天普集善法講堂，去善法講堂不遠，復
有宮殿，五百玉女自相娛樂，純有女人，無
有男子。爾時，難陀遙見五百天女，作倡伎
樂，自相娛樂，見已，問世尊曰：「此是何等，五
百天女作倡伎樂，自相娛樂？」
世尊告曰：「汝
難陀自往問之。」
是時，尊者難陀便往至五
百天女所，見彼宮舍，敷好坐具若干百種，
純是女人，無有男子。是時，尊者難陀問彼天
女曰：「汝等是何天女，各相娛樂，快樂如是？」
天女報曰：「我等有五百人，悉皆清淨，無有
夫主。我等聞有世尊弟子，名曰難陀，是佛
姨母兒，彼於如來所，清淨修梵行，命終之後
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當生此間，與我等作夫主，共相娛樂。」
是時，
尊者難陀甚懷喜悅，不能自勝，便作是
念：「我今是世尊弟子，且又復是姨母兒，此
諸天女皆當為我作婦。」是時，難陀便退而去，
至世尊所。
世尊告曰：「云何，難陀！彼玉女何
所言說？」
難陀報曰：「彼玉女各作是說：『我
等各無夫主，聞有世尊弟子善修梵行，命
終之後，當來生此。』」
世尊告曰：「難陀，汝意云
何？難陀！汝意云何？」
難陀報曰：「爾時，即自生
念：『我是世尊弟子，又且復是佛姨母兒，此諸
天女盡當與我作妻。』」
世尊告曰：「快哉，難陀！
善修梵行，我當與汝作證，使此五百女人
皆為給使。」
世尊復告：「云何，難陀！孫陀利釋
女妙耶？為是五百天女妙乎？」
難陀報曰：「猶
如山頂瞎獼猴在孫陀利前，無有光澤，亦
無有色。此亦如是。孫陀利在他天女前，
亦復如是，無有光澤。」
世尊告曰：「汝善修梵
行，我當證汝得此五百天人。」
爾時，世尊便
作是念：「我今當以火滅難陀火。」猶如力
人屈伸臂頃，世尊右手執難陀臂將至地
獄中。爾時，地獄眾生受若干苦惱。爾時，彼地
獄中有一大鑊，空無有人。見已，便生恐懼，
衣毛皆竪，前白世尊曰：「此諸眾生皆受苦
痛，唯有此釜而獨空無人。」
世尊告曰：「此者
名為阿毘地獄。」
爾時，難陀倍復恐怖，衣毛皆
竪，白世尊曰：「此是阿毘地獄，而獨自空，
亦無罪人？」
世尊告曰：「汝難陀自往問之。」
是
時，尊者難陀便自問曰：「云何，獄卒！此是何
獄？此是何獄空無有人？」
獄卒報曰：「比丘當
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知，釋迦文佛弟子名曰難陀，彼於如來所，
淨修梵行，身壞命終，生善處天上，於彼壽
千歲，快自娛樂。復於彼終，生此阿毘地獄
中，此空鑊者即是其室。」
時，尊者難陀聞此
語已，便懷怖懅，衣毛皆竪，即生此念：「此
之空釜，正為我耳。」來至世尊所，頭面禮足，
白世尊曰：「願受懺悔，我自罪緣，不修梵
行，觸嬈如來。」
爾時，尊者難陀便說此偈：
「 「人生不足貴，
天壽盡亦喪；
地獄痛酸苦，
唯有涅槃樂。」」
爾時，世尊告難陀曰：「善哉！善哉！如汝所言，
涅槃者最是快樂。難陀！聽汝懺悔，汝愚、汝
癡，自知有咎於如來所。今受汝悔過，後更
莫犯。」
爾時，世尊屈伸臂頃，手執難陀，從地
獄不現，便至舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，世
尊告難陀曰：「汝今，難陀！當修二法。云何
為二法？所謂止與觀也。復當更修二法。云
何為二法？生死不可樂，知涅槃為樂，是
謂二法。復當更修二法。云何為二法？所謂
智與辯也。」爾時，世尊以此種種法向難陀
說。
是時，尊者難陀從世尊受教已，從坐起，
禮世尊足，便退而去，至安陀園。到已，在一
樹下結加趺坐，正身正意，繫念在前，思
惟如來如此言教。是時，尊者在閑靜處，恒
思惟如來教，不去須臾。所以族姓子，以信
牢固出家學道，修無上梵行，生死已盡，梵行
已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是
時，尊者難陀便成阿羅漢。
已成阿羅漢，即
從坐起，整衣服至世尊所，頭面禮足，在
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一面坐。是時，尊者難陀白世尊曰：「世尊前
許證弟子五百天女者，今盡捨之。」
世尊告
曰：「汝今生死已盡，梵行已立，吾即捨之。」
爾
時，便說偈曰：
「 「我今見難陀，
修行沙門法；
諸惡皆以息，
頭陀無有失。」」
爾時，世尊告諸比丘言：「得阿羅漢者，今難
陀比丘是。無婬、怒、癡，亦是難陀比丘。」
爾時，
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八）
聞如是：
一時，佛在釋翅瘦迦毘羅越尼拘留園中，與大比丘五百人俱。
爾時，大愛道
瞿曇彌便往至世尊所，頭面禮足，白世尊
曰：「願世尊長化愚冥，恒護生命。」
世尊告曰：
「瞿曇彌！不應向如來作是言：『如來延壽
無窮，恒護其命。』」
是時，大愛道瞿曇彌即說此
偈：
「 「云何禮最勝，
世間無與等，
能斷一切疑，
由是說此語？」」
爾時，世尊復以偈報瞿曇彌曰：
「 「精進意難缺，
恒有勇猛心；
平等視聲聞，
此則禮如來。」」
是時，大愛道白世尊曰：「自今以後當禮世
尊，如來今勅禮＝視【聖】禮禮一切眾生，意無增減。天
上、人中及阿須倫，如來為最上。」
是時，世尊可
大愛道所說。即從坐起，頭面禮足，便退而
去。
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子
廣識多知，所謂大愛道是。」
是時，諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。
（九）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
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園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二人，於如來
眾而興誹謗。云何為二人？謂非法言是
法，謂法是非法，是謂二人，誹謗如來。復有
二人不誹謗如來。云何為二？所謂非法即
是非法，真法即是真法，是謂二人不誹謗
如來。是故，諸比丘！非法當言非法，真法當
言真法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比
丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一 ）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二人獲福無
量。云何為二？所謂應稱譽者便歎譽之，
不應稱者亦不稱歎之，是謂二人獲福無
量。復有二人受罪無量。何等為二？所謂可
稱歎反更誹謗，不應稱嘆者而更稱嘆。諸
比丘！莫作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。
《增壹阿含經》卷第九
