KR5g0032 上清靈寶大法(二)--金允中 (master)


[035-001a]
上清靈寳大法卷之三十六仙九
     洞玄靈寳法師南曹執法典者/權童初府右相治金允中編
 神虎攝召品
 靈寳太赤金科曰青陽之君生炁之府有
 東斗主筭君丹靈之君養光之府有西斗
 記名君元炁之君赤炎之府有南斗上生
 君太淵之君鬱絶之府有北斗落死君中
 和之君北魁玄範府有中斗大魁緫監衆
 靈君自禀受太微一炁司命定筭注録勒
 籍大曰壽小曰筭一筭三日一百二十筭
[035-001b]
 爲一壽一十二壽爲一紀大功大德則以
 増壽小善小行則以増筭大惡大罪則爲
 奪壽小惡小非則爲減筭增延奪減筭壽
 各有九等並皆東斗君主之屬陽明宫貪
 狼星君緫之司馬命章敬諾恭順之後男
 女分形之始標名雕字善惡功過皆西斗
 君記之屬中元宮巨門星君主之分神降
 炁聖毋衞房化生分定貴賤貧富化外中
 土生於所地皆南斗君主之屬隂精宫禄
 存星君緫之平生功過一切罪業年齡天
[035-002a]
 促直至禄盡命終魂歸大夜皆北斗落死
 君主之屬北極宫文曲星君緫之自生而
 始記名主筭上生落死莫不緫監於中斗
 大魁府也主定十方世界四生六道魂魄
 神識府有七元神虎太一夫人主其軄焉
 下有七玉女掌管簿籍司其死生緫領魂
 魄也
第一提魂攝魄倒生玄司玉女蔣▲▲
第二主風癩顚癎蠱痢瘴瘧死魂玉女張▲
第三主勞瘵癱瘓死魂玉女趙▲
[035-002b]
第四主瘟疫時行死魂玉女李▲
第五主驚弔刀刑自縊赴水投火自殘死魂
玉女徐▲
第六主毒藥厭魅刀兵劫掠王法禽獸所害
死魂玉女卜▲
第七主百病身亡死魂玉女應▲
 右七玉女主定疾病横死亡人魂魄名字
 姓氏别有玄司神虎大聖收留魂魄放留
 生死皆主其軄
雄左玉曹主魂玄伯何▲
[035-003a]
雌右武鸞主魄主吏喬▲
 右二大聖各有攝魄攝魂吏一萬二千人
 主者之首有追魂使者三人齎持北魁玄
 命太一玉札追取十方三界九地一切重
 隂病横死魄諸獄囚苦憶曽萬祖先亡後
 化一切魂魄立侍大聖部下
上部追魂侠者俟▲中
中部追魂侠者魏▲下
下部追魂使者張▲上
 昔西山眞人劉根遇太一玉女受傳三使
[035-003b]
 者功成遺龍虎山壁魯洞中于今存焉自
 正一天師三天外舘受玄元金闕之㫖録
 於部下再銘洞中
   銘曰篆文四十二字青紙丹書焚神/虎司亡魂見形








[035-004a]









   正文銘曰
天一北祚神虎書太一紫文寳章符北魁玄
[035-004b]
範在龍虎得者當㝷西壁魯提魂攝魄乃玄
司生死去留軄付汝
日星之光照耀八方鐵跡金晃寳光臺章威
光爍爏洞朗三天坎水離火蕩隂易陽魂魄
返嬰神炁貫常八門通幽勿遇死傷魂靈召
到不得隱藏
   鐵跡臺光之章




[035-005a]
 右章乃鬼神之祕寳得之生形爲天仙神
 魂隨光赴壇開隂離業欲召無間魂魂以
 青素丹書七寸方同茯神茯苓各二十四
 銖水一升煎數沸安八門召魂壇中舉召
 魂旛歌斗章而召之
   八門召魂壇





[035-005b]
   斗章
隂陽推運𠔃劫數更遷生死周流𠔃孰愚孰
賢輪轉無窮𠔃上玄造化未出三界𠔃拘於
神變魁𩲃東斗𠔃𩳐魒西轉𩵄䰢南辰𠔃魓
𩳐北面隂靈隂靈𠔃茫茫没没陽魂陽魂𠔃
碌碌幽幽天地明𠔃萬鬼潜天地晦𠔃萬鬼
爽隂陽運𠔃鬼神享太一召𠔃何遲遲先至
後至𠔃律有賞感此徬徨𠔃赴我旛賜汝靈
書歸上清
 右手持召魂旛左手搯天皇印望東北方
[035-006a]
 歌斗章舉旛召魂不以徧數良乆旛重垂
 地其魂來矣魂靈見臺光之章爭入其壇
 欲哺師即以柳枝灑淨爲度魂識霑此章
 津解脫苦惱生形化肌靈識變通灼然語
 質分明
   召魂旛面符





[035-006b]
   大魁緫監符





 右旛以曰紳中央分爲二旛各幅截一尺
 五寸爲蓋二尺爲身三尺五寸作手足造
 旛二首面書前太一返形符朱書下書亡
 人姓氏背書大魁緫監符下書三魂七魄
 名
[035-007a]
   上部使者符中部符中部侯使者/紫繡衣紅抹
   額黄絹/上書


   缺符



   中部使者符下部符下部魏使者/紅繡衣黄抺
   額緋絹/上畫


   缺符
[035-007b]
   下部使者符上部符上部張使者/緑繡衣紅抹
   額青絹/上畫




   缺符



 右三部追魂使者符以青繒紅繒黄繒各
 九寸上以五彩繪畫使者形容下書眞形
[035-008a]
 符並朱書姓氏同混元玉札及關引烈火
 一處焚之此使者持符上入九清下入九
 壘以至十方三界羅酆北都九幽諸獄洞
 府仙官開關通道追取亡魂俓赴法㑹無
 所不逹臨遣歩入斗呪曰
太一紫元君天一北祚勑神虎㦸飛運招揺
一統隨玉札所至處十方精光都一吸右呪
畢七次噀水一口以扇扇灰往十方祝白使
者某人速赴生方死路追取某人魂魄速赴
法㑹領受靈寳昇度功德
[035-008b]
   北斗太一玄冥神虎玉札式
      又一式於星前具齋意至生/方臣據詞難抑除已依式冝
      行今則齋壇肅備攝召有期/合薦衆魂理冝追取所有玉
      札須至告下者却於星下不/書亡人名字年月隨亡人所
      屬星下書姓名年月日時死/生度無間之衆可書某䓁
天一北祚符命太一紫元神文玄冥混元玉
札告下三界十方天曹地府山川河嶽泉曲
冥關北都羅酆六洞十官三元九府百二十
曹鬱絶之郷幽隂之境諸大地獄九州分野
城隍社令里域丘墟黄泉蒿里十二河源主
[035-009a]
宰魂魄應干合屬去處追取上件亡過某等
魂魄精神俓離所部速到靈寳玄壇朝謁上
帝領受殊恩神虎奉行萬神敬聽
 大歳年月朔日時告下
具法師衘位姓某告行
 右札朱書白素玉札文姓氏封皮並黒書
   内封皮
神虎玉札追取亡某魂魄具位姓某謹封
   方函
神虎混元玉札告下
[035-009b]
         具位姓某謹重封
十方三界生死之方
   七玉女符









[035-010a]











[035-010b]











[035-011a]
 右七玉女眞符乃北魁玄範府追攝玉女
 貴賤生死簿書乃蔣仁貴爲首領也其餘
 一同
   陽耀壇使者胡▲▲緋袍緑靴/牟黄巾玉
   
   陽耀通關壇


       黄紙朱書於獄心書符呪提/魂攝魄飛捷急急如律令


 右主攝先亡祖考億曽萬祖近化姻親一
[035-011b]
 切眷屬魂魄
   隂一靈壇使者劉▲▲皂袍緑靴卿子/牟黄巾玉帶執
   
   隂靈攝魄壇


       青紙朱書安壇心書符呪神/虎攝▲▲付身急急如律令


 右主攝病死横夭自傷破殘囚繫乆沉冥
 司一切魂魄二壇以新淨沙土二石布於
 地上方六尺或三尺六寸細節匀淨沙土
[035-012a]
 以左手搯天皇印右手搯玉清訣以中指
 依様書之立監獄使者名位中立獄名於
 前以神虎攝魂符沉西流水中噴噀其一
 切亡魂立見眞形與生世之人交通言語
 歷歷可問若生人悲哭則逺矣若忻喜則
 亡魂盡見其質與生人無異萬目共覩往
 來如常仍加敬重所召所遣如影如響報
 應在於頃刻尤忌嗔怒非私心妄召餘無
 所戒矣
   神虎攝魂符
[035-012b]
  神虎大聖勑/攝魂現形神虎攝魂吏/一十五人地方䧟/隅攝付


 此/獄化元聿白/星飛睪監獄使者劉▲▲/急急令現形使者


 張信魏達侯迪追赴魂神
   合形
   神虎神君勑左右衞聖追魂神吏引/魂童子遵奉神虎勑急急如律令


 右符黒書白素天皇印玉清訣北炁吹水
 中噴噀壇中及一室四面即立見形
[035-013a]
   神虎幽寂符
  左神虎/大聖勑將令右神/虎大聖勑神虎追魂使者/何昌喬荀侯迪


 魏逹/張信神虎玉女七人内玄司/玉女蔣仁貴禀符奉行使者/劉▲


 ▲付身來神虎㦸/飛運招揺一統隨化元聿白/星飛睪
   合形


        急力神虎攝㘂覆付/身形急急如律令


[035-013b]
 右符朱書黄素沉於流水中師先吞一道
 次行用立驗若死亡在近化三年者可書
 符燒灰手内擎之呪祝某人家亡魂吹柱
 東北方次以前符水噴於壁上其亡魂立
 見又有死期未至卒然奄謝或悟中惡鬼
 狂神忤追遽終或卒病而夭大命未竭而
 死未及三日者以等身緋繒旛被尸將此
 符朱書白繒七寸火化於人中之下仍依
 前告玉札不移時神魂再返元尸立得更
 生如天年筭終問訖復遣若非此限啓奏
[035-014a]
 上帝以劾不正素非得邁古化道契眞風
 者天不負兆三感之外不神也所謂回尸
 起死无量度人
   天皇訣
 以二指搯大指根却以大指搯中指中文
 餘三指開闊勢屈向後如斗標前如斗口
 中有二尊帝星以印呼雷役電止雨召龍
 禁勑雷霆之怒收攝虎豹之獰役神攝鬼
 皆用此印
   神虎罡
[035-014b]


              立


   蒭身昇度法
 先以淨草隨男女形狀作一生前身軀着
 生前衣服腹中安大梵隱語頭上載昇天
 大劵以秤架一具蒭身安秤鈎上懸空不
 着地先令秤平置之門外居魂壇中仍以
 小兒持白繒召魂旛法師歌斗章召魂來
 赴蒭身忽然墜下秤鈎重於常時其魂旛
[035-015a]
 亦墜竿稍重乃知亡魂巳至即取臺光章
 所煎香湯以楊柳枝灑盡次請道衆諷大
 梵隱語引亡魂赴浴訖詣三寳前聽受符
 戒并齋供事竟髙功即令先治一室可及
 三間安建攝魂壇先於四面籬壁并以白
 紙泥飾使無一㸃瑕痕離後壁三尺四寸
 以淨黄土建陽耀通關壇隂靈攝魄壇其
 二壇匀淨法師左手搯天皇印右手玉清
 訣依符様以中指畫訖於壇中心立白紙
 位牌各一上寫監獄使者又於壇前各立
[035-015b]
 黄位牌一箇各書壇名次於二壇之前立
 洞案之上設攝魂將吏聖位已具于壇幕
 式品中用時花淨茶酒果香燭供養三獻
 訖法師令二小童子執旛赴壇以旛安壇
 心法師先將幽寂符自吞又以一符燒灰
 吹於壇所祝請神虎官將玉女追攝合干
 將兵只今引領一切亡魂並赴法壇分明
 顯見形魂次以攝魂符沉水中噴噀四向
 及二壇之中次燒監獄使者關文又燒神
 虎將吏錢馬文牒等法師焚攝召一應符
[035-016a]
 命以青幕閉少時令親人漸次入壇中四
 向壁上逺視亡魂見形與生存形容無二
 至昇度之時却令二小童執旛引出壇歸
 位法師用紫楓木雕神虎印方一寸九分
 五色囊貯之佩手肘後然後呼召行事
 神虎二大聖並如古者王侯氊冠淡紅袍
 朱履珮劔錦綬執簿
 七玉女並紫袂衣環髻鳳冠朱履羽裙珂
 珮手執生死簿
 上部使者紫服中部使者紅服
[035-016b]
 下部使者緑服並繡紋袍朝天脚幞頭紅
 抺額玉束帶魚尾刀緑靴
   告玉札祝將三獻儀
   道衆法事灑淨
   髙功焚符變神召將
靈寳大法司以今火急關召神虎雄左追魂
何將軍雌右主魂喬將軍主魂七司玉女三
部追魂張侯魏三使者追魂大將馬將軍陽
耀通關隂靈攝魄神吏聚魂對魂整魂提魂
神將諸司追魂攝魄將吏玄都茭龍驛吏六
[035-017a]
道功曹三界召魂使者引領亡魂童子黄泉
蒿里丈人九州社令神君土地里域正神監
臨衞壇官將疾速赴壇奉宣天命存至上來
關召傳符追攝官將吏兵旣辱來臨幸承關
告伏聞始青天上黍米珠中十徧說經萬眞
禀命玄範以之昭布大法由是宣行出茭龍
傳令之規立神虎攝魂之典白簡頒而三界
遵奉赤書降而九地開光歷劫度人隨時濟
物況承精禱理合宣謄本司今據入意除已
録奏天廷申聞地府關告城隍社令移文嶽
[035-017b]
瀆靈司以今翻布符章告行玉札普詣幽冥
之界俱通考對之曹須藉神靈庶遷滯爽旣
辱雲驂之俯降特陳菲禮以奉誠恭對神光
用伸初獻
   初獻酒
伏以元始上帝開妙藴於赤明之初中斗大
魁緫靈樞於玄範之府雄左雌右能達於三
界九幽陽耀隂靈可攝於千魂萬魄是以澤
覃無外請大宥於三天律示有經昭洪禧於
萬㝢欲顯幽之並濟宜符札以兼行用仰神
[035-018a]
車載陳亞獻
   亞獻酒
伏以傳令泉宫驛吏禀符而徧下召魂隂府
紫文頒令以感通五嶽四瀆之冥司罷除考
對十地六天之夜府開煥光明有召必臻無
逺弗届若非威神之特達豈得報應之昭彰
儻獲曲濟於沉淪敢不奏陳於勲牘難滯衆
靈之馭敬周三酌之儀畢此精𠂻各惟享鑒
   終獻酒
伏以教存規式法有典章欲攝魂儀須憑文
[035-018b]
檄仗至靈之捷疾庶可宣通取亡爽於幽冥
立期響答追召公牒逐一披陳尚冀衆神當
壇領受
   宣關牒符札
   髙功歩神虎罡行持
上來公文巳行敷示神靈可接必與奉承伏
以九極垂科十方被化爰遵典格用拯沉淪
追召隂魂出離幽境上極三界下至九泉百
二十曹考録之司三十六地校量之所城隍
里域分野名山嶽瀆靈眞神庭祀典記録罪
[035-019a]
福主領魂神蒿里黄泉溟泠水界應干去處
合屬有司所至根尋依時攝見須神靈之佐
𦔳俾幽顯以昭融火急施行亟切報應
   送神向來
   回向
   發神虎催召文檄
   道衆法事髙功望闕啓白
具位姓某謹再拜焚香奏啓
三清上境八極天中大羅浩劫无上慈尊三
十六天無色世界天帝髙眞東極救苦天尊
[035-019b]
玉輔上宰天省列眞中天北斗星君三官四
聖靈寳五師恭望天恩俯垂鑒録聞靈風
被物實利濟以無窮眞教流光故昇遷之有
格事當披愬敢不上聞先據某貫開建道
場薦資亡過某返生善境自慚麈陋謬玷
靈班旣奉誠詞爰稽眞典巳奏聞於霄極恭
請降於符章普下幽冥追尋魂爽今則事期
巳至攝召届時合要亡靈赴壇受度兹當再
敷文檄催督吏兵庶使地司咸遵天律欲望
玄慈荐頒天㫖嚴勑將吏徧告有司遵巳降
[035-020a]
之符章禀今來之號令開關啓道釋罪放魂
疾速來臨火急報應儻幽關之無阻則玄貺
之咸霑干冒天威不勝惶懼之至謹言
   關請將吏
以今焚香奉請神虎何喬二大元帥追魂七
司玉女三部追魂提魂攝魂吏兵聚魂對魂
神將追魂大將馬將軍隂關攝魂追魂二使
者追魂攝魄隂陽官將諸司追攝吏兵黄泉
蒿里丈人五道將軍功曹使者土地里域正
神伏願靈仗飛空神驂御景出北魁之仙府
[035-020b]
遵靈寳之玄科咸造壇前奉行文檄須㬰顯
應倐忽感通引領太虚即希來降
   舉散花髙功再白
伏以金科崇重玉格昭明遵玄律以精修録
凡情而關告聞奏九清三境頒命六洞九幽
拔度係薦之魂脫離沉冥之境況於眞符巳
降玉札荐敷律令宣行文移昭布事關幽壤
法有靈司將啓隂途須勞神力催促應干之
曹局嚴督合屬之吏兵照㑹姓名契勘郷井
搜聚魂魄整對形神極三天九地之中遍六
[035-021a]
合四維之内悉與追攝佇俟前來所有牒文
謹當宣示
   宣牒焚燎
伏以天廷杳漠雲路渺茫雖瞻望之莫通惟
精誠之可格上來文牒巳見披宣諒爾至神
必回昭格仗神威之迅速攝魂魄於須㬰顯
示條章嚴宣號令讃揚善化成就齋功即令
係薦之魂火急赴壇報應錢馬奉化風火驛

   表白回向
[035-021b]



上清靈寳大法卷之三十六