[026-001a] 
上清靈寳大法卷之二十七彩九
洞𤣥靈寳法師南曹執法典者/權童初府右翊治金允中編
奏申文檄品
神仙之門户不一而立功濟丗爲首故法籙
行持之士冝勉力於教科旣未能通眞逹靈
凡有請祈須仗文檄然須言辭有理亦要
典格無𧇊有如朝廷䟽狀尚有定格髙天
上帝無極至尊豈可妄亂褻瀆主領齋醮
職在關宣通逹悃誠利濟幽顯旣在練逹
科教要在少通文辭况黄籙大齋人天所
[026-001b]
重全在髙功立意措辭不當隨順俗情鹵
莾備奏於理窒礙决難感通科法之中事先
關奏故以奏申文檄隨法應用而不敢畧也
奏狀式
具法位臣姓某誠惶誠懼稽首再拜
上言臣入意謹録狀上奏
某帝尊玉陛下臣恭望
天慈𠃔臣所奏特賜頒降施行臣干冐
天威下情無任惶懼待罪之至謹奏
年𡻕次月日具法位臣姓某奏
[026-002a]
此一奏式世人用之者少浙中尤不識此
格𠃔中師傳一宗行之乆逺仍只用於三
清上帝昊天北極天帝而巳蓋以三清天
尊即玄元始三炁也三炁爲萬化之根源
三界之宗祖生育天地肇造隂陽無形無
名難思難議號爲天尊蓋強名之也至于
昊天上帝爲萬天之主宰統御萬靈上應
玄炁圵極大帝緫録萬星爲天之樞紐上
應元炁天皇大帝現象則居句陳之下位
亞紫微垣上應始炁三界之外六極之中
[026-002b]
莫尊於此矣故用此奏牘畧如章首之文
不敢於世間常禮瀆之也故其所乞亦不
敢繁辭只乞頒降施行而巳至於請醮則
於上帝之前只云欲望天恩鑒録可也
奏狀前貼黄在衘位之右黄上之字行與
狀字行踈宻相同貼與上言字平行以單
數狀後倚黄云乞付合屬眞司頒降施行
貼在年月之右通倚黄上用印如世間奏
狀式也
内封皮
[026-003a]
某天尊玉陛下具法位臣姓某謹封
方函
奏狀謹上詣/三天門下天樞院進奏具法位臣姓某謹封
方函上或云奏狀謹上詣
三天門下天樞院投進亦可仍别狀申天
樞院謂之引進狀單發一通則附奏狀函
内如累牘則開列申狀别函申天樞院此
則猶世間奏狀别申門下省也
申天樞院狀
[026-003b]
具法位臣姓某
今爲某事見行録狀上奏
天闕須至申上者
右謹具申
三天門下天樞院主宰髙眞欲望眞慈特與
通進施行某干冒眞威不勝惶懼謹狀
年𡻕次月日具法位臣姓某狀
𠃔中考之教典而髙天主宰亦有可知者
亦有不可窮者若非洞徹玉清面朝金闕
固不宜𥝠見臆度妄撰名位也今於天曹
[026-004a]
省府只稱主宰髙眞免犯禁忌正典不出
而世間所傳呪之書難於據慿也上界諸
天尊諸天帝道君元君天君若天尊天帝
則正典位號如道君則紫微上宫明皇道
君之𩔖是也元君則萬炁祖母元君之𩔖
是也斯皆與諸天帝相同並用奏狀則如
世間奏狀式近世傳受法書妄立上眞名
位不可備述並不在此例如天師而過呼
天君追魂玉女而呼元君者其爲紊亂典
章尤甚斷不宜因迷蹈誤也戒之戒之
[026-004b]
奏式
具法位臣姓某
右臣謹據入意謹録狀上奏
某帝尊陛下欲望
天慈𠃔臣所奏特賜如何施行臣干冒
天威下情無任惶懼戰慄之至謹狀
𡻕次月日具法位臣姓某奏
巳前後貼黄並同世法方函則隨所詣宫
闕若非正典所載不得撰立宫闕名號本
欲異於他人以誑世俗殊不知䙝瀆上象
[026-005a]
自貽天憲愚者襲之愈誤後學切冝遵古
可也若世間奏狀亦有先具衘位次録事
因後起右列者道家近用之全依世間格
也
世格奏狀
具法位臣姓某
凖格或據詞入意頌至奏
聞者
右所據已如何施行欲望眞慈允臣所奏謹
録狀奏
[026-005b]
聞伏候
勑㫖
年𡻕次月日具法位臣姓某狀
世間格内又一式
具法位臣姓某
右臣入意謹録狀奏
聞謹狀
年𡻕次月日具法狀
前後貼黄並如常式但世間之格式惟道
家所奏帝尊位號不一難悉得其傳授近
[026-006a]
世多用此二式而添入聖位是又與世法
大同而小異矣如章文之狀惟允中一𣲖
用之從世俗者多止用此世間之格自從
事冝也
上界列眞日宫月府五星四曜北斗三官
四聖五師髙天上輔玉帝貴臣天曹主執
上境諸司並用申狀
甞謂齋醮之儀關宣之典文移奏告利害
不輕近世所行或於七元五師上界列眞
悉用奏牘甚至泰玄都省亦有用奏狀者
[026-006b]
且故依効近世朝廷名位自行注擬髙眞
隨意䙝瀆且如玄中法師雖爲科教之宗
然於天則臣也或者以爲老君化身行教
而正典未見出處設使果是老君分炁易
形亦不可尊爲帝也蓋始炁居於太清則
爲天尊也若化形而行教且曰玄中法師
是三境之臣也老君先天立教歷劫度人
不可備舉至周爲柱下史隱名易號託質
人寰志在度人無拘髙下當此之時不過
周室之臣爾及其紫炁度關青牛返闕凝
[026-007a]
眞霄極正位太清當此之時謂之天帝謂
之上帝故分形下降臣事周室之時不以
爲卑炁返髙穹君臨上境之時不以爲尊
本於妙有妙無之間隨其化現而名之可
也若爲道徳天尊則天中之君也合用章
奏也若爲玄中大法師則天上之臣也合
用申狀也今欲俓指玄中爲老君則不然
也或者又稱玄中法師爲靜老天尊尤其
謬矣道經師三寳蓋道不可名因經立教
教典旣立非師不傳齋壇之中合崇宗本
[026-007b]
故自道而經自經而師非以其位列三寳
而便爲上帝舊有羅天醮位及宋朝再加
編考當時道録院叅稽典格而五師之位
乃在三官四聖衆眞之下爾至如正一天
師尤不可誣之按天師以東漢光武之世
生之於呉之天目山後世甞立神仙觀是
其所也漢末永壽二年飛昇於蜀太上遣
五帝使者授天師位爲正一眞人面朝九
清臣事三境本傳并經籍昭然者齋醮之
科師爲宗本别立專幕者禮也文狀之間
[026-008a]
合用申牘降於天帝可也豈應君前亦奏
臣前亦奏可乎陞天師玉帝爲一等可乎
天師上昇之日位方爲眞人宋朝方上號
爲正一靜應眞君巳自穹於天爵矣或者
又稱爲天君夫天君則與天帝並也清微
天寳禹餘靈寳大赤神寳即三炁天君也
東方青靈始老天君曁西南北中則五方
天君天師得同此位乎天師傳通經籍九
流百家莫不精究功成行著拜命升天其
於禮法名分之間其嚴也審矣茲覩世之
[026-008b]
愚夫貢䛕獻佞上之奏狀呼爲天君又安
得不振怒哉第恐此等文狀未必可通上
境無知之徒敢致如此良可驚也上眞名
位世莫得許詳遵依古典而用之則可若
務過呼以眞人爲眞君以眞君爲天君以
使者爲便則冒天禁甚矣上界男眞極尊
者稱道君女眞極尊者稱元君亦諸天尊
之𩔖也今世但知杜撰過呼甚至以女君
過呼道君者有矣及其經典不載之目人
自云某眞知某院某人爲某主某人緫天
[026-009a]
省唯其意之所欲輙將天曹上聖自加遷
除且矜已之所用異衆吁世可罔也而天
可罔乎天上之分司列職嚴於世間故神
仙有上界足官府之語毫分不可冒越而
庸人乃敢妄亂䙝瀆允中亦頗見此等行
用之人不爲無報應也而未知警省者尚
多今於上界列眞稱臣而用申狀或者以
爲旣稱臣則當具奏旣用申狀則不當稱
臣允中𥨸謂三代之時陪臣於諸國之君
皆稱臣其於天子亦稱臣後世廢封建而
[026-009b]
爲郡邑天下一家故不見陪臣之禮人間
奏申之格秦漢巳前無昭然之文可考但
陪臣之上簡牘於其國必不敢與天子同
禮也且君臣之分天地之大經也堯舜禹
湯文武周公孔子作爲教化詔天下後世
其君臣之分父子之親夫婦之義亦應天
而立也且以天文言之日月星辰燦然可
覩者巳肇於開闢之𥘉聖人未出之前君
臣之分在天者素定矣北極居於天中與
南極相對爲天之樞紐日月萬星隨天而
[026-010a]
轉惟兩極不動故天得以運也北極居於
紫微垣中常現不隱晉天文志曰北極五
星在紫微垣中北極北辰最尊者句陳口
中一星曰天皇大帝居句陳之下今按天
皇則位同北極則天象中之君也上則華
蓋句陳覆之左右則上丞上衛諸星環之
中斗魁𩲃𩵄䰢魓𩳐魒居其前爲喉舌之
司調理四時斟酌元炁出納帝命緫録三
界外則天巿垣太微垣紫微垣各有帝座
乃紫微垣之分司爾周天萬象日月星辰
[026-010b]
悉緫于北極北辰在象而衆星拱之則此
也聖人仰觀天文以考玄度亦因其素定
者而稽之豈非聖人未出上天巳有君臣
耶且天巿太微兩垣帝座尚不得以並北
極矧中斗之内暗曜二星乃斗中之帝座
爾近世妄人以旁通圖武威經北斗籙諸
書悉更變其名撰作璇璣法遂俓尊中斗
七元及斗中帝座二星皆與天帝同列文
移章奏一依玉帝之例其爲不典可勝言
哉古科固有斗醮夫醮者道家緫祭之名
[026-011a]
非謂有醮法而便尊爲上帝也以其事屬
斗宫則緫斗中衆眞而專醮之以伸祈禱
耳安可以有專醮之儀輙陞中斗星眞以
爲天帝乎法中有稱斗星爲天之太尉者
有爲天之上帝者乃以其主宰而言如東
嶽進號天齊功徳可以齊天非直以東嶽
之神爲玉帝也古科有四十二醮其中如
丁甲之將八史之神亦皆有醮儻牽於專
醮之義則亦陞丁甲之將爲大帝可乎自
星界而上九清十極之郷非儒書所載無
[026-011b]
象度可窮然三洞正經四輔眞典述之甚
詳夫玄元始三炁聚而成形爲三境至尊
下則昊天北極天皇上應三炁宰御萬天
爲天之主允中今遵師授及叅考事冝用
第一等奏牘謂不敢以世間常禮而瀆天
畧體章格古人祈告率多拜章今章文旣
不可常行未免更用奏牘則章文之餘意
耳而非正章式也此一式世多未知或止
從常格而不用此亦從便也自此而下諸
天尊天帝天君古科正典所載者並用第一
[026-012a]
等奏狀乃中古立教之後用世間奏狀格
也而世間奏狀不用聖位以天下一君也
若天尊上帝現象示形不可悉數今隨經
科有名號者而奏位亦不一所以不得不
入聖位於狀内若非正典所載而近世法
中稱呼者皆不在此例如以玄中爲天尊
以天尊爲天師爲天君其𩔖頗多皆不可
慿據輕用自非天尊天帝道君元君者一
例用申狀須位最貴如上境之眞君權至
要如紫微垣之中以至四聖上輔天省髙
[026-012b]
眞三官五師日月星宿悉從甲例却復稱
臣者謂行持之士恐未能過度三界之上
徑爲金闕之臣或得道成眞不過受書洞
府蛻質空玄而已故於上界衆眞亦當稱
臣猶古者陪臣之於國君也不用奏狀者
猶陪臣不敢尊其君爲天子也設若行持
之士道尊徳隆自揆他曰飛昇輕舉徑陟
九清臣事三境則於上界衆眞不必稱臣
不用陪臣之例此則存乎其人愚意恐地
界法官似未冝遽當此品然不可謂世無
[026-013a]
其人是以允中不敢妄議也至於用表於
師前以後世之禮君前方得用表今乃用
表於師前於禮非便所當體効古者上太
子以牋文選及古書皆有格故於師前以
牋易表也若不分尊卑不問典格降三清
玉帝與五師四聖三官七元皆爲一等乃
並用奏狀恐人間天上理皆不然如諸家
法書或立格式令人用奏狀於五師七元
者亦一時有失契勘不應因之而亂正理
允中一介晚生幸陶眞化罪縁深重未遇
[026-013b]
至人不練教科識見短淺非敢故爲異論
欺世溢名理之所在不忍甘心以從謬妄
且大塊末判至道混融簡䇿不形無名可
别中古以降科典宏敷因世定儀遂有關
奏旣立文字須按科條後世妄庸之徒或
以爲只據師傳或以爲只循舊式然迷以
傳迷而執夫師傳可乎俗格礙理而因夫
舊式可乎而狂詐之言則云道以神㑹天
以心通不專俟乎文字之間如此則果能
出神面帝大定朝元矣其於奏申可停表
[026-014a]
章可罷苟事未免於形質之間神未超空
玄之上乃大言誇張以文過飾非恐爲昏
迷之下鬼矣奏申之格名分所關不可輕
也於人間而以臣爲君是亂天下也於髙
眞而以臣爲君豈非亂天上平亂天下平
其罪不容於誅亂天上者爲無罪乎天人
一理幽明一致下俗而輕紊天規雖天上
不可亂也然誅心之法其罪爲如何哉人
若以此而立身行巳爲臣則不忠爲子則
不孝古者亂臣賊子專致擅權當時姦臣
[026-014b]
賣國之徒先期尊崇之以啓權臣之禍心
則此等人也不恤謬妄不顧禮義詭詐爲
計謟佞存心其於冥間尚爾於人世可知
矣行持之士叨受一籙獲傳一祛遽以不
經之典納謟於天其於行事尚爾於爲人
可知矣蓋關奏之儀教科所重故允中不
得不委曲而條列之允中此論可聞之於
上帝可白之於衆眞非𥝠意也非曲說也
非是巳而抑人也非已衆而沽譽也千靈
昭列萬象森羅實鑒允中之用心也
[026-015a]
上界申狀式
具法位臣姓某
右某謹據入意須至申
聞者
右謹具申
某聖衘欲望
眞慈允兹申請特與
施行臣干冒
眞威下情無任惶懼之至謹狀
年𡻕次月日具法位臣姓某狀
[026-015b]
申界下界如酆都大帝扶桑大帝五嶽上
卿五嶽聖帝晹谷神王洞天福地主宰九
江水帝泰山府君地府六天十洞酆宫凡
有司及累經封爵貴典祀之𩔖當用申狀
前以司額年月下具衘位或狀前俓用衘
位亦可
中界下界申狀式
靈寳大法司
切照本司據某處入意須至申
聞者
[026-016a]
右謹具申
某聖衘恭望
聖慈允從申請特與施行謹狀
年𡻕次月日具法位姓某狀
中界下界之神位次稍輕及酆宫泉曲諸
府九州社令城隍祀典太𡻕官君神虎將
吏皆用牒法官端楷僉名細謹押字不可
輕慢無禮且如州縣城隍自來天心諸法
並行公牒蓋法官濟人利物事皆公行兼
中界有酆都大帝王嶽聖帝尊崇宜分髙
[026-016b]
下故也後丗行遣失中狂妄之人則大書
押字言辭輕瀆無禮而退懦之士至有城
隍亦有申狀者過與不及悉爲失格今具
二等牒式
靈寳大法司牒上某神
當司據某處入意須至移文者
牒請詳前事理云云謹牒
年𡻕次月日牒
具法位姓押
中界下界之神位稍輕或祀典得額而未
[026-017a]
受封爵或山川之正神未受封額及法中
將吏之次者或尊貴典祀廟下分司之神
並用次等牒則牒前不用上字後只云故
牒於禮輕巳若祀典之神雖不受今朝之
封號而是古之聖帝名王忠臣烈士生前
位號尊崇至今廟食者自當用申狀不得
一例行牒且如越中有大禹廟之𩔖皆古
之聖君豈可輕忽自冝酌量事體施行可
也
牒式
[026-017b]
靈寳大法司牒某神
當司據入意須至移文者
牒請詳事理云云故牒
年𡻕月日牒
具法位姓押
中界下界神祇位次卑者及本司將吏如
天心中於嶽下借到將兵之𩔖並用帖三
洞四輔法籙本有定品今世法書家數不
一流𣲖散殊將吏名稱無限極不復在三
洞四輔之内矣若其髙下位次旣不出正
[026-018a]
典則在行其法者自加詳酌
帖式
靈寳大法司帖某神
當司據入意須至移文者
帖云云故帖
年𡻕次月日帖
具法位姓押
功曹并本司吏兵用關
應關引不可撰冩功曹姓名所冝叮嚀齎
送關尾不得用如違等語法官行移全賴
[026-018b]
功曹傳逹古今齋醮壇儀皆以功曹爲重
法官旣未能乗空馭炁非功曹何所倚仗
儻輙加凌慢及冩如違自干壇律等語未
審有違則法官欲如何懲治關後當云以
時傳逹切勿稽停之𩔖可也正縁近丗詭
詐之徒好異之士𥝠見臆度杜撰法書是
致更易古文增飾舊典或取他書中符呪
𣸸减撰集妄置名額自造印文僞立天條
詐作壇律千變萬化惑亂丗人典格乖踈
行遣麄謬以致侮慢典祀慿忽正神不識
[026-019a]
重輕文移失當有不可勝言者髙逹之士
當深考是非可也
關式
靈寳大法司關某神
當司據入意須至關行者
右關某神施行故關
年𡻕次月日關
具法位姓押
凡人家司命土地神名位最小可以指揮
者用劄
[026-019b]
靈寳大法司
當司據入意須至指揮者
右劄付某神仰詳事理特與遵凖施行故劄
年𡻕次月日劄
具法位姓押
凡沿路土地發城隍牒或嶽下申狀不當
關功曹者用引付土地傳逓前去
靈寳大法司引
當司今發某狀前去某處須至指揮
右仰某處土地某處等土地神以次逓發云/云
[026-020a]
年歲次月日引
具法位姓押
凡關申之式大槩如此古者符法則出於
經誥若行移文狀則體丗法而爲之然師
尊付授其來乆矣所冝稍遵舊典母越禮
經輕重務得其中言詞不致碍理庶㡬幽
明可格誠悃能通若法職不合古儀行遣
出於鄙俚以致上眞名位亦加改更三界
神物多換曹局無非好竒尚異以眩一時
如北斗星宫却稱九晨玉闕之𩔖則以意
[026-020b]
妄加尊崇者也如日宫稱鬱儀宫之𩔖則
以經中别號而用之似此尚多皆爲失當
所是黄籙之齋顯幽并濟古今之所重者
今畧撰述奏申關牒一宗文字以備修建
若其事體之重輕行遣之詳畧却乃在高
功臨事自加裁度非取一定之規也預告
以至散壇但干狀牒悉列于左
凡應授黄籙投詞先期奏告
奏昊天上帝
具法位臣姓某
[026-021a]
右臣謹據某府州縣郷貫某人等投詞擬
就某處啓建
無上黄籙大齋上資
社稷尊靈升神霄漢
今朝皇帝壽等乾坤海宇乂寧生靈昭泰
三途五道俱冀升遷九地六天悉祈超濟
集兹善果專爲某人薦拔宗祖先亡保安
五姻六族臣承兹精禱不敢抑違除已擇
日開壇修建别行詳具上
聞外謹先録狀上奏
[026-021b]
太上開天執符御曆含眞體道昊天玉皇上
帝玉陛下臣恭望
天慈曲垂矜允容臣奉行仍乞告下三界
合屬有司照應候開建齋壇文移所至悉
與遵禀施行臣干冒
天威下情無任惶懼激切之至謹狀
年歳次月日具位臣姓某狀奏
右用引進狀申天樞院
具法位姓某
今爲某人修建
[026-022a]
無上黄籙大齋先期具奏
昊天金闕須至申上者
右謹具申
三天門下天樞院主宰高眞恭望
聖慈特與通進施行謹狀
年𡻕次月日具法位姓某狀
預告申天省
具法位臣姓某
謹據入意除已擇日開壇謹先次録奏
天闕外須至申
[026-022b]
聞者
右謹具申
三天門下泰玄都省主宰髙眞欲望
眞慈特與敷奏
天闕容臣奉行仍冀取㫖告下三界合屬眞
司照應候開壇建齋文移所及咸令遵
禀施行臣干冒
眞威下情不勝惶懼謹狀
年𡻕次月日具法位臣姓某狀
預告申童𥘉府
[026-023a]
具法位臣姓某
謹據入意須至申
聞者
右謹具申
三天扶教輔玄大法天師正一靜應眞君
眞武靈應佑聖眞君
翊聖儲慶保徳眞君
天猷副元師眞君
天蓬都元師眞君恭望
眞慈允今申請特與敷奏
[026-023b]
天廷取㫖行下三界合屬眞司依格照應施
行仍冀容臣書行符命給降靈寳官屬臣干
冒眞威不勝惶懼謹狀
年𡻕次月日具法位臣姓某狀
預告申三官
具法位臣姓某
謹據入意同前須至申
聞者
右謹具申
下元水官帝君
[026-024a]
中元地官帝君
上元天官帝君恭望
眞慈允從申請特與行下三元九府百二十
曹十方三界應干合屬去處依格照應仍乞
容臣奉行俾成齋事臣干冒
眞威臣下情不勝惶懼謹狀
預告申五師
具法位臣姓某
謹據入意同前須至申
聞者
[026-024b]
右謹具申
靈寳度師眞君
靈寳籍師眞君
靈寳經師眞君
三天扶教輔元大法天師正一靜應眞君
玄中大法師恭望
師慈同天省狀式
預告牒九州社令
靈寳大法司牒上某州社令所屬分/野州名
當司據郷貫某人投詞伏爲某人年月日
[026-025a]
時生於某年月日於某處身故今来乞行
崇建
無上靈寳黄籙大齋㡬晝夜用薦超生本
司據詞難抑除巳録奏
天闕外須至移文者
牒請詳前事理即與牒諸州社令關告天下
名山大川城隍典祀古跡靈壇考録丗人罪
福校量亡魂功過主掌魂魄宰制冥途應干
合屬去處悉令依格照應凡遇文移所及並
與遵守施行仍請前赴齋壇同力恊賛俾遂
[026-025b]
善功牒至疾速依應施行謹牒
年𡻕次月日牒
具位姓押
預告牒當處城隍
靈寳大法司牒上某州城隍主者
當司據同前入意須至移文者
牒請詳事理即與行下管内名山大川及諸
州縣城隍典祀同前結尾
此黄籙預告大畧如此或欲詳盡則别増
申牒者臨時詳度而行但近世多牒天下
[026-026a]
都城隍司及遍考典故並無所出如宋朝
建都之地亦止有本府城隍佑聖王而巳
今駐䠋錢塘亦不過立臨安府城隍廟巳
封顯正王夫城者州軍之城郭是也隍者
城外之池是也蓋此神乃主城隍之事是
一郡之所屬者也今若言都城隍則天下
之大恐不可緫以一城一池繞之雖秦始
皇之長城東自臨洮北至遼水亦甫能繞
東北之半而巳天下之大旣不共成一池
城則稱都城隍者未便夫城隍之稱因城
[026-026b]
池之建而有神以主者爾今無如是之城
池實難置其神矣以朝廷言之今無都城
隍之廟以道典言之又無所出故今牒九
州社令隨其分野以布文移可也近者亦
有人指冥中之他神以其意義相似者謂
便是都城隍殊不知城隍二字難以言天
下都作一城盡繞一池也儻自欲隨俗行
牒亦可但𡨋中無此神丗間無此廟况黄
籙科式嚴重考録功過神物司臨自預告
之後一符一字不可妄用不考是非公然
[026-027a]
印押關告文檄豈冝不加謹審使其别有
所據實有此神而不行文移却不致違背
典格或無其神蹈非習妄以取美觀則𡨋
譴可迯乎此說爲愽古髙識之士而言之
愚陋俗夫不學小軰必加竊𥬇矣學者更
加考訂而行之
𥝠家專薦一名啓建即用此齊意
具法位臣姓某
右臣謹據某人投詞伏爲亡過某年月日
時生於某年月日時身故經今㡬日未測
[026-027b]
升沉齎信效心攄誠列悃修建
無上黄籙大齋㡬晝夜上資
邦國普福寰區開度五道三途保寧九州
四海集茲善果專用薦㧞亡過某超生度
化臣據詞虔切不敢抑違除已擇日建
壇次第修建外須至先次録狀上奏云云
巳上申奏狀關上界功曹日時主者逓發
上清靈寳太法卷之二十七
