[031-001a] 
上清靈寳大法卷之三十二仙五
洞玄靈寳法師南曹執法典者權/童初府右翊治金𠃔中編
昇度符誥品
救苦簡符
玉誕長桑/栢空度仙丹華曜日/照破九泉
五嶽五帝紅杏墨/黒磨針襪臘靈寳三官/九府百/二
十/曹幽都北府/九幽地獄二十四地獄/三十六皇獄
[031-001b]
五帝/考官五嶽/掾吏司功司殺/司命司録
四明/眞公三界大魔/九億鬼王三界衆魂/抜出地户
九陽/光曜照煥/重泉萬罪蕩除/𡨚仇和釋九祖/同昇
億劫/罪魂脫離三塗/永辭長夜覩見/光明
九幽/罷對黄簡白簡/金光自然
安鎭寒泉永劫長存魂升
九天無拘
天門急急如
元始上帝律令
聚形
誥文
元始符命黄籙白簡救苦眞符告下十方無
極世界三官九府百二十曹五帝考官巨天
力士九幽地獄執罰神兵司録司命司功司
殺牛頭獄卒三界大魔拔度亡故某人靈魂
出離地獄永辭長夜覩見光明萬罪蕩除𡨚
仇和釋乗此九龍度命功德上生
天堂一如
告命風火驛傳
[031-003a]
太歳年月日於三寳前告下
救苦符可漏式
謹金籙白簡救苦眞符/吿下十方無極世界具位臣姓某封
長生簡符
元始符命/普告三界无極神郷泉曲/之府北都羅酆
三官九府/十二河源上解祖考/億劫種親疾除罪簿/落滅惡根
[031-003b]
上天度人/嚴攝北鄷今日欣/𢊤受度
歷關請天請滅/三惡斬絶地根飛度五/户名列
太玄魔王監/舉無拘天門魂度朱陵/受錬吏生普度無窮/登眞度命
錬形濯質/書名紫䇿随品/受生返生福堂/天尊告命
敢不敬聽急/急如律令
聚形
[031-004a]
誥文
元始符命金籙白簡長生靈符告下南方丹
天世界朱陵火府南昌上宫長生大君韓君
司馬司命司録延壽益筭度厄尊神廻骸起
死監生大神超度亡過某人靈魂上登朱宫
流火之庭玉眸錬質黄華蕩形書名紫䇿受
[031-004b]
化更生承此金籙度命功德時刻昇遷一如
告命
太歳年月日於三寳前吉時吿下
長生符可漏式
金籙白簡長生靈符告下
謹南方丹天世界真位臣姓某封
茭龍驛吏符
按册命云茭龍驛吏馳送應謂不用文引
只以符傳付也今之行者若未能感通玄
虚可作請關符篆於尾庶克達命於玄司
[031-005a]
也或取新茭縛龍吏納其符於草人身中
使負簡文亦須别䟽狀告齋酆都不可不
啓上眞不召驛吏直以私意率易宣此符
正猶人間赦命非臣下之敢專故須大醮
天地方可告行也
玄都茭龍驛吏一十二萬人傳命泉宫開
光幽府凡告救苦眞符當啓元尊玉帝召
關此吏一人也
凡書符時搯玉帝訣引北極星光黄紙黒
書驛吏隨降篆符紙當以槐黄紙黒書驛
[031-005b]
吏屇前也
北極星光非北斗第六武曲北極乃天皇
之右北極乃天樞也救苦眞符自非大醮
天地不可告行也儻有投詞但當詠禮玄
文散燈念道使回光九地輝破八冥所薦
逝魂亦獲升度當先置一燈於天尊前拜
[031-006a]
跪焚香乞降晨光汎燭九夜乃執炬分燈
令暉散一輪作一輪如車子大小三級上
下三疊然燈四十九盞立十方洞靈天尊
聖號開衆生五累果門假此回光銷鎔五
累也
金龍驛吏符
世有救恤貧之濟度天人奉戒修齋供養
三寳或錬眞養神功未充足命窮滅度經
遊太隂者方曲行赦命救苦眞符外别以
栢木簡作長生靈符告下南方丹天世界
[031-006b]
使擢簡帝堂錬神火府如罪䰟無功於天
人者不可濫受登眞之籙但得覩神輝更
生陽界則幸矣故於大醮之初不告長生
靈符其符簡尺寸同救苦符式玄都金龍
驛吏二十五萬人領符命啓魔道馳信令
凡告長生靈符預關一人
[031-007a]
符用青紙丹書搯玉帝訣引太尊星芒繞
筆拂簡畢同符命焚青煙中太尊星自南
而望北斗則太尊星在中台下台分中微
北向是也太尊星北有四星勢如軍井南
有少微北是也少微在亢宿其星黄色而
明要在天璇天璣二星正南以鼻引其芒
繞簡筆也
炁芒各𩔖清濁異歸
凡取三光五星之炁當以鼻引而口吐也
生旺雲烟之炁當以口吸而隨吐也引吸
[031-007b]
之時勿使耳聞耳聞則炁芒不降又不可
長引長引則喘息失度要在精傾注念御
意合神於杳冥之間則吸隨念感降自然
也若服御明暉行吐納之道則非此限也
右符面朝正東思東極天中金樓玉殿之
中見太一救苦天尊衣九色雲霞羽服乗
[031-008a]
九頭獅子玉蓮寳座左執甘露碧玉淨瓶
右執空青枝從大惠救苦二眞人青玄童
子八十一靈官頂中岀白毫相光如刀劒
在赤日圓光中一一分明即宻奏因依左
右結三塗五嶽印吸慧光咽了心念聖號
四十九徧再吹筆書不以多了再存取炁
吹之變化此符則九州億萬窮魂俱獲昇
仙更生如度一二亡魂止可用此符靈感
無極也
九龍符告文
[031-008b]
東極青宫救苦九龍符命
空符
右符告下
三官九署五嶽九州酆都六洞十宫九幽河
源泉曲五道都府城隍社令冥關幽扃一切
主者咸領符命救度亡過某人并係薦靈魂
洎六道四生孤魂滯魄等衆俓出幽翳永離
幽冥地獄消苦開泰泉扄火翳滅𤔵刃毒摧
傾下明黒暗上生朱陵超度三塗宿對停輪
一如告命風火驛傳
[031-009a]
太歳年月日吉時告下
具法位臣姓某告行
方函式
東極青宫救苦九龍符命告/下十方三界天牢地獄主者具法位臣姓某謹封
玉清寳籙破地獄眞符
[031-009b]
符告文
普告三界無極神郷泉曲之府北都羅酆三
官九署十二河源上解祖考億劫種親疾除
罪簿落滅惡根不得狗留逼合鬼群元始符
命時刻昇遷北都寒池部衞形䰟制魔保舉
度品南宫死䰟受錬仙化成人生身受度劫
劫長存隨劫輪轉與天齊年永度三塗五苦
八難超淩三界逍遥上清一如告命風火驛
傳
年月日吉時告下
[031-010a]
具法位臣姓某告行
内封式
玉清寳籙破地獄眞符具法位臣姓某謹封
方函式
玉清寳籙破地獄眞符吿/下三界十方冥曹主者具法位臣姓某謹封
玉清寳籙拔幽䰟眞符
符告文
元始符命時刻昇遷同前/至逍遥
上清
年月日吉時告下
具法位臣姓某人告行
右二符並以黄素丹書黒書告文内封
外封通用黄素墨書造二十道以十道
告下十方九道告下九州分野内各一
道專用度有姓亡䰟
[031-011a]
下元登眞度命出離生死靈符
符告文
赤文玉清上通紫庭天慈赦宥亡過某及億
曽萬祖苦爽遊精削除罪簿落滅惡根速赴
生方炁識咸寧上登天堂澄神鍊質眞心洞
明蕩除隂翳入道登眞一如告命風火驛傳
[031-011b]
年月日時告下
具法位臣姓某告行
可漏式
謹登眞度命出離生死靈符/告下九幽十方三界主者具法位臣姓某封
右符以栢木造長九寸九分闊三寸厚
五分簡文背書五行歳月一行共六行
爲式拔度民庶用之
太上敕赦生天寳籙式
无上玄元太上生天寳籙
[031-012a]
敕勘郷貫某人投詞伏爲亡故某人元命
年月日時受生於某年月日時命終以今
崇建某齋用伸追薦除已録奏天闕請命
施行須至出給符籙告下者
書寳籙符形
度人不死之神南極長生之君
[031-012b]
度世司馬大神好生韓君丈人
右奉
[031-013a]
大上敕赦生天寳籙告下三界天曹地府山
川河嶽泉曲冥關北都羅酆六洞十宫三官
九府百二十曹鬱絶之郷幽隂之境諸大地
獄九州分野福地名山城隍社令神物司臨
之所仙曹典録之墟校量罪福考察功過一
切天牢地獄主者感領符命應亡䰟累劫宿
世以至今身所作諸惡根衆罪一切𡨚愆承
此太上慈恩並與疾除罪簿落滅惡根不得
拘留俓出地府永離幽冥皆證妙果如擔沙
負石連汲溟波之衆驅雷役電掃山穿地貫
[031-013b]
天引水之徒並與斷地逮役永使逍遥即令
亡䰟從今已去七氣成眞六儀成體五靈續
絶二曜扶衰旋綱躡空飛歩靈宫胚胎有始
塵劫無終金城錬質玉洞凝神眞氣内養以
成眞人上入玉虚下洞幽泉雲宫寳闕中有
眞䰟岀入福郷周旋生門咀嚼靈芝灌潄金
泉甘露川流玄澍丹田紫霞朝映三氣凝烟
瓊室化仙安座金蓮眞容掩日塵劫爲年一
如告命
年月日時告下
[031-014a]
如大齋可於此列六軄位
具髙功法位臣姓某告行
右先望天門宻奏訖即將墨筆書赦敕文
畢望天門宻呪曰
無上玄元太上道君教臣行符照破諸嶽或/言
幽/獄死魂出離急急如
太上律令敕
呪七徧用朱書南斗形寫眞諱於其下存
天門方有玉童一人乗金光持黄牒下降
唵炁書四字了逐一字念四字四徧合形
[031-014b]
如法施用寳籙符篆並黄素黒書内外封
並用黄紙可告二十道十道告下十方世
界見道告下九州一道專度列位有姓名
亡魂讀訖烈火焚化則得赦宥萬罪消釋
千愆魂神内鍊自生俓得上升仙界
内封式位同
無上玄元太上敕赦生天寳籙告下具法位臣姓某謹封
十方三界天牢地獄主者具法位臣姓某謹重封
切謂告符命以拔幽靈所藉者符文出於
科典及其臨壇行事則奏啓玄穹頒行九
[031-015a]
地此古法也而近世庸妄之徒專意誣罔
世俗故符命不問重輕不究是非悉言自
天而下至於印記亦多取二天太上道君
玉印之類以印符告殊不知世間朱砂黄
紙成於凡人之手而且欲欺詐矯稱天降
其爲巧計不亦踈乎生天寳籙者如世人
宗壇之義符文呪訣出於太上齋盟奏告
然後按行故於籙尾具高功位告行言告
之於天而行也或者攺爲承誥奉行則失
本㫖逺矣甚至於其間顯言手弒君父不
[031-015b]
孝二親此事其可赦哉旣爲人當知逆順
殺父弒君豈忍形之言辭而欲免其罪則
天地鬼神爲之不容雖經科中有時載之
今奉行科法不應顯書而行況世間罪目
萬狀千條亦豈得一一盡述只畧言諸惡
衆罪使其符文可以免罪則不具罪目亦
可升度若其符不可行則累牘盈編詳書
過咎悉成虚語爾年月之後妄立天相以
擬朝廷赦命此於憲章巳自非使兼上天
寥邈不可理測不可臆量乃自撰名位以
[031-016a]
人間朝班而品排上眞以罔人求利恐未
足贍其軀獲罪以殞軀多不得享其利近
又有全取朝廷赦書以爲告文者其間有
巳發覺未發覺等語此又罪不容誅學者
能捫心詳思之凡事近厚稍存正理從其
平易可行之格非爲一身免受禍於人間
亦可使九祖獲逃罪於幽壤又不悞人於
無窮之福報
度六道四生籙式
太上生天寳籙超度六道孤魂滯魄出離幽
夜隨果往生主者遵依符命施行
年月日時告下
具法位臣姓某告行
元始符命
符告文
元始符命時刻昇遷北都寒池部衞亡過某
人形魂制魔保舉至逍遥上清一如告命
年月日時告下
具法位臣姓某告行
普告三界符
符告文
普告三界無極神郷至逼合鬼群一如告命
風火驛傳
年月曰時告下
具法位臣姓某告行
歷關諸天符
符告文
歴關諸天請滅亡過某人三惡斬絶地根至
無拘天門一如告命風火驛傳
年月日時告下
具法位臣姓某告行
敕制地祇符
符告文
敕制地祇侍衞送迎至受錬更生一如告命
年月日時告下
具法位臣姓某告行
右四符若薦度亡魂只專書其中一符只
用簡書如救苦簡式若崇建大齋則諸符
普告只用黄紙朱書方函如式用之
允中甞考元始符命歷關諸天敕制地祇
[031-019a]
四符皆出於靈寳度人經法中自古有之
因經立法故符不外於經其說謂嗣受靈
寳弟子合關昇九祖過度一身是以傳度
之式給告此符别有行用以之薦拔亡爽
則以經中之辭爲告文終不越違其本㫖
天台四十九品中旣不修入此法書而其
徒臨事却行施用或於本文之上加玉清
等事或一符而稱靈寳告命或以一符而
稱靈寳符命此語上多不知其意欲更攺
其名以罔俗耶或不失出處而妄用耶皆
[031-019b]
不可續撰名稱也
四鎭合同符昇玄籙/中本好
此符又名金文玉劵/東一分朱書黄素焚
付天門吏南一分朱/書白璧投名山福地
巖穴洞天之中西一/分朱書青繒付亡魂
收執之北一分雕金/魚之背流之水中並
書刻齋意此乃天上/人間證質齋功超昇
亡爽也
允中恭按古科四鎭合同分爲四分證質
三界仍給付亡魂是承齋功出離幽境欲
[031-020a]
天上人間悉資善功所至逍遥其說甚長
其格甚古近世所傳四鎭合同符將一角
謂之靈寳符命用普告三界爲告文取一
角謂之元始符命用時刻昇遷爲告文取
一角爲玉清寳籙用歴關諸天爲告文取
一角謂之靈寳誥命用敕制地祇爲告文
乃於錬度之時焚於火池中且錬度之時
存亡魂在前方行錬度旣非追取亡魂又
非超度亡魂水火與皆在壇而焚四片合
同符何說也合同之義安在也其誑妄之
[031-020b]
源流波未泯台山且有文過之語云所度
亡魂巳自升天不必合同於三界此禺弄
俗人可也自古黄籙埋簡以告齋於三界
使齋功無所不及也況亡殁罪魂一經薦
度錬除隂翳得脫重泉之中或得隨品受
化巳是大幸便欲使俓上九天可乎四鎭
合同給一片付亡魂則髙功自揆巳之功
德行業未能通逹幽冥縱使髙眞垂憐悉
可其奏尤未明能審亡瑰所詣故四鎭之
符分詣三界俾亡魂所向合契昇遷隨品
[031-021a]
受化免爲罪魂斯其意也豈可以爲亡魂
上天去了不必分三界如此則亦不必焚
之錬度所也大意其源流專以欺罔爲事
其行用誑妄毋足怪也
昇天大劵
此劵以黄素方一尺六寸中絶夾合面書
三界洞章背書告文盛卷以黄繒付亡魂
佩之即得精炁魂魄神識全出地司受化
更生天人
告文
今日欣慶歷關諸天至無拘天門
太歳年月朔日時告下
具法位臣姓某告行
靈寳昇天左劵
亶婁阿薈無惒觀音須延明首法攬菩曇
每行四句靈書共一十六行末尾書告文
[031-022a]
云
元始靈書中篇升度亡故某人上登道境魂
神受度更生自然一如告命風火驛傳
太歳年月日同前
具法位臣姓某告行
三皇内文六十八字書於左劵背三皇内
文不録在此自有别本凡昇天左劵背文
外書亡魂數目
靈寳昇天右劵
面書三十二天帝背三皇内文於右朱書
[031-022b]
亡魂數目
太皇黄曽天帝鬱藍玉明
太明玉完天帝須阿那田
每天二句八天計一十六句一方八天作
四行書四方共三十二天共作一十六行
書左劵偶數右劵竒數如上式末後書告
文云
無色之境天帝玉眞𣑽行帝諱三界天名隱
音隱韻天中空洞自然靈章天中之尊天中
大魔天中之靈九和十合變化上清无量之
[031-023a]
奥深不可詳敷落神眞普度天人亡魂某
承此功德上登道境一如告命風火驛傳
年月日時告下
具法位臣姓某奉行
背書文三皇内文不録在此
左右劵並以青素丹書中央横截一半用
栢木匣盛宻封付天門吏一半付男魂一
半付女魂首領者宻封如今執付天門驗
契若無此劵地司土府不與全神而去五
嶽不與名籍而去火官不與靈光全明而
[031-023b]
去天門遏不使進前若有此劵則得俓入
天門上生福堂
外函内函
靈寳昇天右劵具法位臣姓某謹封
靈寳昇天某劵告/下天門守衞衆神具法位臣姓某謹重封
允中切詳靈寳左右劵青素丹書中間横
截斷之一半用狀封付天門神吏一半給
付亡魂之首某魂得此劵亡魂得之三界
不復拘留可免沉滯非獨爲昇入天門而
[031-024a]
巳使其功行未該朝謁上帝則在中界亦
爲身寳度化更生而巳行教之士冝審用
之可也
上清靈寳大法卷之三十二
