[021-001a] 
上清靈寳大法卷之二十二彩四
洞玄靈寳法師南曹執法典者/權童𥘉府右翊治金𠃔中編
臨壇符法品
齋壇三寳位次
太上無極大道中三十六部尊經左
玄中大法師右
右三寳所書牌位出廣成先生齋科諸方
奉行元本並只如此共計壹拾柒字即無
異同亦不曽别有他字近有人妄行増易
乃編入陸簡寂齋儀中如三捻上香願逹
[021-001b]
三境杜廣成科中亦無下文今益以太上
三尊之號且以三寳繼之分𨽻三境輙行
編入杜君齋科内始爲此者罪豈容誅幽
顯不容天人共忿謗賢亂教欺世罔人墮
其一魂誠不足憫累及九祖情實可怜罰
重殃深流禍延惡播以償辜非道不慈惟
人自取後之學者可不戒之
三上香
一捻上香願逹太清境二捻上香願逹上
清境三捻上香願逹玉清境
[021-002a]
次恭身端簡宻呪曰
香乃玉華散景九炁凝烟香雲宻羅俓衝九
天侍香金童傳言玉女爲臣通奏上聞
帝前令臣所啓咸賜如言
謹按廣成齋科一捻上香願逹太清境二
捻上香願逹上清境三捻上香願逹玉清
境如此而巳近者世傳雜科却云一捻上
香願逹玉清境供養無上道寳二捻上香
願逹上清境供養無上經寳三捻上香願
逹太清境供養無上師寳或者相傳以爲
[021-002b]
陸簡寂齋科所載殊不知陸君主張教法
立萬代之範模考訂經典别千古之眞僞
身得度世名列仙階編撰科書所存雖少
無非按據經典參合條綱後人不究其源
凡有好竒尚異之事多委之簡寂齋科大
唐之時巳有此弊但欺誑後學誣汚先賢
厥罪惟深至如立成儀中則云一捻上香
願逹玉清境供養妙無上帝自然元始天
尊無上道寳二捻上香願逹上清境供養
妙有大帝虚皇玉宸大道君無上經寳三
[021-003a]
捻上香願逹太清境供養至眞大帝萬變
混沌玄元老君無上師寳又於其下分明
注曰出廣成先生齋科且廣成先生之書
流傳至廣自古至今𥘉不見有此等語不
知何所出如此况杜君四十卷之中二十
三萬言其餘太上三尊並無此等聖號三
寳亦未甞分隷於三尊各主其一也蔣君
愽洽多聞精通科教若云此說出於僻書
祕典之内則後學所不敢知若言出於杜
君則杜君弘科演教立說措辭素無一毫
[021-003b]
竒詭之語觀其書讀其文可以想見其人
不知何縁遽以此說誣執杜君也蔣君未
必如是恐其書刻刋之誤耶或蔣君所傳
杜儀爲後人所傳失加考正耶杜科遍傳
天下矣若獨以自收之書如此其餘安能
家至户到逐處増益哉太上無極大道者
萬氣之祖萬化之源天地象形萬生萬𩔖
無非出於大道也經則道之文師則道之
臣亦出於道也所以齋壇旣立無極大道
左有三十六部尊經右有玄中大法師蓋
[021-004a]
以道本一炁無形無名一炁分三遂爲玄
元始三炁虚極生神故有太上三尊雖萬
化萬生皆出於道而太上三尊乃道之宗
主及其立教則龍漢劫出書號洞眞部赤
明劫出書號洞玄部上皇劫出書號洞神
部此則三十六部之經也經出則教興經
教因師而傳授故齋壇立經與師乃齋科
之所自也太上三尊皆大道也三洞之書
皆正經也三乗之教皆師傳也今以元始
獨立主大道而作道寳是誠𠃔當矣然三
[021-004b]
炁三尊本同一體使道君老君不預此列
則道君老君無道矣又以道君獨主經而
作經傳經也今以爲專𨽻上清則是元始
與老君無經矣又以老君爲人天之師遂
以爲專作師宗或又以玄中爲老君化身
此尤不可執泥也此事只見於老君實録
諸書而巳使果如其說則老君爲天尊則
以爲上帝旣化身行教則以爲玄中大法
師而巳不應探其源而稱之也如禮師威
儀經之說則存天寳臺中太上三尊左有
[021-005a]
三十六部尊經右有玄中大法師此蓋謂
經則有象師則具形惟大道無形不可想
念道旣肇始主宰萬生爲歴劫之宗祖作
三才之根本故存太上三尊輔之以經侍
之以師其理甚明安得以爲道君專主經
而老君專爲師乎且三尊之號在經中只
稱元始天尊太上道君太上老君其别號
則曰天寳君靈寳君神寳君以三境之名
而稱之則曰玉清上清太清以三洞之書
而名之則曰洞眞洞玄洞神如此而矣蔣
[021-005b]
氏儀中所立三尊之稱則廣成儀中何嘗
有此等尊號杜君爲崇元舘大學士乃唐
時之執政代臣唐室尊老君爲祖遂上尊
號曰聖祖金闕妙無天皇大帝杜君在唐
時編集齋科豈敢輙去朝廷尊號而易以
萬變混沌之說此蔣氏儀中謂三尊之聖
號三寳之分𨽻皆出杜儀則不然也至於
老君稱混元上德皇帝乃宋朝所尊號在
唐朝亦未有也况太上三寳以一炁分三
肇基成體本無輕重豈有異同妙無妙有
[021-006a]
之間不可思議實難分别今以元始爲妙
無上帝道君爲妙有上帝其理大不可通
杜廣成於廣明二年進三界混元圖於朝
其中叙曰天尊者極道之宗元挺生自然
消則爲炁息則爲形不無不有非色非空
不終不始永存綿綿居上境爲萬天之元
居中境爲萬化之根居下境爲萬化之尊
無名可宗強名曰天尊蓋世人尊之如天
仰之則彌髙攀之則無階杳杳𡨋𡨋不可
以理究不可以言筌不可以階升不可以
[021-006b]
壽紀生萬物而不爲主宰御萬化而不爲
言至尊至極故曰天尊也此杜君之論也
而混元圖自唐于今諸處刻石傳布世間
人所共覩不可𥝠下増攺杜君之議論源
流如此肯以元始爲妙無道君爲妙有哉
如世之人物則有形有質謂之有可也隂
之鬼爽則無形無體謂之無可也三境天
尊謂之有則不可覩不可窮謂其無則生
天地育萬物自古諸經衆典以至莊列諸
子百家之書未嘗力指其有亦未嘗决稱
[021-007a]
其無兹以元始定爲妙無則不可復有矣
是元始天尊矣乃隂鬼爾又以道君定於
妙有則不可復無矣是道君亦非天尊矣
乃凡人爾竟不曉其意以三尊爲何物且
爲此說出於杜科則以至愚至陋之軰視
廣成先生矣蔣氏之書刋行已廣後學之
士不覩杜君之全書則悞後世不其深乎
儻有經典中而稱元始爲妙無上帝道君
是妙有大帝决非出於天尊之金口必是
世人之僞辭始作僞者罪不容誅或無所
[021-007b]
據而輙以說此誣毀杜廣成則於心寧無
愧乎又不知何人増於杜儀中蔣君亦爲
其所誤也至於齋壇書三寳牌位諸家所
傳杜儀皆曰太上無極大道三十六部尊
經玄中大法師如此三位而巳蔣氏立成
儀於中則曰太上無極大道左則曰三十
六部尊經眞文寳符右則曰太上三尊十
方衆聖玄中大法師蔣氏不注出處而世
謂其說出於陸科及考陸科浙東亦有如
此傳冩者他處衆本多與杜科一同且其
[021-008a]
科文年代深逺差誤甚多惟理之所在則
無極大道太上三尊也故經曰上無復祖
惟道爲身是三尊也又曰三十六部尊經
於左則眞文寳符皆在經中似不必再増
此四字矣此猶可也又於師位増太上三
尊則無極大道非三尊乎是三尊之外别
有大道乎且經乃三尊所演之書爾今經
居左太上三尊在師位而居右是三尊在
經之下也三尊降以爲師則大道巳不復
有主兼三尊之與大道非可分爲二途若
[021-008b]
大道是此三尊而師位又如是三尊未免
重復或師位之三尊非大道之三尊則兩
箇太上三尊矣諸經衆典或别有所出儻
不與道經師並列爲三則以太上三尊十
方衆聖皆爲之師有何不可如出處不渉
齋事則難錯雜引用也齋壇之内於中旣
立太上無極大道則師位不可再立太上
三尊禮師威儀等經又明言先存天寳䑓
中太上三尊左有三十六部尊經右有玄
中大法師即前所謂大道無形之可想故
[021-009a]
存三尊也輔之以經傳之以師與其牌位
所書相合事理顯然無可疑者今後移三
尊而加之師位則經中之說亦不可行臨
壇亦不可如是存思蔣氏立成儀於存念
之首亦引敷齋威儀經云先存太上三尊
左經右師其餘位牌却以太上三尊加諸
師位徃徃其宗𣲖必於大道位存三尊於
師位又存三尊如此則衆人只存三尊而
蔣氏存六尊可謂詳宻若於師位存三尊
則大道又無可想旣以三尊移居師位在
[021-009b]
蔣氏所當除去威儀經存念一節庶幾與
牌位相合不致自相背馳至當歸一惟理
所在此非可執巳見而非他人亦不可引
别經而飾僞妄豈有太上三尊而與玄中
大法師同其位哉天上人間悉無此理况
於牌位只如杜儀書之左以三十六部尊
經右以玄中大法師又有何窒礙有何缺
事有何非理有何失格何故贅其辭而増
益之𠃔中亦非曲主杜廣成之書而力排
諸家之說其如義理不通罔天誤世不可
[021-010a]
得而苟從不獲巳而辨析其非所樂爲也
𠃔中不願世人皆從此說不敢以蔣氏之
論爲未善𠃔中三師奏授旣巳若此考之
經典又以如此依按奉行不敢異此啓吿
上帝不敢越此所以陳其大畧爲同學共
宗之士而言𥘉非勉彼以從此也非𠃔中
同志之友不必用此說受蔣君宗緒之人
不應由此途使彼别有所據在𠃔中以其
於理未通尚不敢從况於詐稱杜儀所載
則𠃔中萍梗之蹤遊歴稍廣所見杜儀善
[021-010b]
本甚多奉行杜儀亦乆其中並無此說是
以甚不以爲然此心洞逹無疑雖天人相
去之甚遥而監臨報應之至速若行此法
者當併前來青黄白三炁之存用並合行
奏聞上帝直言𠃔中傳付如此或有未當
𠃔中甘當其責然𠃔中有所授而云固非
巳見而増攺古人之書必無罰也
焚符
右法上香宻呪之後不復行用今於三捻
上香後則焚眞文一道降眞召靈符各一
[021-011a]
道此則見於靈寳大法矣眞文則元始靈
書中篇天篆之文刻梓硃印於輕黄𥿄上
臨燒則存元始天尊在天寳臺中如黍米
珠說經之時次燒眞文吹散存十方無極
無量品至眞大神無鞅之衆浮空而至降
眞召靈符同燒散之存監齋直事三界眞
靈千乗萬騎環侍三尊
御案
御案則當上帝前中間一案又曰洞案洞
者通也通眞逹靈焚香之所也在道場中
[021-011b]
則居玉清前壇中則居三寳前散花詞云
洞案爐烟起無爲道德香是指此案近有
遐方之人指科案爲洞案非也
本位香
此科案也齋法之始朝奏爲先恭對髙眞
恐語言失次故立科文端圭正立不可執
卷故置科案居於髙功所立位次之前故
曰本位宋朝以來諸方所用皆一横几畧
可安科書而已是以於手爐中上香宻呪
者祝辭也意宣祝言而心存上帝者也蔣
[021-012a]
氏立成儀於科案則安香爐諸方並不能
通行兼所至處科案亦不如此寛濶以香
爐置於案之一邊又成非禮欲大造科案
則壇㣣處下可容也本位香止從舊例以
手爐上香爲便
呪曰
空因色顯心以香傳心之所逹非火非煙
令臣關啓俓御九天眞靈歆格不假言宣
又呪
道由心學心假香傳香𤑔玉爐心存帝前
[021-012b]
眞靈下盻仙斾臨軒令臣關告俓御九天
師授常用前呪蓋宻呪而不聞聲心存而
朝上帝故曰不假言宣也
禮師
凡科中都講舉各禮師存念如法者髙功
瞑目存太上三尊在天寳臺中左有三十
六部尊經右有玄中大法師十眞五帝群
仙侍衛如玉京山衆眞朝㑹之儀次思經
師所在之方心拜三過曰願師得仙道我
身升度
[021-013a]
廣成先生曰經者逺也經爲逺師乃籍師
之師因師授受不忘本也次思籍師所在
之方心拜三過曰願師得飛仙爲我開度
七祖父毋早升天堂我得道眞升入無形
廣成先生曰籍者因也傳眞學道師資相
因乃經師弟子度師之師也次思度師所
在之方心拜三過曰願師得升度上登髙
仙爲我開度五苦八難名入仙籙永爲眞
人
廣成先生曰度者進也度我凡身進登道
[021-013b]
品從凡至眞莫不因師乃己之師也
夫三師者經籍度三師蓋道不可無師下
而至於一術一訣莫非師傳况身佩經籙
行大法主領齋醮開度人天豈應無師而
古者傳籙則以有籙者爲師中古以後建
立宗壇不容師度故傳經受籙合以宗壇
爲師若嗣行靈寳奏受齋法則合從所受
之法存拜三師或於籙外而曽從人授持
經者亦合兼用之儻以受經之故而遺去
傳法之師則不可行經乃道之緒餘法乃
[021-014a]
經之施用眞以經之傳授爲宗而傳法者
不爲三師則亦有所偏矣夫法則岀於經
捨於經則非法正教之外而别習他書雜
法者却不在臨壇存禮之數也
五方衛靈呪
每句皆四字東方之首曰九炁青天南方
之首曰南方丹天西方之首曰七炁之天
北方之首曰北方玄天中央之首曰黄中
理炁近者見南與北皆有方字却於東西
中三方皆𣸸方字以六字宣之此古經行
[021-014b]
文自有句法不同豈可自加増𣸸乎有識
之士當革之可也然存思却是五方之正
炁非三素雲矣夫三號合生九炁而其散
也萬殊析其大爲五炁在天爲五星在地
爲五嶽在人爲五臟在物爲五行在事爲
五常今以所用呪而存降五方之正炁驅
斥妖氛肅清壇墠夫東之炁則屬木其時
則爲春其帝則青帝也餘四方皆倣此例
故有五方五帝兵馬則此神主之也存降
之法想念於倐忽之間存各方之眞炁隨
[021-015a]
其方色炁中各有兵吏隨呪應召翊衛齋
壇近有衛靈五方之符者不係洞玄靈寳
法中故不用之止遵先師所行衛靈呪岀
眞文要解經亦見金籙簡文也
鳴法鼔
廣成先生曰法鼓者内正神炁外㓕魔靈
法事所先也左左叩齒爲天鐘右右叩齒
爲天磬中中叩齒爲法鼓叩之以八爲節
三八二十四通身中三部八景二十四神
法鼓外滅魔靈内集身神二十四不爲虚
[021-015b]
設
法爐
無上三尺玄元始三炁太上老君召出巨等
身中三五功曹左右官使者左后捧香驛龍
騎吏侍香金童傳言散花玉女五帝直符直
日香官各三十六人出出者嚴装關啓比間
土地里域眞官正神臣今正爾燒香行道奉
為某爲國爲家修建黄籙大齋祈
天永命福國裕民其諸誠悃具載章詞願得
太上十方正眞生炁下降流入臣等身中令
[021-016a]
臣所啓速逹逕御
至眞無極大道
昊天玉皇上帝御前
此陸簡寂杜廣成所定者也其間互有出
處不同廣成先生雖本金籙簡文而叅考
三洞經誥不爲不詳今此發爐之儀正屬
洞玄本格難以再有更攺惟太上玄元五
靈老君召出臣身中諸句爲正一發爐屬
洞神部與此不同近者有據已見恣行攺
換如三十六人岀出者嚴裝關啓此間土
[021-016b]
地乃攺云三十六人出當召此間土地速
出關啓大失舊格所出三十六人皆身中
之神悉皆嚴裝環列前後關啓土地效職
傳誠不應攺作土地速出關啓蔣氏立成
儀亦畧䟽出發爐有不同如金籙簡文三
五功曹下無左右官使者又一本五帝直
符下無直日香官四字其餘異同尚多今
以廣成科爲定者蓋差異之文及張萬福
天師等科皆在廣成之前巳經廣成刪校
露剌盟尺而行故當遵用如至眞無極大
[021-017a]
道昊天玉皇上帝御前廣成考之盡矣無
極大道者緫玄元始三炁而言之三炁則
三境天尊聚而爲形散而爲炁合而言之
曰大道且炁乃萬炁之宗祖天地之根源
至尊無上也及其形而上者謂之天天旣
有象天豈無主故昊天上帝天之主也齋
誠所格宗本於大道而主宰於昊天故曰
速逹逕御至眞無極大道昊天玉皇上帝
御前所謂並緫根源莫不備盡近又有人
増以無極大道三清上帝蔣氏立成儀亦
[021-017b]
畧辯此謂近人増以三清上聖字乃拘於
色相之間不合科式然未能條例科文分
析義理以驅世惑且晉自陸簡寂唐自張
清都其後則廣成編集科法至今數百年
間無人攺易其語今輙於發爐正文亦尚
竒怪襲而不革其罪惟學者所當深戒
命魔
髙功左旋於鬼户望西立都講至天門望
東立髙功三叩齒咽液三過心存日月在
已面上從鼻入洞房金華宫兩眉間却入
[021-018a]
三分爲𩀱丹田更入骨際三分爲臺闕正
深入七分左有青户右有紫户眉間却入
三寸爲丹田宫亦名泥丸宫又却入四寸
爲流珠宫又却入五寸爲玉帝宫當明堂
直上一寸爲天庭宫洞陽房直上一寸爲
極眞宫丹田直上一寸爲玄丹宫流珠直
上一寸爲太皇宫此乃大洞眞經中之所
列也務成子引九宫訣云五寸爲玉帝宫
又曰金華宫九宫皆辟方一寸金華在洞
房之南也光明出頂後煥然作九色圎象
[021-018b]
薄入玉枕徹照十方隨我旋回而行宻呪
不得令耳聞聲違者有咎愼之
宻呪曰
黄中䇿氣斬妖踪察制強精斷邪翁
太上有命太上房急召北帝詣玉宫
受承威令宣魔王五炁蓊鬱與命衝
祕藏玉文方就隆三天運明六天運終
賢者哉
切謂命魔之格自古齋法已載陸簡寂至杜
廣成諸君所編皆遵古科三朝命魔無可疑
[021-019a]
者蔣氏立成儀謂趙道升黄籙儀只於午朝
命魔乃本於政和金籙悉古法也而宣和御
製金籙道場斜儀其間次序乃是三朝皆命
魔歩虚設醮後方行散壇科此乃楊傑所撰
者其餘科案上手爐香用空因色顯心以香
傳一呪乃出此科中與手執玉爐心存九天
一呪少異教門正盛考訂科法大爲詳宻故
御製金籙科文多從古法蔣氏立成儀又引
張清都曰天尊木說經之前諸天魔王遊觀
太空行威縱毒天尊說經之後魔王從化故
[021-019b]
衆聖將遊先命魔王前驅也蔣氏曰經云魔
王敬受事故能朝諸天所以步虚先存思命
魔乆中切謂此一節乃張清都釋說經之後
魔王奉化神功受命普掃不祥凡天帝將遊
則命魔先驅此箇一說也今直以此意而引
證歩虚之前命魔亦頗未盡其理若天帝將
遊先當命魔前驅則上十方香已存三尊居
臺中况於啓聖宣詞禮方懴悔悉當對上帝
存諸壇中已乆魔王當於上帝臨壇之𥘉清
塵效職何獨將歩虛而方命魔也其義蓋不
[021-020a]
如此且行朝之序先則髙功上香乃寓敬逹
誠也繼以發爐乃關白齋意出身神召里社
以宣謄也各稱法位則髙功與道衆自陳職
位及姓名也同誠上啓則祈告列聖敷露髙
功受詞行齋之由也登齋至此皆髙功之詞
爾旣列受詞之由則宣青詞以露齋官心愫
也齋官心詞旣以如此然朝修功德光當上
祝
帝王普福天下開度九祖以及見存是三捻
上香之意也所請所祈悉寓於言辭矣薦抜
[021-020b]
亡靈則慮其生存積諸罪垢保安見存則恐
其平昔作諸愆瑕雖勤勤於請福祈恩儻使
眚結於十方三界之中罪列於天曹地府之
内則玄澤何從而降惡籍何從而消於是禮
十方天尊分方懴謝以至日月星辰山川河
嶽皆乞原除愆犯削落罪書也凡此行用不
出齋壇之中而三界有司關係考察不過預
齋衆聖翊衛神祗而已次則取法玉清天中
玄都玉京金闕七寳玄䑓紫微上宫諸天衆
聖一月三朝其上自清微天以下皆朝元始
[021-021a]
也見靈寳/大法中廣成先生曰歩虚十首岀靈寳玄
都玉京山經乃十天衆聖旋遶玉京山歌詠
修眞之詞經曰建齋行道四天帝王駕飛雲
緑軿輦入景玉輿眞人玉女手執花旛前導
鳯歌後從鈞天白鶴獅子嘯歌邕邕燒香散
花浮空而來瞻禮行道觀聽法青此則罪福
考録關與不關文移請降及與不及皆當歩
虚旋遶之時天眞大神不間遐邇無極無量
浮空下臨故先當命魔澄清寰宇是不止於
一壇之中也其法髙功宻用神光恭宣道旨
[021-021b]
以太上令召北帝俾宣魔王察制強精斷絶
邪源玉文就隆則三天運明正化流行仙道
隆矣邪源閉塞鬼道消亡隂炁零墜六天運
歇六合之内道炁盈充上極九霄旁周萬㝢
無鞅衆聖悉可浮空觀聽法音所以能宣太
上之令而致比感應者乃在髙功吐納内錬
胎息靜神泥丸洞明於是一想而神光昭煥
更籍太上呪令則魔王受事以至奉承帝令
掃清字内遐邇澄肅衆聖浮空以聽歩虚也
是不上於一壇之内外不拘預齋之衆眞而
[021-022a]
巳此其所以用於懴謝禮方之後而居散花
歩虚之前故也而科式之𥘉因經立教歩虚
旋遶巳畢義當禮經所以言天魔敬護世受
大福乃因受經持戒念道遣欲而至此嘆其
功而禮之次則言經道興行家國隆盛進修
不已入于大乗旣使七祖升遷身乃超舉於
是再禮夫愛經而味道棲教以成仙終至於
與道爲徒固錬形質超三界之難度地獄之
苦功之所自悉因於經故三禮以終之此禮
經三啓之義也自齋而至經使我聞經而知
[021-022b]
道修眞而佩符籙行教以度天人今齋官懴
罪而禮十方祈恩於上境嘆功而禮經矣於
是禮謝三寳然後重稱法位恭對天關普行
懴謝非止於十方及嶽瀆靈司而巳故謂之
大謝次方願念復爐其理暢然矣如趙道升
輩以命魔爲專意内景是太上不出泥丸矣
衆眞居於身内命魔作用於體中此其不逹
經旨誤認本源亦猶黙朝上帝啓告齋事於
上丹田也差誤甚矣夫泥丸之有九宫身内
備具萬神此豈期無之耶自洞眞天寳之道
[021-023a]
以至靈寳神寳三乗之教莫不悉有身中修
存有可專意於内者有内外相應者法師入
室端坐内錬形神此内也豋壇朝謁闡事敷
齋此以凡誠而格上帝也拜表上章飛神謁
帝此岀身神而謁髙穹也朝眞懴悔行道燒
香降五炁以肅壇場合三素而存大道以致
命魔王而清六合法玉京而詠歩虚皆内外
相應感激之道也豈得以命魔全用功於身
中乎又有以陽生於子而終於午隂生於午
而終於子隂陽交錯之際故午朝命魔此又
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全無經據亦以其執泥於身内而爲此說果
使玉帝三清不出我身千眞萬靈悉歸我體
則何須升壇建齋謄詞列款也只今齋官致
詞於巳我知泥丸亦知矣章詞齋醮一切可
罷與聖師垂科濟世之意大相反矣二十七
品齋肆拾二等醮各有等差互分品格豈專
力於内功而遺經籙齋修耶若夫比和金木
匹配坎離永結鉛凝龍降虎伏此則在内而
不外矣然却非可以弘科應世設醮修齋之
事也學者於内修外錬當知其源流奉教行
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科合明其宗本庶免指南爲西顚倒錯謬也
若云命魔呪皆作内功魔王衆神悉在我體
理誠難通如歩虚經詞曰俯仰存太上華景
秀丹田左顧提鬱儀右盻携結璘六度冠梵
行道德隨日新此乃言常存太上而行日月
之上法以至於道德日新亦功成於内而効
見於外也至於天挺超世才樂誦希微篇此
則言非超世之才則不足以知希微之篇能
悉其章而洞逹妙理也又曰冲虚太和氣吐
納流霞精胎息靜百關寥寥究三便泥丸洞
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明景遂成金華仙此則悟經誥之深機以吐
納而施用行胎息致祕訣致泥丸洞明克成
眞仙與道爲一此則言内錬以成眞仙在我
之身内而不外也自成功若此則天中魔王
亦敬而受事豈止保舉哉遂得上朝諸天矣
故曰魔王敬受事故能朝諸天也凡所以得
致此者皆由齋戒累功而成是以終之曰皆
從齋戒起累功結宿縁飛行凌太虚提携髙
上仙也夫飛行於太空之中乃輕舉矣非止
於身内者也若使魔王不離身中諸天止居
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頭上則魔王受事於身田朝謁天帝於泥丸
以是成功而數盡之時乃一守尸之鬼爾非
仙也此等朝泥丸之功用乃修存之始者終
焉不如此也升陟空玄臣事三境方爲眞仙
行功於身内輕舉於天中乃歩虚經之意也
今齋壇命魔而先存日月入鼻然後洞房之
光煥者以泥丸之景未至自明故假存念以
行事也我身尚未眞仙未能遽使魔王受事
故假太上之命以設之也其事與歩虚一章
理極相貫故歩虚第十章又曰散花陳我願
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握節徵魔王亦此義也經中乃言成仙而自
然者也臨壇則行事而假之者也儻胎息之
道旣就泥丸之景巳明則不存曰月而光映
十方不宣宻呪而魔王受事矣然得至乎此
乃必不身踐齋壇名彰世俗此之科條乃齋
法也故詳陳之
上清靈寳大法卷之二十二
