[016-001a] 
上清靈寳大法卷之十六畫七
洞玄靈寳法師南曹執法典者/權童𥘉府右翊治金允中編
黄籙次序品
虚皇之教起於古初妙道開光神文降世
或隨時而化見或因事以付傳中古以還
典章浩博至晉宋間簡寂先生陸君始明
授受降出之源别三洞四輔之目攷詳衆
典撰次齋法儀自是遐邇宣行齋法昭布
條陳經誥次序乃成曁則張清都萬福復
加編集典式漸詳中乗以後廣成先生杜
[016-001b]
君光庭於是緫稽三十六部之經詮傍及
古今之典籍極力編校齋法大成雖其一
字一法由始及終莫非出於經典所是古
科二十四品之齋廣成之論謂黄籙兼緫
死生人天同福上至邦國下及庶人皆得
修奉𨽻於下元宫中統攝萬靈並關九府
功德深重利祐存亡於是撰集齋科四十
卷雖其壇壝典儀朝修俯仰莫不古今一
途而其科文嚴整典儀條暢發明古則昭
示方來齋法至斯不可有加矣其科中第
[016-002a]
一卷敘壇官則曰法師當佩三洞之籙章
其次則佩洞玄籙者可以行齋蓋齋法出
於靈寳屬洞玄部也自告齋始事以至醮
謝散壇則廣成科中無不備具自不必後
世之紛紜齋科雖參三洞之衆經而多出
於洞玄之十二部若奉行齋事符書呪訣
關奏文移古科不載自唐以後則緫于靈
寳大法而法之本文又主以度人上品之
一卷是謂上清靈寳大法經雖至簡而藴
奥難窮經曰星辰錯度日月失昏亦當修
[016-002b]
齋行香誦經國主有災兵革四興亦當修
齋行香誦經疫毒流行兆民死傷亦當修
齋行香誦經師友命過亦當修齋行香誦
經今廣成科中爲國消災爲民祈福拔濟
師友普度孤魂請福三元關陞九祖皆曰
黄籙悉有科儀齋法出靈寳故所集來歷
則關渉經典甚衆而行齋符法合在此書
靈寳古法自奉持戒律淨明本經服炁存
神収光内錬然後救世拯物輔正驅邪建
德立功濟幽度没至此則齋法當行是充
[016-003a]
其所藴以及天下者也亦施用次序廣成
立科以黄籙爲重靈寳舊法亦皆黄籙科
品云
序齋
科曰遷拔亡爽功及幽隂宜選三元三㑹
五臘之辰更符天恩天赦及亡者死日周
期大祥逺忌等目尢良齋官備置質信躬
造師門投詞三請舊儀臨壇投詞三請則
預奏之後不應再行辭避遜今當投詞之
初合先辤而後受臨事之際只致詞請法
[016-003b]
師陞壇而巳初受詞訖即行啓告次録狀
預奏前期三十六日設誦經堂及法師靖
室率同齋之士入靖對齋不交世事精誠
看誦度人上品妙經九天生神寳章道德
二篇黄庭玉經近期則率壇衆習儀演事
齋前十日或七日舒壇列纂立象陳儀竪
建遷神寳旛迴黄靈旛正奏三清玉帝北
極天皇大帝垕土南極太乙慈尊九天帝
君三十二天帝五老天君木公金毋泰玄
都省日月北斗三官四聖五師九天採訪
[016-004a]
三界五帝大魔王酆都大帝槫桑五嶽上
眞五嶽聖帝雷霆主宰酆都曹僚洞天福
地牒城隍祀典黄泉蒿里法籙中官將神
虎官吏三界合屬眞司宿啓之日齋官道
衆備威儀至靖室致詞請法師升壇行事
立幕上箋建壇開啓進拜素車白馬章至
晚拜酆都拔辠章告下救苦符拔幽魂符
九龍符生天籙次發玉札神虎將吏根攝
係薦魂儀及一切孤䰟禮燈行事正齋第
一日三朝朝眞誦經行道早朝進拜通天
[016-004b]
救苦表開通道路章靜夜破獄攝召正薦
魂儀及一切孤魂歸位呪食引孤魂於茭
郭斛筵廣行呪食聽法聞經伺候錬度正
齋第二日朝眞行道晚朝拜上沐浴錬度
章錬度一切孤䰟法師升座說戒傳符給
籙度化登升第三日正齋朝眞行道晚朝
拜升度亡䰟章錬度正薦亡䰟說戒傳符
度橋超化齋後拜言功朱表告下三簡降
聖設醮謝恩醮畢還戒納職解壇散席送
師徹幕投龍先就壇瘞土簡退入靖禮成
[016-005a]
交賀如式
修齋節次
齋官修冩投詞詣法師門下備禮服進謁
上香致辤法師辤遜齋官致辤捧狀再詣
法師再答齋官致辤三請法師允答受詞
法師望天門設香案或有設象處於上帝
再上香法師以投詞置簡上三拜齋官上
香再拜髙功法師具事情口奏三拜而退
齋官再拜各復位
預告
[016-005b]
先設功曹使者將吏位次以酒果供養立
五師位於堂上或殿廡間備香燭供養排
列預告奏申文牒狀於師前各以淨箱置/之以備捧行
髙功於師前上香三禮齋官上香再拜髙
功跪致辭請牒齋官道衆同捧所發文字
知磬舉華夏道衆詠和而行道衆引至關
發奏所髙功變神歩罡焚符知磬舉香水
偈灑淨髙功召將白事意三獻散花法事
諸方之例多是髙功止於召將而巳表白
念白文齋官上香致拜髙功再白表白宣
[016-006a]
關引髙功遣發齋官跪酹焚燎表白回向
念善
揚旛
設香案於揚旛所髙功與齋官各上香設
拜知磬舉法事髙功啓白有文宣揚旛呪
表白回向念善退
誦經此是齋前誦/經之帝式
道衆列班髙功齋官各上香知磬舉法事
髙功開啓白齋意表白宣經䟽知磬舉敷
坐讃衆官平坐知磬唱詠表白白文舉請
[016-006b]
轉寳經誦經畢収經起立表白嘆經白文
三聞經智慧頌表白回向念善
發正奏
齋期以屇則舒壇立纂鋪列道場敷陳六
幕内外整備關發正奏文字詣師幕序立
暫設像列位耳齋官上香拜髙功上香知
磬舉法事髙功拜跪白齋意請牒餘如預/告式
已上並不係廣成先生齋科内弍乃今世
所通行之儀
拜章素車白馬章破/酆都拔罪章
[016-007a]
壇墠巳建中列三寳位只於外壇之外兩
序列章中官將位或不升壇只於道塲中
拜章行事建壇之後並合於内壇上行事
近有别立小臺拜章非也如宗壇傳度章
亦多就道塲中拜奏夫建壇所以爲行齋
科拜章表而設儻有壇而就别所則非本
㫖矣
髙功入靖服符存念如法道衆齋官備威
儀詣靖知磬舉法事引髙功出靖詣師幕
知磬唱道讃髙功啓白知磬舉華夏髙功
[016-007b]
登壇入户升天門如法上香畢舉啓堂頌
都講舉各禮師存念如法髙功宣呪呪具
拜章儀中都講舉鳴法鼓二十四通髙功
發爐都講舉各稱法位髙功行科至謹當
上請道衆兩員於左右序立請降章吏三
獻三散花髙功三宣科都講舉衆官各長
跪髙功靜黙出官髙功出官有訣髙功開
章付侍經或道衆接章跪受捧詣三寳前
露章道衆一員宣章副本道衆捧龍頭書
刀硃筆硯等列案前髙功念開函呪開章
[016-008a]
函熏章遣章封章以函付侍經道衆華夏
至焚燎所表白宣關讀䟽并焚之伏章如
式道衆舉焚詞頌髙功伏起道衆唱章詞
巳焚髙功宣科送聖頌髙功納官有訣十
二願髙功復爐下壇出户如式至師前髙
功宻謝表白回向念善引髙功入靖知磬
皈依正道表白云拜章事畢衆官復位
符命玉札或先告符命别發玉札亦可仍
備酒果三獻如儀符命玉札並列上帝前
衆官詣上帝前列班舉法事髙功口奏請
[016-008b]
符道衆捧符命玉札旋行道衆華夏引至
遣發所舉法事灑淨髙功變神焚符召將
獻茶髙功三獻三散花三祝白表白宣關
牒髙功發遣焚燎多置燥柴烈火焚符簡
表白回向念善髙功至上帝前謝恩退入
靖結齋投詞近有先就靖室/投詞非古式道衆詣靖室
序立髙功齋官各上香表白出班讀職榜
髙功以下僉職榜髙功詣坐齋官上香表
白致詞請髙功四結願書結齋狀道引出
靖室
[016-009a]
立幕此下並遵/廣成科
衆具威儀詣靖室導引髙功至監壇神位
前髙功上香啓白不拜詣玄師幕序立髙
功齋官各上香請玄師下降請玄師頌齋
官上香獻茶齋官上香捧詞函自述齋意
回身捧函曰髙功投詞再拜髙功執函長
跪啓師宣箋宣關焚箋髙功致拜餘五幕
並同此式惟不投詞引至三官三師五帝
天師監齋幕或先詣監齋幕自下而上猶
尊也華夏至壇前序立上香祝白開啓有
[016-009b]
文請威儀道士一員勑水禁壇有文回向
念善
請光
先明一燭於玉清前存念/如法道衆詣壇前序
立知磬舉法事齋官上香設拜髙功同侍
香侍燈詣上清前髙功啓白宣呪髙功以
慧光符撚詣道前㸃光在手宣呪髙功以
手中紙撚付侍燈道衆各執一燭於侍燈
手中㸃道衆徧㸃壇席燈燭舉天尊號存
念如式回向念善金鍾玉磬儀
[016-010a]
宿啓廣成科法於/請師前投詞
道衆具威儀詣靖室齋官上香知磬舉金
眞演教天尊髙功詣六幕上香先五帝西
三幕次自外東三幕末至玄師幕上香髙
功黙祝齋意唱華夏引導至壇所髙功先
行入外壇旋繞地户威儀列壇前不入髙
功宻呪入地戶升天門六職各依位立都
講中壇之東向西立髙功入天門升内壇
齋官隨之上十方香早東爲始夜北爲始
上御案香三寳前正案也古稱洞案上香
[016-010b]
焚符宻呪齋官上香畢出天門退歸本位
髙功上本位香就科案則本位也今以/科案指作洞案非也啓
堂頌都講舉各禮師髙功宣衞靈呪都講
舉鳴法鼓二十四通髙功發爐都講舉各
稱法位髙功宣科禮十方舉禮足各䖍誠
皈命懴悔跪懴道士宣懴三啓頌三首各
一拜禮三寳左行至東方敷露眞文道衆
隨聲和之四方各如式以金龍鎭之髙功
還位都講舉重稱法位髙功宣科表白宣
詞髙功再宣科智慧頌三首旋行髙功都
[016-011a]
講案立都講及衆官於壇前面北立都講
唱衆官等各各首體投地心禮十方方各
一拜從北爲始衆官皆俯伏黙禮禮畢唱
白衆官平坐說戒威儀衆官於西方面東
坐齋官壇前面北法師三上香說戒奉戒
頌左旋一周都講唱奉戒三禮補職髙功
以下各受職三禮宣禁都講唱監齋受罰
簡受訖拜十二願髙功復爐學仙頌出堂
髙功自天門出内壇與衆官自地戶出中
壇右用/空洞宻呪出至玄師幕序立舉向來讃
[016-011b]
髙功小啓謝過有文都講舉監齋紏過監
齋視衆官有過者紏華夏引至靖室知磬
舉皈命至道表白舉建壇事畢衆官復位
破獄廣成無此科係出靈寳法然燈燭立
香案道衆序立關九獄燈髙功黙啓告符
執䇿杖破獄如式九獄畢回向
正齋第一日清旦
衆官詣靖室舉天尊引髙功出至六幕上
香玄師前序立知磬唱道華夏高功上壇
如式上十方香上御案香焚香宻呪上本
[016-012a]
位香都講舉各禮師存念如法髙功宣衞
靈呪都講舉鳴法鼔廿四通髙功發爐都
講舉衆官等各長跪髙功出官有科都講
舉各稱法位獻茶髙功宣科表白宣詞髙
功再宣科十方懴髙功隨方上香都講立
天門望東髙功立鬼門望西都講舉各思
九色圓像咽液命魔宻呪髙功存思行事
訖都講舉歩虚旋遶三日九朝悉命魔宻
呪今人於早晚朝不命魔非古法也歩虚
十首散花毎首一拜都講舉禮經如法三
[016-012b]
啓三首各一拜都講舉三禮都講舉重稱
法位髙功大謝學仙頌出壇如式至師幕
序立髙功小啓表白回向都講舉監齋紏
過監齋紏過畢華夏引髙功復靖知磬皈
依至道表白唱早朝事畢衆官復位
中分晚朝
不出官不用衞靈呪其餘並如早朝式
靜夜拜章
先上太一救苦表詣太一宮見表式拜開/通道路章見
章/式
[016-013a]
攝召先發催召文儀
黄籙以廣度爲功主行之士正宜恢博用
心庶使所薦之魂受惠所是正薦魂儀併
十𩔖孤魂當立兩旛一體攝召不必先後以
别重輕用心不廣乃爲所薦亡之𩔖攝召
之後却分幕就浴先引正薦亡魂朝眞歸
位請道衆一員呪食次别室沐浴孤魂引
領朝眞次赴茭郭享斛呪食如式且令徑
日於正齋中聽法聞經次夜錬度其錬度
之法亦不當與正薦分兩等孤魂得度則
[016-013b]
福歸亡者不宜痛加分别刻意重輕非上
帝垂科之意也攝召有儀見施普度品
正齋第二日
早午晚三朝並同第一日只不出官午朝
後或晚朝拜沐浴錬度章晚朝後上木公
金毋表九天帝表靜夜錬度十𩔖孤魂有
儀髙功升座教戒鬼神傳授符籙度魂如
式
正齋第三日
三朝並同第二日午朝後拜升度亡魂章
[016-014a]
靜夜錬度正薦亡魂髙功升座說戒傳符
度橋送亡如式毎日朝退少息却三時升
壇誦經乃古法也
散壇全係廣/成科法
衆官詣靖室引髙功出至六幕上香玄師
前序立唱道華夏引登壇髙功先入壇如
式上十方香舉各禮師宣衞靈呪舉鳴法
鼓髙功發爐行靈寳自然朝禮十方懴悔
三啓三禮収眞文各於本方案上熏衆官
同聲宣眞文緫執眞文香上熏之宣詞表
[016-014b]
拜言功朱表遣表封表道衆棒青詞朱表
於天門焚之表白宣關髙功伏表伏起衆
舉表詞以聞三上香告山水土簡投龍頌
上香重啓降聖設醮三獻法事送聖頌髙
功升壇還戒舉還戒頌髙功長跪衆官納
職髙功復爐舉旋行三塗五苦解壇頌學
仙頌出堂詣六幕上箋謝入靖室衆官巳
下謝髙功各展禮服而散已上節次乃古
齋也
廣成先生設醮其畧曰黄籙簡文修齋旣
[016-015a]
畢以壇中五綵散施同學及寒棲之人以
作功德惟留命綵金龍於中壇三日之外
設醮解壇投龍散席務令精勤始終耳近
代以來相承皆亥時法事旣畢明旦丑時
言功設醮詳醮之設蓋以修齋之内召命
神靈營衞壇場宣道關告徃來勞役所以
設此醮筵用此酬賞允中按此乃廣成先
生考詳古式而敘之非自爲之說也大唐
以前旣巳遵行且古㫖三日之外尚留金
龍命綵以鎭壇中直後醮酬畢方納職解
[016-015b]
壇而廣成之格止於次早言功設醮亦俟
醮畢方行納職解壇近世多於拜表便行
納職散壇席之後方再發文字重行請師
然後設醮了不干渉戾古甚矣而間有洞
玄靈寳之法而行齋却易洞神之銜而設
醮又失本㫖豈知黄籙謝恩醮乃齋後酬
謝眞靈之一事也未醮而除去壇墠預酬
戒職以此醮别爲一事大覺難行惟浙東
有數郡行之習熟不以爲疑爾故蔣氏立
成儀凡事欲依經典於此一節亦不取廣
[016-016a]
成先生之說而用近䂓故今將近世之儀
亦列于左使行之者知其始末之詳
世俗近格散壇節次
衆官詣靖室引髙功上六幕香詣玄師幕
前序立髙功黙啓齋意髙功衆官豋壇髙
功上香如式都講舉唱髙功發爐舉重稱
法位髙功宣科禮十方懴三啓三禮収眞
文緫呪如式重稱法位宣表露表遣表封
表焚表納官還戒舉還戒頌告三簡舉投
龍頌納職辤三寳古科/無此復爐舉三塗五苦
[016-016b]
頌解壇送六幕髙功歸靖
設醮
發請醮文字華夏出靖禁壇上香髙功開
啓舉各禮師宣衞靈呪發爐出官初獻宣
詞亞獻終獻宣䟽送聖頌納官復爐散如
常式已上是近世䂓式遵古科者則/不免異惟理所在當從古式
允中按廣成先生科式自建壇散壇九朝
懴謝轉經然燈等事各有成䂓如申奏文
檄行用符法却乃於靈寳大法今之行齋
次第除廣成先生古科之外者乃大爲之
[016-017a]
約以輔本法但諸方之例近多不同古今
之式尤有差殊允中蒙師尊付授約以遵
承廣成古科故不敢攺易不行古法者自
可從所受而行之矣
修齋受詞品
齋官初詞式
具注位姓某無官者具郷貫
右某伏爲某人年月日時生某年月日時某
處身故今經幾時未測升沉謹瀝丹誠願備
科式崇建
[016-017b]
無上黄籙大齋五晝夜於内三日正齋九時
朝奏滿散修設三界髙眞清醮幾分位上資
邦國普福生靈廣度六道三塗拔濟九玄七
祖集茲善果專用薦度亡故某靈魂超生淨
界謹具狀申洞玄靈寳法師某君先生伏乞
法慈矜允特與先次敷擇建壇開度施行謹
狀
年月日具位姓某狀
若衆㑹則作某人等又别易其辭此蓋初
請師之㫖也若臨壇請師行事而投詞則
[016-018a]
在奏之後不應如此言之别具後式矣
齋官執詞上香口白法師
黄籙大齋㑹首具位某輒露精誠上干清聽
某伏聞洞玄中品緫萬法之範模黄籙明科
作群生之梯級古今允頼凡聖同遵功德普
被於無窮利澤遍霑於有識獲承善果亶自
宿因伏念某等生長塵途棲遅俗境汨没愛
河之浪難窺道域之垣欲消永劫之罪瑕宜
拯至隂之苦趣上惟邦國下念存亡願超九
祖之靈儀普度三塗之滯爽四維之内六合
[016-018b]
之中烈士忠臣亡身徇國順孫孝子殞命報
親或流離凍餒以客終或疾患殘傷而横夭
或時逢兵運肝腦塗於戰塲或數值凶年骨
肉罹於災劫或溺水赴火或縊索㘅刀或遭
事受刑或懷𡨚服毒或罪戾深而難於超度
或執對重而未遂消平幽路茫茫莫救萬塗
之苦趣𡨋關杳杳難開九夜之光明痛念己
親均哀庶𩔖䖍叩洞玄之妙閫恭開黄籙之
洪儀先資宗廟累朝之靈仰祝帝王萬年之
壽普度三塗十𩔖廣㧞九壘重隂集此殊休
[016-019a]
用行資度亡故某等魂解𡨚滌垢錬質澄神
溥及含生同霑巨福茲爲重事貴在得人恭
惟靈寳大法師某君先生資禀清髙譽望昭
著參習徧十方之界涵濡盡三洞之書願堅
素心大濟群品録此專勤之至懇主兹度化
之玄壇惠及人天功加幽顯敬陳迫切拱俟
矜從
法師答
某蓬蓽寒生樗蒲陋質身膺符籙修崇幸積
於歳年考訂經科叅訪廣求於師友心之勤
[016-019b]
兮巳至分之簿也無成德素不充豈微才之
足取法猶未備愧眞授之難逢揣巳自量慮
有辜於盛意强顔應命必終墮於齋功宜求
出世之髙人以掌玄科之首職敬回詞幅不
敢受行
再請
黄籙大齋㑹首具位娃某敢恃寛假荐有披
陳某等伏聞正一眞人未立功則不敢以事
三境都仙太史因濟物而方能升入九霄雖
神仙以内錬而成然髙眞以外功爲重況黄
[016-020a]
籙無邊之福乃靈寳至上之因仰祈邦國華
夷之共安下使幽顯神人之咸慶伏願某君
先生發胷中之素藴繼前哲之靈蹤開濟世
之津梁作度人之矜式特回慈憫俯録丹衷
力賜主領於齋盟先次關申於詞悃曲從䖍
請幸免固辭
法師再答
某伏聞靈寳神經黄籙大範貫通三洞緫録
十方爲三千善行之有功聚百萬琅函之奥
㫖科禁至重恩德難窮宜求超卓之良才庶
[016-020b]
可主張於大事如某者積學雖久眞理未明
求師徒勤異人罕遇道未窺於隱祕德豈濟
淤顯幽行故事而備典儀尚能勉力升陽神
而朝穹極實非其人幸廣訪於福地名山庶
可得於仙資道器母勞累請願體誠辭
三請
具位某等不避三瀆之煩復罄一忱之切伏
聞齋法隆重眞科崇嚴遵格依儀福惠無極
背常違式譴罰立臻某等刻骨舒誠盟心立
願不使齊用有缺當令儀物精專儻有怠違
[016-021a]
甘從考罰尚望某君先生不忘初誓仰闡道
恩主盟無上之善緣典領合壇之清衆千靈
效職庶彚承休億萬斯年上祝帝王之壽八
千封域普資寰宇之安三塗九地以清閑十
𩔖四生而共慶庶俾某等所薦之魂爽各族
之先靈承此善功早升仙界拱聽俞允即賜
啓聞某等無任皈向䖍請之至
法師允答
某資凡識陋功淺德微幸叨佩於靈文謬叅
承於仙職深願普濟幽顯庶可少積勤勞尚
[016-021b]
慮學術之未精恐致齋修之有玷今旣岡容
辭遜於勉力欽承所頼齋主之始终母隳美
意更冀壇官之共志不爽眞科某敢不遵按
典儀恪恭齋事先當瞻望天闕敷露來詞
法師受狀置簡上望天門列香案上香致
拜齋官上香再拜平立法師口奏
道香德香無爲香清淨自然妙洞眞香靈寳
惠香超三界香三境眞香滿瓊樓玉京徧周
天法界以今焚香奏啓虚無三境髙眞金闕
諸天上帝日月星辰諸列仙地水嶽陽十方
[016-022a]
聖三界萬靈六合眞宰仗此眞香普伸供飬
玉華散景九炁凝煙香雲鬱羅俓衝諸天侍
香金童傳言玉女上聞帝前令臣關啓咸得
如言具法位臣某姓投詞乞建旡上黄籙大
齋幾晝夜上資邦國下及宗親廣度六道四
生普福九州十𩔖集兹善果用薦亡故某出
離隂境超陟仙郷臣偶藉微因獲陶眞化委
職任之旣久念功績之甚微所當束巳以省
愆豈敢接人而闡教蓋以告盟之有約屬兹
懇請以難辤尚頼天造矜包道慈憫濟容臣
[016-022b]
敷齋而普度許臣按式以宣行專録來詞别
行聞奏上願累朝先聖列廟尊靈升入天中
之天早證道中之道
今上皇帝壽齊嵩華福等滄溟萬國安平兆
民康阜九幽夜府同承最上之因十𩔖孤魂
盡被無邊之澤集兹福利專爲齋主某薦資
亡故靈魂超神紫府鍊質丹天慶及後昆福
流齋主冒犯天威某激切之至無任
巳上繕冩奏牘申牒一宗文字擇日預告
奏申移文緫歸一卷易於行用此不重敘
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允中甞見前輩臨事謹重不務苟簡受狀
之際法師三辤然後口奏此先經師髙君
之式也齋官精誠專篤則一念之頃有神
物司之況黄籙之功顯幽共濟法師其可
不重其事耶遜避而後受詞禮也豈無昭
昭之鍳或諸方不能從此議者自隨時簡
易可也
上清靈寳大法卷之十六
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