[058-1a] 
曝書亭集卷第五十八
秀水 朱彞尊 錫鬯
考
太極圖授受考
自漢以來諸儒言易莫有及太極圖者惟道家者流有上方
大洞眞元妙經著太極三五之說唐開元中明皇爲製序而
東蜀衞琪注玉淸無極洞仙經衍有無極太極諸圖按陳子
昂感遇詩云太極生天地三元更廢興至精諒斯在三五誰
能徵三元本律曆志陰陽至精之數三五本魏伯陽參同契
要之太極圖說唐之君臣已先知之矣陳摶居華山曽以無
極圖刊諸石爲圜者四位五行其中自下而上初一曰玄牝
之門次二曰煉精化氣煉氣化神次三五行定位曰五氣朝
[058-1b]
元次四陰陽配合曰取坎塡離最上曰煉神還虚復歸無極
故謂之無極圖乃方士修煉之術爾相傳搏受之呂嵒嵒受
之鍾離權權得其說于伯陽伯陽聞其旨于河上公在道家
未嘗詡爲千聖不傳之祕也元公取而轉易之亦爲圜者四
位五行其中自上而下最上曰無極而太極次二陰陽配合
曰陽動陰靜次三五行定位曰五行各一其性次四曰乾道
成男坤道成女最下曰化生萬物更名之太極圖仍不沒無
極之旨由是諸儒推演其說南軒張氏謂元公自得之妙蓋
以手授二程先生者自孟氏以來未之有也晦菴朱子謂先
生之學其妙具于太極一圖山陽度正作元公年表書慶曆
六年知䖍州興國縣程公珦假倅南安因與先生爲友令二
子師之時明道年十五伊川年十四爾其後先生作太極圖
[058-2a]
獨手授之他莫得而聞焉攷是年元公以轉運使王逵薦移
知郴縣自是而後二程子未聞與元公覿面然則從何地手
授乎伊川撰明道行狀云先生爲學自十五六時聞汝南周
茂叔論道遂厭科舉之業慨然有求道之志未知其要泛濫
于諸家出入于老釋者幾十年反求諸六經而後得之繹其
文若似乎未受業于元公者不然何以求道未知其要復出
入于老釋也邪潘興嗣志元公墓亦不及二程子從游事明
道之卒其弟子友朋若范淳夫朱公掞邢和叔游定夫敘其
行事皆不言其以元公爲師惟劉斯立謂從周茂叔問學斯
猶孔子問禮于老子問樂于萇弘問官于郯子云然蓋與受
業有間矣呂與叔東見録則有昔受學于周茂叔之語然弟
子稱師無直呼其字者而遺書凡司馬君實張子厚邵堯夫
[058-2b]
皆目之曰先生惟元公直呼其字至以窮禪客目元公尤非
弟子義所當出且元公初名惇實後避英宗藩邸嫌名改惇
頤夫旣以學傳伊川矣不應下同其名而伊川亦不引避昔
朱子表程正思墓稱其名下字同周程亟請其父而更焉孰
謂二程子而智反出正思下哉此皆事之可疑者也
浙江分地考
浙江布政使司初設所轄九府而已嘉興湖州統于直隸故
實録洪武九年十二月書真隸湖州嘉興諸府水災遣戸部
主事趙乾等賑給十一年五月勅工部定歲造軍器之數其
書嘉興湖州亦冠以直隸字至十四年四月復置巡檢司嘉
興府一嘉興縣之杉靑牐湖州府三烏程縣之後潘德淸縣
之下塘新市仍以直隸文冠之宋濂京畿鄉闈紀録序云洪
[058-3a]
武辛亥秋八月洊當鄉貢之期凡畿内三州十七府之士皆
懽忻相吿裹粻而奔走儀曹具以狀聞所云十七府者直隸
之府十四其一廣德四年以後始降爲州合嘉興湖州而共
計之也天台徐一䕫送趙郷貢序云元置行省于浙領郡三
十二杭隸焉今領郡九杭亦隸焉崇德貝瓊縠江漁者詩序
云洪武五年秋校文浙江太末徐復禮迫有司命起與九府
之士俱遂與四十人之選鄞人鄭眞跋同年録云洪武壬子秋
浙省承詔旨合九郡之士試之得四十名上諸京師又送何
本道還金華序云洪武五年詔命三年疊試于是浙江所屬
九郡以其名上之行省而金華何本道與焉其云九郡者嘉
興湖州不在其内逮洪武十四年十一月始以二府改隸浙
江攷淸類天文分野之書于洪武十七年進呈二府沿革祇
[058-3b]
書今屬浙江布政司語焉勿詳後之人罔聞知由是柳琰鄒
衡趙瀛劉應鈳志嘉興勞鉞栗祁張鐸志湖州俱不言分地
本末惟仁和夏時正撰杭州府志獨云元至正二十六年十
一月皇朝平浙置浙江等處行中書省領府九洪武九年改
爲浙江等處承宣布政使司十五年割直隸嘉湖二府隸浙
江領府十一又云洪武三年詔開科舉浙江行省即杭州府
學之西爲貢院合試九府之士書之特詳嘉靖中武進薛應
旂修通志自言郡縣志可采録者十無一二顧夏氏之志具
在何漫無考稽夫畫野分疆地志之大綱乃置而弗書後之
紀方輿者率本通志則紕繆多矣作浙江分地考
呂冢考
半邏之南有呂冢相傳謂呉孱陵侯蒙冢也考呉志蒙卒于
[058-4a]
公安史不言其葬處而盛弘之荆州記云長沙蒲圻縣有呂
蒙冢冢中髑髏極大蒙形旣長偉疑即蒙髑髏則冢之在楚
可信矣按漢未黄巾之亂吳有許昇妻呂榮不辱于賊爲所
殺糜府君斂錢葬之嘉興南土人号義婦堰然則呂冡殆呂
榮之冢其音聲相近遂譌榮爲蒙爾地名之傳于今往往非
昔即以嘉興論如由拳之譌爲油潭西埏之譌爲西縣蹲賔
之譌爲蒸餅射㐮之譌爲壽香新塍之譌爲新城徐彎廟之
譌爲徐偃王廟蓋不可勝數矣書以俟記地志者正之
辨
尚書古文辨
尚書古文出孔子壁中安國孔子後悉得其書考伏生所傳
二十九篇得多十六篇以授都尉朝倪寛于時司馬遷亦從
[058-4b]
安國問故班固謂遷書載堯典禹貢洪範微子金縢諸篇多
古文說攷諸史記于五帝本紀載堯典舜典文于夏本紀載
禹貢臯陶謨益稷甘誓文于殷本紀載湯誓髙宗肜日西伯
戡黎文于周本紀載牧誓甫刑文于魯周公丗家載金縢無
逸費誓文于燕召公丗家載君奭文于宋微子丗家載微子
洪範文凡此皆從安國問故而傳之者乃孔壁之眞古文也
然其所載不出二十九篇外惟湯誥載其文百三十字太誓
載其文九十七字良由十六篇未奉詔旨立博士設弟子安
國不敢私授諸人故自膠州庸生而下至于桑欽所習者仍
二十九篇而已東漢之初扶風杜林得漆書于西州以授徐
巡衞宏于是賈逵作訓馬融作傳鄭康成注解餘若尹敏孫
期丁鴻劉祐張楷孔喬周磐類從漆書之學初不本于安國
[058-5a]
而孔穎達正義謬稱孔所傳者賈逵馬融等皆是又言鄭意
師祖孔學而賤夏侯歐陽等由穎達不察見古文字即以爲
安國所傳亦觕疎甚矣漆書古文雖不詳其篇數而馬鄭所
注實依是書陸氏釋文采馬氏注甚多然惟今文曁小序有
注亦無一語及増多篇文是賈馬鄭諸家未覩孔氏古文者
也後漢書孔僖傳自安國以下丗傳古文尚書連叢子亦載
孔大大與僖子季彦問荅大夫曰今朝廷以下四海以内皆
爲章句内學而君獨治古義盍固已乎季彦荅曰先聖遺訓
壁出古文臨淮傳義可謂妙矣而不在科策之例丗人固莫
識其奇賴吾家丗丗獨修之若是則壁中之書僖家具存矣
獨怪肅宗幸魯遇孔氏子孫備具恩禮僖家旣有臨淮傳義
其時上無挾書之律下無偶語之禁何不于講論之頃一進
[058-5b]
之至尊上之東觀乃祕不以示人乎竊意僖家古義亦無異
博士所傳之篇目是僖亦未覩孔氏増多之古文也趙岐注
孟子髙誘注呂覽杜預注左傳遇孔氏増多篇内文皆曰逸
書惟許愼說文序謂易稱孟氏書孔氏詩毛氏夫以賈馬鄭
諸儒均未之見許氏何由獨得之其撰五經異義于舜典禋
于六宗一云六宗者上不謂天下不謂地旁不謂四方居中
恍惚助陰陽變化此歐陽生大小夏侯氏說也一云古尚書
說六宗者謂天宗三地宗三天宗日月北辰也地宗岱山河
海也日月爲陰陽宗北辰爲星宗岱山爲山宗湖海爲水宗
所謂古尚書說者賈逵之說本之漆書者也使許氏稱孔氏
書則四時寒暑日月星水旱之氣亦必舉之矣乃僅述歐陽
夏侯賈氏之說則愼實未見孔氏古文者也譙周五經然否
[058-6a]
論援古文書說以證成王冠期攷今孔傳無之則周亦未見
孔氏古文者也正義謂王肅注書始似竊見孔傳故注亂其
紀綱爲夏太康時然攷陸氏釋文所引王注不一並無及于
増多篇内隻字則肅亦未見孔氏古文者也正義又云古文
尚書鄭沖所授沖在髙貴鄉公時業拜司空髙貴鄉公講尚
書沖執經親授與鄭小同俱被賜使得孔氏増多之書何難
上進其後官至太傅禄比郡公几杖安車備極榮遇其與孔
邕曹羲荀顗何晏共集論語訓注奏之于朝何獨孔書止以
授蘇愉祕而不進又論語解雖列何晏之名沖實主之若孔
書旣得則或謂孔子章引書即應證以君陳之句不當復用
包咸之訓謂孝乎惟孝美大孝之辭矣竊疑沖亦未見孔氏
古文者也正義又引晉書皇甫謐從姑子外弟梁柳得古文
[058-6b]
尚書故作帝王丗紀往往載孔傳五十八篇之書夫士安旣
得五十八篇之書篤信之宜于丗紀均用其說乃孔傳謂尭
年十六即位七十載求禪試舜三載自正月上日至堯崩二
十八載堯死夀一百一十七歲而丗紀則云堯年百一十八
歲孔傳謂舜三十始見試用歷試二年攝位二十八年即位
五十年升道南方巡守死于蒼梧之野而葬焉壽百一十二
歲而丗紀則云舜年八十一即眞八十三而薦禹九十五而
使禹攝政攝五年有苗氏叛南征崩于鳴條年百歲孔傳釋
文命謂外布文德敎命而丗紀則云足文履已故名文命字
髙密孔傳釋伯禹謂禹代鯀爲崇伯而丗紀則云堯封爲夏
伯故謂之伯禹孔傳釋呂刑云呂侯爲天子司寇而丗紀則
云呂侯爲相所述多不相符竊疑謐亦未見孔氏古文者也
[058-7a]
然則増多十六篇自漢迄西晉蔑有見者一旦東晉之初古
文五十九篇俱出而并得孔氏受詔所作之傳學者有不踴
躍稱快者乎於焉諸儒或說大義或成義疏或釋音義越唐
及汴宋莫敢輕加擬議南渡以後新安朱子始疑之伸其說
者吳棫趙汝談陳振孫諸家猶未甚也迨元之吳澄明之趙
汸梅鷟鄭瑗歸有光羅敦仁則攻之不遺餘力矣蓋自徐邈
注尚書逸篇三卷晉人因而綴輯若拾遺秉滯穗以作飯集
雉頭狐腋以爲裘于大義無乖而遺言足取似可以無攻也
論其大略傳文之可疑者安國嘗注論語矣堯曰篇予小子
履十句注云是伐桀吿天之文墨子引湯誓若此而傳以釋
湯誥在克夏之後雖有周親二句注云親而不賢則誅之管
蔡是也仁人謂箕子微子來則用之而傳則云紂至親雖多
[058-7b]
不如周家之多仁人傳注岀自一人之手而異其辭何與史
記殷本紀殷之太師少師持其祭器奔周周本紀紂殺比干
囚箕子太師疵少師強抱其樂器奔周宋丗家微子數諫紂
紂弗聽及去未能自決乃問于太師少師太師少師勸微子
去遂行則今文微子篇所云父師少師自有其人史遷受書
于安國其說必本于安國也乃今孔傳云父師太師三公箕
子也少師孤卿比千也夫三仁皆殷王子父師若係箕子殷
人尚質其語兄之子必呼其名惟岀于疵之口故稱微子曰
王子也班氏古今人表亦書太師疵少師強姓名流傳有自
而僞託孔傳者不知也至于賄肅愼之命注云東海駒驪扶
餘馯貃之屬武王克商皆通道焉攷周書王會篇北有稷愼
東則濊良而已此時未必即有駒驪扶餘之名且駒驪主朱
[058-8a]
蒙以漢元帝建昭二年始建國号載東國史略安國承詔作
書傳時恐駒驪扶餘尚未通于上國況武王克商之日乎序
文之可疑者三墳言大道五典言常道遯辭易窮分之無可
分也讃易道以黜八索述職方以除九丘無稽勿聽刺之無
可刺也古文之存于今者惟岣嶁禹碑奇古難識其諸壇山
石岐陽獵碣以及夏殷周鼎鐘鬴鬲敦卣盤匜之屬並不作
科斗文何獨孔壁所藏書獨用之殆不過張皇其辭以欺惑
後丗焉爾又言以所聞伏生之書攷論文義定其可知者此
金華王柏所云古文之書初無補于今文反賴今文而成書
者已且如司馬氏問故于安國載入史記諸篇字句多别今
四十九篇中凡今文所有悉與伏生所授無異辭則作序者
初不見孔壁古文僅増多二十五篇而已且班固漢志劉歆
[058-8b]
移太常博士書荀恱漢紀顔師古注漢書増多祗十六篇而
安國承詔爲五十九篇作傳若是則諸家所云翻不足信也
史記孔子丗家稱安國爲今皇帝博士至臨淮太守早卒自
序有云予述黄帝以來至太初而訖又云卒述陶唐以來至
于麟止是安國之卒本在太初以前若巫蠱事發乃征和二
年距安國之沒當已久矣漢紀孝成帝三年劉向典校經傳
考集異同于古文尚書云武帝時孔安國家獻之則知安國
已沒而其家獻之漢書文選鋟本流傳偶脫去家字爾若班
氏云遭巫蠱倉卒之難未及施行乃史家追述古文所以不
列學官之故而序言會國有巫蠱事經籍道息乃出自安國
口中不亦刺繆甚乎自髙齋十學士登之文選後之學者遂
不敢非是不可以不辨
[058-9a]
五羖辨
孟子百里奚自鬻于秦養牲者五羊之皮食牛趙岐注人言
百里奚自賣五羖羊皮爲人養牛自賣句截五羖羊皮爲人
養牛蓋言衣此食牛也朱子集注云人言其自賣于秦養牲
者之家得五羊之皮而爲之食牛殆言因自鬻得五羊之皮
解者遂疑鬻身止得五羊皮非已扊扅歌云百里奚初娶我
時五羊皮又曰西入秦五羖皮然則奚蓋服五羊之皮入秦
者紉五羊爲裘毛之最豐而賤者所服也曩客代州言之李
孔德孔德不以爲然偶讀范處義詩補傳釋羔羊之詩云素
絲必以五言蓋合五羊之皮爲一裘循其合處以素絲爲英
飾也百里奚衣五羊之皮爲秦養牲蓋仿古制古之羔裘其
製甚精養牲者被五羊之皮蓋賤者之服而召南在位之君
[058-9b]
子亦服之非節儉而何其說竟與予合按史記百里奚亡秦
走宛楚鄙人執之繆公聞百里奚賢欲重贖之恐楚人不與
乃使人謂楚曰吾媵臣百里奚在焉請以五羖羊皮贖之楚
楚遂許與之蓋百里奚在秦五羖其素所被服繆公慮楚不
信故以奚所衣之服與之不然則五羖微物楚人豈貪之乎
太原閻百詩好駮正注疏之失作孟子劄記書此質焉并以
寄孔德
原
原敎
始爲三敎之說者誰與其小人而無忌憚者與生民之初草
衣而血食露處而野合聖人者出敎之田里敎之樹畜養生
之本旣具然後修道以明之其理身心性命其治家國天下
[058-10a]
其端禮樂刑政其文易詩書禮春秋蓋自庖犧氏作而伊耆
軒轅堯舜禹湯文武周公孔子以數聖人損益之而敎已大
備初未嘗有所不足必待佛老之說以濟之也佛老者持過
髙之論行不近人情之事不耕則無食不𧖟則無衣無男女
則生人之道息無上下則紛爭之漸起以彼其說行之國中
蓋有時而窮則相率聚于中國食人之食居人之廬陽叛聖
人之言而陰收聖人之敎之利愚者不察遂惑其說至等聖
人之敎三之嗚呼彼之所奉者一而我之所奉者三曽彼之
勿若矣天下之理出乎剛則入乎柔出乎陽則入乎陰出乎
君子則入乎小人未有兩是者也惟内無所主則死生禍福
戰于中其初守道不篤持論兩端其究歸于無所忌憚而獲
罪名敎當是非可否之際倡爲調停之說者未有不流爲小
[058-10b]
人者也且所謂敎者何哉君臣父子兄弟夫婦朋友之敎而
已矣舜命契曰敬敷五敎孟子曰使契爲司徒敎以人倫故
曰敎以孝所以敬天下之爲人父者也敎以弟所以敬天下
之爲人兄者也敎以臣所以敬天下之爲人君者也彼二氏
者旣已棄絶其人倫事物之常將何以副敎之名哉子路問
爲政夫子吿之以正名謂名之不正至使民無所措其手足
若是其甚也丗之儒者誦聖人之言而安于三敎之目其亦
罪人矣夫
原刑
墨劓剕宮大辟非舜之五刑也舜以命皐陶者流也鞭也扑
也贖也賊也象以典刑五者是巳甫刑曰苗民勿用靈制以
刑惟作五虐之刑曰法斯則劓刵㭬黥之謂肉刑之始矣刑
[058-11a]
者一成而不變聖人之所甚不忍也故就典刑命士流者宥
之鞭扑者贖之若夫怙終不悛則法在必誅賊之爲言殺也
春秋傳晉侯使鉏麑賊趙盾是也相古有虞之丗畫象而民
知禁赭衣墨幪别其冠服使觸罪者知恥悔過得以自新自
五虐之刑作殘其形毁其體膚斷者不可復續終其身不敢
與士民齒將無所用恥焉彼夫劓刵㭬黥在苗民發聞惟腥
舜方哀矜庶戮之不辜務遏絶之豈反效尤而以至仁用至
不仁之法乎荀卿有云治古無肉刑而有象刑斯言是也乃
班固漢志援俗說著論以爲禹承堯舜之後自以德衰而制
肉刑昔者鄭子産鑄刑書叔向非之其言曰夏有亂政而作
禹刑商有亂政而作湯刑其云禹刑湯刑者初未嘗指爲肉
刑而班氏實之孔氏書傳稱呂侯以穆王命作書訓暢夏禹
[058-11b]
贖刑之法夏刑大辟二百臏辟三百宮辟五百劓墨各千不
知何所據依殆無稽之言爾愚考肉刑夏莫之用商亦無明
徵伊訓臣下不匡其刑墨岀古文尚書未足深信迨周官分
職乃掌之司刑墨者守門劓者守關宮者守内刖者守囿然
則肉刑其昉于周與穆王閱實其罪許罰以鍰是亦不忍人
之政矣蓋至漢而文帝始除之仁人哉俾五虐之刑絶于丗
可謂盡心焉已顧腐儒之論尚謂肉刑當復豈不謬哉作原
刑吿後之君子治書者兼可明孔傳之僞焉
原貞
表貞婦之里而旌其門自後丗始也然則古人未之重與曰
在易恒之大過曰恒其德貞婦人吉古之人以爲從一而終
者岀乎義之宜無足異也曰女子未嫁而夫死終身不嫁焉
[058-12a]
可謂異矣顧經傳亦莫之詳何與曰先王制禮用以防民之
所不足期合乎人事之宜而已未昏而夫死旣葬而除服服
除而嫁人事之常也其或終身不嫁蓋禮之過焉者也此經
傳之所未詳也嗚呼自昏姻之禮廢而夫婦之道苦民至有
自獻其身者矣蒙之蠱曰見金夫不有躬貞也者後丗之所
難雖過於禮焉茍合乎從一之義是則君子之所深取耳曰
古者女未廟見而死不遷於祖不祔於皇姑歸葬於女氏之
黨示未成婦也而況其未昏者乎謂之從可乎曰夫婦之道
守之以恒而始之以感夫男女異室無異火澤之相暌自將
之以行媒之言信之以父母之命委之以禽納之以純帛則
猶山澤之通氣其感與之理已深故曰男女暌而其志通也
因其所感不以死生異其志乃所謂恒其德也春秋僖公九
[058-12b]
年書伯姬卒文公十有二年書子叔姬卒公羊穀梁二子傳
曰許嫁矣字而笄之死則以成人之喪治之禮女子未許嫁
而笄燕則鬈首許嫁笄而字則爲之纓蓋至嫁而後主人親
脫之凡此者明繫屬於人所以養貞一也則從之之義也曰
趨喪而哭禮與曰記有之取女有吉日而女死壻齊衰而弔
旣葬而除之夫死亦如之斬衰而弔焉鄭康成范寗皆主其
說其誰曰不可也曰然則死可以合葬與曰周官媒氏掌萬
民之判禁遷葬與嫁殤者未昏而合葬是嫁殤也曰生不得
結其褵死不得同其葬是人事之最可憫者矣旌表焉不可
以已也曰此有司之事也彼女子之貞惟知一其志以恒夫
婦之道而已又豈樂有聞于郷里而爲之者乎山陽髙于雲
其兄之子昂聘大河衞蔣氏之女未娶而夭女趨喪而哭甚
[058-13a]
哀自誓不嫁每歲寒食必往祭昂之墓年五十餘矣而有司
莫知也丗儒拘牽之見謂女尚未嫁不當輒詣夫家撫棺而
哭而郷里憫其守者謂死即可以合葬于昂之墓皆非也髙
子習于禮而克明貞女之志故不請于有司乞子文述其事
子遂原貞女之志行合乎經義者吿之而載之丗史者不復
詳焉
曝書亭集卷第五十八
[058-13b]
