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宋學士文集卷第四十三 芝園集卷第三
故紹慶路儒學正栁府君墓誌銘
浦陽桞府君諱卣字致明宋迪功郎嘉興府崇徳縣主簿諱
𥙷之之曽孫忠翊郎髙郵軍髙郵縣令元贈奉訓大夫淮安
路泗州知州飛騎尉追封浦江縣男諱金之孫翰林待制承
務郎兼國史院編脩官諱貫之子府君為兒時重遅不戯潜
心扵問學及壮益孳孳自治端凝簡靜若對嚴賔師待制公
宦㳺中外者乆家政悉寄府君能斬斬不紊撫世酬物即始
而慮終壹歸于誠内翰杜公本修撰張公樞極相推許且謂
其不艶榮利有古逸民風淅西部使者聞其賢辟為書吏辭
繼以薦者署紹慶路學正亦辭大布寛衣徜徉烟霞泉石間
超然自得武威余忠宣公闕来僉淅東憲府行縣過其家深
加敬畏退語人曰待制公有子矣元季兵亂府君抱先世遺
文潜伏岩穴餘悉不問未㡬家貲旣于盗府君絶無憂色人
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慰之輙曰此亦命也徒憂将何爲夀七十一以至正已亥十
月甲子卒十二月甲申塟通化桐柏橋之東配東陽潘氏有
賢行子三長秬夭次穎信之永豊尉贅居興賢女氏後七年
卒次穆循循雅飾能繼家學者孫四士唯士忠士恕士魯孫
女二適葛信方文烜曽孫男一本濂也不敏受業待制公門
與府君交甚洽而濂兄之孫女㬊又歸府君從子穟今穆来
徴銘乃造銘曰
翁以文嗚發其和平化孚于家庭象賢惟明以繼以承以振
其休聲
南澗子包公碣
烏傷縣西四十里爲南澗子所居其鄊曰智者里名修政南
澗子生扵宋咸淳乙丑九月三十日眉目秀整倍書學文皆
過人年五歲見伯父記飲中八仙及大曆十才子名随記随
失南澗子牽衣問曰翁何徤忘耶兒雖耳聞已熟扵心矣因
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歷數以對翁大驚及長鋭然尚友古人朝負耒出耕稍睱輙
躬親杵
井竈之事及入夜方懸燈挾册琅琅聲不絶終能
暗誦春秋左氏傳三十㢧一字不遺名動遐邇閭右之族争
聘致爲弟子師南澗子專以講觧章㫖爲第一義且曰自先
世逮吾凡十世皆以教授學徒爲業其所相傳不過如此而
巳弟子遵其教者皆不悖師說爲良士性嗜酒雖至百觴不
亂當酣適之際岸巾獨坐髙歌八韵律賦抑揚髙下音節極
可聴聞者猶能識前進風致濂之祖太常府君與南澗子相
友善甞延扵家塾俾諸孫師事之而濂甫十二齡亦預其列
操觚賦詩動輒十餘首南澗子酷愛之旣而濂以家單稍不
事觚翰南澗子移書扵先君尚書公曰公之子終成偉噐豈
可使嬰世利而志不專耶外物去来猶春花之開落唯問學
乃身中之至實耳先君深悟其言命擔簦逺游至今幸忝簮
纓之末皆助導之功也南澗子無機心撫世酬物洞逹出肺
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腑相示人無賢不肖皆樂親之夀七十二以重紀至元丙子
二月十二日卒瀕卒危坐賦詩有脫胎換骨之句俄頃而逝
其年十二月二十四日塟于家後五十歩祔祖塋也南澗子
諱廷藻字文叔自號南澗姓包氏出合肥孝肅公拯之裔公
之子綬生夀年壽年生執中𥘉遷天台執中生通直再遷金
華之松溪通直生冀之冀之生昶三遷扵今里昶生凱凱生
震震生文煥南澗子父也母盧氏望江丞殷之女繼邢氏南
澗子娶史氏生五子士瑞士祥士安士梁士華孫五人文貞
文星文旺文彬文賢士梁有學行善繼父業與濂丱角締交
間以墓文為屬濂㳺䆠南京二十年乆不克為今年春蒙
恩致政而歸士梁復竭蹷而来以申前請近甞謁拜墓下寒
草凄迷徒増古今之感乃書其所知者以授士梁不待状之
所具也銘曰
師道之立善人斯多奕葉傳經無敢訛才良俗善資漸摩何
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以表之銘澗阿
義烏王府君墓誌銘
烏傷溪上有王府君者夀五十八以洪武九年夏五月丁已
卒家十年春二月壬申塟于同義鄊下澤山之原素服而臨
塟者千有餘人皆洒涕而去盖府君忠厚君子也諱順字性
之自㓜嗜學甞登許文懿公之門讀書必𣣔見之躬行使物
𬒳其澤里有大皷湖瀦水灌田五千畆有竒歲乆岸且崩天
稍不雨田咸作亀兆折民遑遑不自寧府君嘆曰此非我之
責耶即集众興築之約田而輸作有差自出布錢鑿石作水
門視時溢乹而畜洩之民得大利 朝廷營建宫室徴木石
之工扵郡縣縣吏胥並縁爲姦利不問老㓜癈疾之不可任
悉上其名索之弗得輒捕比鄰以代鷄犬不得寧府君白扵
縣覈實而作新籍凡有徴發按籍輪役之村疃之中痒痾疾
痛者急不能注善藥府君儲峙一室或有求者施之無吝色
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然恐察之不精且與名士朱君震亯講切内經之說汲汲以
濟人爲務鄊閭有单寠者出粟菽相貸而不録其息没則給
槥櫝 之逋錢乆不䏻庚則焚其劵府君猶以爲未足復謂
移風易俗必本扵學乃建書塾招良師會鄊族俊秀俾子弟
與之共學甚貧者輒周以羞服月旦十五日具觴豆延其父
兄列坐左右立諸生扵堂下府君正衣冠中居以孝弟睦婣
之道誘掖而飭導之縣大夫賢其爲人頋左右曰若王性之
者豈非一鄊之善士㢤凡持牒来訴有及昏
貲産者下府
君調觧之人服其公取决片言之間不復重有辭田賦移易
不常官欲重輯之以㝎科繇同義一郷府君實與鈎校之任
積弊盡削無敢上下其手者府君遂欲進均役之䇿會病卒
乃止大夫聞之頓足曰良士亡矣柰何太息者乆之府君性
樂易未甞有憂色見人爲一善事喜動容貌毎行鄊飲酒禮
捧 大明律寘几案間諄諄爲人講觧使之心領神㑹不敢
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為非間居無事焚香皷琴以自樂四方賢士無不碩與之交
有納交者雖乆留而不厭好法書名畫不翅金玊然顛沛流
離亦挾以俱往通周易有所謀為則必揲蓍玩占所言凶吉
多驗曽祖益之宋季為越之校官祖文繼父栖妣曽朱二氏
妻凡三娶諸助何璉皆先卒今惟朱某存子男子三演溢淳
子女子三諸宗陳亨吴童其婿也孫男五至淑至剛至和至
誠至隆孫女四皆在室府君旣塟之六月演請同縣宗潤集
其行為書一通介學子童徽来謁文古者族則有師閭則有
胥各掌其戒令教治屬民讀邦法而書其孝弟睦婣有學者
校登夫家衆寡辨其老㓜廢疾之可任者至扵役國事相塟
埋之事無不備極其情意嗚呼府君之行何其甚類之使一
里得府君焉則一里寧一鄊得府君焉則一鄊治一邑得府
君焉則一邑之民咸得其所矣視彼剥蝕扵人扼其喉而盬
其腦者抑何逺㢤不可以不銘也其詞曰
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位不冠纓而惠孚扵民仁矣㢤若人是非紛紜而折以片言
信矣㢤若人文質彬彬而令譽振振君子㢤若人銘以昭之
掲扵墓門
故樓景元甫墓碣
禮有之凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭扵瞽宗
此之謂先師若漢禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏
生之類是已嗚呼古禮不行乆矣今之所謂鄊先生者得不
近之歟鄊先生謂誰烏傷竹山里有樓君景元以書詩教子
其鄊景元日坐臯比申飭五倫之教亹亹不自休受其學者
攝其觕踈歸扵宻微必充然有得而後止父旣師之其子又
繼之其孫又執經從之先後垂六十年環境之内外率皆其
弟子矣扵是相與謀築書齋一區以為講授之地暨殁而塟
號泣而執紼者數百人咸曰吾先生亡矣何所受業而辨惑
㢤觀者歎慕而去𥘉景元之父玊汝翁習六藝而文景元㓜
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服家庭之訓長益自振厲從淵頴先生吴公立夫為科目之
學未㡬棄去而專攻羣經間發扵詩亦首尾開闔皆中矩度
名著逺近縣大夫或出鄊咸望閭欵謁詢以民間利病必懇
懇縷陳之乃已景元性淵慤事親䏻盡其養親死經紀䘮事
不以煩諸兄諸兄性方嚴景元承事惟謹迨至分田唯受磽
瘠者不辭其後兄子有黜其業者為贖而歸之且曰烏可使
其無食也遇族婣故舊壹以誠相接無一毫狎昵態晚歲頗
好神仙家言杖䇿㳺江東登龍虎名山騁目逺望翛翛然獨
立物表意謂古仙人或可見云洪武七年甲寅十月十一日
以疾卒于家年七十九臨啓手足無他言唯戒諸子以守詩
書之澤使勿墜九年丙辰正月六日奉柩塟于梅口山先瑩
之次景元諱光亨景元字也姓樓氏樓故為䆠族宋嘉㝎癸
未進士通判吉州元齡其四世從祖也曽大父炎大父建中
父有成無為路儒學録即王汝翁也娶劉氏有婦徳濂甞為
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銘其墓男子四人女子四人孫男三人孫女四人名皆具前
銘中茲不書濂今春蒙 恩致政而還蘿山景元季子仁夀
縣主簿璉件繫羣行而来請曰先夫人之終辱先生賜之銘
甫及二載而先君又卒先君平日甞言知我者唯太史公宋
君我死若求文䥴墓上吾目暝矣用是不避譴呵重有所瀆
願先生進之濂之先廬與景元宻邇而景元長濂僅一十四
歲相與論文甚驩聞景元死涕落不䏻牧近雖老病四方求
文者類多峻辭其扵景元可得而忘情乎若吾景元生能執
詩書之業以淑諸人誠無愧扵鄊先生者死雖未及祭之扵
社銘以列之豈過也㢤銘曰
一卷之書必立之師牗民孔易斯徳所歸懿㢤樓君侃侃令
儀執經據座析分毫絲環而聴者肅其冠衣聚精會神臻于
泰熈春融天衷蝉蛻人私俗變淳龎寔由于茲生服明訓殁
寓哀思有素者冠溢于中逵彼位崇階澤不下施人孰無舌
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不一道之太史造銘公厥是非觀者冝式知無愧辭
題黙成居士矯齋記後
右矯齋記一首黙成先生潘公為同宗伯益作伯益名好謙
實復州史君宗囬之子性嗜文史恂恂而馴飭歷官自麗水
尉至通判紹興府以終先是伯益從子景良景憲受業吕成
公朱文公之門故成公之女歸于景良而景憲之女又適文
公長子塾故伯益扵二公之學亦與有聞焉今觀先生以矯
名其齋則其志之所存盖可見矣烏傷吴生故衣冠鉅族嗜
學成癖尤攻扵詩文太常博士鄭君仲舒生之舅氏也以生
可進扵道遂因其字曰仲矯者書先生之記以為朂嗟夫先
生楊文靖公之弟子也立朝大節足以㢘頑立儒故文公以
剛毅近仁稱之此無他矯之之功也伯益受先生之教扵二
百餘年之前仲矯聞先生之言扵二百餘載之後其有𥙷扵
身心一也奚必並世而同時㢤借使同時之士有善為文辭
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者雖揮千百字之多未必敵三百九十二言之簡也仲舒亦
可謂善教者矣仲矯尚勉之㢤洪武十年八月十三日前翰
林學士承 㫖金華宋濂記
題李伯時飛騎習射圖
濂屡見李伯時飛騎習射圖其描寫位置如一所畫錦𫀆乗
馬者四人前一人揵而馳反首左頋右手拽繡毬扵馬後箭
中毬上次一人弯弧斫鬉作放箭勢乎猶髙舉未下樓大防
詩所謂前騎長纓拖繡毬後騎射中如星流者是也次一人
左執弓右持三夭其馬如飛以欲追射毬者最後植青楊枝
于平沙繫以絳綃一人躍馬向前斜睨而射之章良能詩所
謂紅綃低繋栁枝碧滿滿関弓斫鬃射者是也盖伯時應奉
廷試時所見衛士班中飛騎習射拖毬楊枝之戯故追圖若
此其精神流動全用篆籕筆寫成固不俟讃羙惜乎此卷但
存第二騎餘皆失之終不得其全璧濂囙據所見備書之使
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讀者瞭然如見畫亦𥙷亡之一義云
題趙府君墓銘後
右虞文靖公所撰趙府君墓銘府君之子永新使君既摹入
石復装潢成卷自題其末使君之子彦方經兵變之後䏻藏
弆而勿失携至青蘿山請予識之嗚呼世所貴孝子慈孫者
以其表先徳保遺物而已彦方父子其有焉濂雖不敏不能
不志慕豔之私也
白鹿生小傳
白鹿生者諸暨之人也風神俊爽翹然欲超羣其外族曰方
建塾聘賢傳舘四方㳺學士生徃受諸經領其玄㫖稍事文
墨輙峻潔如淵珠衆譁曰生賦資絶倫非積功所可及盍遜
其一席地聲光流婺越間煜煜能動人競要遮作州閭師類
弗應浦陽江上有鄭氏一宗累五十室同案而饍戒子姓執
贄致辭生躍然興曰是或可為也即日上道臯比中居以倡
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道為已責與諸生言必稱曰昔之人昔之人日摩月切操行
有可觀歷十春秋自以精明不逮前時退居白鹿山戴㯶冠
𬒳羊皮裘帶經耕烟雨間暇則吟風弄月傲晲萬象若不知
古今之殊軌有識者莫能窮其際髙郵欒鳯来為州牧獨造
門拜曰鳯聞先生賢言行無悖古先哲人願為一州學子師
生牢讓不起鳯不得已令閭右子弟即其家問道州政有闕
失鳯必移書諮訪生白以利病禆助弘多後若干載殿中侍
御史唐鐸出守越欲辟起之生力辭如前鐸不敢強生性醇
篤無銖髮矯偽與人語出肺肝相示恥為覆藏事乖名義峻
言斥之弗少恕家無儋石儲臨財甚介山泯誤坐法當死生
憫其惷愚謀諸鄊鄙活之泯輟烏犍為謝生拒之泯頓顙于
地潸然隕涕生曰東作方興非牛何以耕俟三冬或可爾至
期泯復来請生反覆譬曉之乃巳州人士求連生族祝生持
其成暨委禽走介致餼繼以金幣生咲曰孰謂君子而可貨
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誘乎悉遣去人復譁曰是可以義取者生尚不之欲况其他
乎扵是鄊人教子者恒指生為法使學焉生名恒字本𥘉姓
楊氏白鹿生因其所居號之云
史官曰子與生㳺者三十年不可謂不相如者待罪國史時
遂白執政薦之入成均聞生不受州縣辟事乃寢然其行義
可法者不當使其泯泯因造為小傳如右隱之與顯非所以
論生也
俞巨川墓記
余致政家居澄坐扵靜軒中日與造化者㳺凡文墨之事一
言謝却忽伏龍山海禪師金華童子陽同麗水俞原善連翩
而踵余門禪師為原善而致辭曰原善名善衛居栝蒼之麗
水其先有諱徳者甞為松陽校官自是以詩書為業校官生
義義生通通生明家道雖寖𥙿而敦龎檏茂不為外物而遷
朝出耕暮歸讀古人書柔仁自持與人語唯恐傷氣尤懼隷
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卒不啻避虎狼足迹未甞至公門科繇之應求豪有力者兼
之貨賄随其所命不敢出一言較多寡幸其見聴輒閉户自
詫曰吾屬無患矣明生涞字巨川年未弱冠見祖父失之太
柔慨然曰苟持此而不變其尚足以立家乎或有事州縣巨
川奮身直前楫拜上官皆不踰扵禮節吏欲爲姦利輒窮根
柢不使其滋蔓凡有所期㑹朝受令逮日落即集羣豪相戒
曰是子才智兩全不比其乃公可欺吾當謹避之爾自是其
家安輯鷄犬亦不驚貲業益致殷盛然篤於倫品嗜善不厭
仲弟巨淵遘風癎之疾巨川晝夜憂如己有之聘醫注藥殆
無虚日至而烹錬火候必躬親視之及巨淵亡撫育其二子
尤有恩意鄊鄰之中孤嫠者耄且病者困寠無依者振之恤
之唯恐有不及俞源有橋二所曰利渉曰康濟溪水暴悍旋
踵輒敗壊巨川憫渉者告病皆重建之如履平地去家十里
所慧力古招提在焉蕪癈不治而荒榛没人巨川爲造殿堂
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門廡荘嚴像設無不畢傋具䟽延碧潭澄師主持寺事復施
毗盧藏經以實之樊嶺慈仁寺棟宇雖隆而浮屠氏諸像未
完巨川召良工搏土造之始稱其伽藍之制其存心為善大
率類此年六十三以至正乙未六月十日卒于家某年甲子
某月日塟于北山之麓巨川娶陳顔二氏男四人長即原善
有學行甞從許文懿公門人逰仲父巨淵䘮在淺土原善造
穴扵父墓之側奉而藏焉乃捐私錢築孝思庵買田若干畒
入其租以供祀事錙銖不以煩仲父諸子鄊人士稱之次善
麟次善詵次善護女三人湯源呉華髙聽其婿也孫 人某
巨川為人外剛毅而内慈惠遇事以誠畧不尚浮藻知儒術
旁通醫藥卜筮之學嗜義如嗜利今不幸已矣原善慕太史
公名非一日無以自通扵執事謹介吾儕為之先容願太史
公卑矜之賜以冡上之銘也扵是原善出再拜其有請如前
而加切焉余與誠意伯劉公伯温御史中丞章公三益甞同
[043-9b]
朝二公皆括蒼人每品評鄊邦人物輒稱曰麗水俞巨川仁
人也其家世以積善稱余固巳聞之矣今原善之至復知詳
焉然為善者當有後非惟巨川能亢其宗而其後裔食前人
之報者當未艾也爵禄之来夫孰禦之㢤扵是不辭而為之
銘銘曰
彼悍如狼我仁如麟彼雖嚚嚚我則振振所以才智鍾乎後
昆家有餘慶恒在善人紫綬金章行當大其門
麗水陳孝女傳碑
陳孝女妙珍䖏之麗水人父南溪為神祠祝史蚤夭母某氏
更適他族妙珍依大母林氏以生林嬰末疾妙珍刲股雜淖
麋以進疾遂瘳或告之曰此若女孫股肉之功也林悲泣曰
吾耄矣死固當然何用苦若耶疾復如𥘉妙珍倀倀如有失
賣衣走浮屠氏作諸禳榮事皆以應林忽昏眩妙珍觧髮相
紏纏哀號良乆乃甦自是氣益弱僅有一絲相屬妙珍計無
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所出然香右臂上稽顙籲天乞以身代復不應至正四年四
月壬申夜夢一丈夫冠烏紗巾服青布袍来告妙珍曰爾勿
憂能剔肝食之則愈矣妙珍問曰欲剔将焉從丈夫指右脇
示之且俾吞紅藥半丸吞已遂覺甲戌妙珍乃具湯沐浴露
禱上下神祗時空中雨墜妙珍之身獨不霑濕若有張盖覆
之者妙珍益喜持刀視脇下見紅㾗如縷長可三寸許就痕
上割之血滂然流再割之了無所見妙珍懼乃擲杯校卜扵
神逮俯身拾之而肝忽出懸亟刄之寘几上爇香自誓云大
母倘得生終身持菩薩戒不復適人矣尋取肝聶而切之雜
竹萌烹之大母食纔下咽其疾頓失妙珍懲前事戒左右勿
漏言然創鉅甚㡬至危殆復夢神人語之曰無傷也冝錬𥿄
作灰傳之妙珍從其言果愈時年十四耳後三年林以夀終
妙珍造塔瘞之復然頂申前誓棄家為優婆夷前進士永嘉
髙明来官郡録事為上其事部使者大名髙履覆按得實以
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聞次于朝詔有司具烏頭雙表之制旌表其門仍月給粟一
斛養其終身時八年春二月也郡守固始黄某以其事有渉
名教也命儒學教授鄭汝原為記其事于石云
史官曰人子之扵親本宗一氣苟可以死生者勢當共之肯
以形體旣分而視之有異耶當親有疾時呼號天地鬼神遑
遑求索茫昧中力有可致雖萬死弗之頋又奚暇毁傷絶㓕
之計耶或者作 人對痛斥之余不知其何所見耶夫孝忠
無二道忠臣肝腦塗地世未甞指以為非頋獨扵孝子而疑
之耶此决非韓子之文其依倣而托之者耶余聞之慈溪黄
東發之言如此因造陳孝女傳故備論之
四明阿育王山廣利禪寺碑銘有序
四明阿育王山廣利禪寺在郡城東三十里阿育王山即鄮
山昔在周厲王時東天竺國有阿育王造寳塔八萬四千貯
釋迦文佛真身舎利命耶舎尊者放光役諸鬼神分布扵四
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天下而鄮山當其一故更名之晋太康三年并州獵師劉薩
何受𣑽僧指授即改行爲僧易號慧逹偏求舎利塔扵洛下
齊城丹陽皆弗獲行至㑹稽之鄮山忽聞地下鍾聲慧逹哀
益切越三日忽舎利與寳塔從地涌出其相青色似石非石
髙一尺四寸廣七寸五成四角光明殊勝慧逹見已悲喜交
集而塔之出現實肇扵斯時矣義熈元年安帝始構塔亭覆
護而度二七僧守之宋元嘉中文帝増創祠宇且以封襲未
嚴斵木爲浮圖三成凾之梁普通三年武帝又命建殿堂房
廊奉之賜額為阿育王寺大同五年帝令其孫岳陽王察改
浮圖為五成繪帝暨昭明太子二像蔵焉仍施黄金五百兩
造銅佛四百軀寫經論五百卷鑄四鐡䁀以鎮四角尋蠲復
其賦調給兵三十設營防衛陳宣帝度僧守塔如義熈之數
唐中宗遣使賜金又下詔加護之至武宗朝并省海内佛寺
塔歸越州官庫宣宗立像教重興又入扵開元寺鄮山僧愬
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扵觀察判官蒯希逸而還之懿宗咸通中又度僧三七人守
之梁貞明二年錢武肅王遣弟鏵等迎塔作禮明年正月囬
止西陵岸放光照江中其明如晝又改浮圖為九成第三成
寘七寳龕用以貯塔周顯徳五年寺災文穆王請致武林龍
華寺新其浮圖其成如前數而藻飾有加焉中龕雜用百寳
範黃金為座懸珠瓔以荘嚴之宋𥘉寺又新大中祥苻元年
復賜以廣利為額拓為十方禪刹其主僧自宣宻素公始可
考見宣宻五傳至大覺璉公名振天下仁宗待以殊禮作詩
頌十七篇遺之熈寜三年大覺為搆宸奎閣蘇文忠公軾實
記其成大覺日與九峯韶公佛國白公參寥潜公講道一室
扁曰蒙堂叢林取則焉髙宗即位以寺為舎利所宅親灑宸
翰錫名曰佛頂光明之塔大覺十五傳至大慧杲公紹興間
来領寺事四方學從川奔濤湧而食或弗繼乃扵奉化忠義
鄊隄海塗成田一千餘畒名般若荘大慧四傳至妙智廓公
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纉承益䖍淳熈元年冬孝宗之子魏王愷出鎮其土二年孟
夏四月瞻舎利毫光發祥青紅交絢變幻不一更用黄金為
塔而截寳塔扵中冬十月一日孝宗遣内侍省西頭供奉官
李𥙿文取塔入内妙智護之行舎利現扵塔顛如月輪相又
現兩角如水精珠若此者三御書妙勝之殿四字俾揭扵塔
所妙智再傳至佛照光公緇錫坌集不减扵昔時盡鬻賜賚
之貲市田四千餘畒視大慧加三倍焉名吉祥荘佛照十五
傳至咲翁堪公有權貴人至寺戯問曰舎利何在笑翁指道
傍松謂曰此䖏即有巳而松枝皆放光貴人驚異即寺之門
巷建二石塔以表之笑翁又傲古制累石為塔者三列扵寺
右以瘞僧之歸寂者宋季寺又災寳塔附安别院元至元十
三年春三月世祖命使者奉塔至開平龍光華嚴寺尋遷燕
都聖夀萬安寺集僧尼十萬扵禁庭太廟青宫及諸官署建
置十六壇埸香鐙華旛之奉備極尊崇世祖親幸臨之夜有
[043-12b]
瑞光從壇發現貫燭寺塔相輪之表又自相輪分金色光東
射禁中晃耀奪目世祖大恱命僧録憐占加送塔南還更賜
名香金繒詔江浙省臣郡長吏増治舎利殿宇笑翁十二傳
至頑極彌公適際良㑹遂以詔書從事曾未㡬何甍棟雄麗
如天成地湧上薄雲漢寳塔還于故處頑極四傳至横川珙
公道𬒳華夷禪學為之中興僧伽来依法輪者至無席以容
二十三年大建堂宇以居之横川九傳至雪窓光公寺復新
豪家所據諸荘田土園林盡復之且以詔使之臨祗奉無所
至正二年春二月又造承恩閣七楹間黄文獻公潜為之作
記雪窓四傳至扶宗宏辨禪師約之𥙿公已歷六十二代矣
禪師以咲隱訴公法子入我國朝自廬山圓通選𥙷其䖏戒
律精嚴言行一致智慧福徳皆絶出乎等夷從洪武𥘉元以
迄今茲一座十年宗綱丕振風雨不動安如泰山寺之勤舊
竭其力而翼賛之有若岳林住持象先與公築黄賢塘得田
[043-13a]
叄千餘畒名報本荘有若雲石起公市史氏之田其數如黄
賢塘名忠義荘二荘皆與般若爲鄰大佛寳殿則又雲石葺
之三觧脫門則僧伽智華作之修演法之堂并撤其房廬為
下蒙堂則白雲住山智珠營之𥙷東塔院者沙門自悟也造
西塔院者又象先也西塔肇建扵唐元宗東塔在迦葉足跡
之左即寳塔所涌之地下至庫院雜室則出扵比丘智寧之
力也凡寺制宜有而摧敗不支者悉舉而更之禪師念締搆
之艱不可無以示来者俾其徒師秀至浦陽山中徴文以爲
記嗚呼大雄氏真身舎利乃戒㝎慧熏修所成必八吉祥六
殊勝之地方妥安之其在震旦者一十有九唯阿育王山顯
著特異自晋逮今歷一千九十七年之多國王大臣以及氓
隷靡不歸依金銀重寳施之弗吝當其祥光發現瞻之仰之
不翅嬰孺之思父母盖如来以慈悲碩力攝受有精神通廣
博随念而應所以啓功徳之信心祛塵勞之妄念也何其至
[043-13b]
歟然而臨師位者多名世之士乗法門之正令飈旋霆奔一
入其庭心空疑釋致使舎利之感乆而滋彰名重五山光昭
佛日此亦幽明两致其極者也禪師起繼芳躅益殫志慮當
皷魚寂寥之時熾然建立金碧燦爛扵水光山色間淛河西
東未見有如斯之成者是宜詳紀之使後人扶植扵悠久也
寺東一里餘有聖井靈鰻在焉相傳随塔而至呼為護塔神
折鮮花誘之輙二紅蟹導之而出因作淵靈廟祀之以其與
塔相関也特附見焉銘曰
巍巍大雄攝受有情持紅日輪中天而行其/一照燭大千洞見
豪髮靡物不昭無幽弗逹其/二靈明入㓕有不㓕存五色神變
萃斯骨身其/三無憂之王捶碎七寳造塔收之萬佛旋繞其/四誰
放指端白毫相光藥又奔逐随光瘞藏其/五支那之國海東之
域鍾聲發祥塔乃涌出其/六上自帝王下逹民萌歷代崇之精
白一誠其/七唯其所在天龍訶衛有感則通靈光顯瑞其/八神鐙
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暈紅烈火殞空或射九天燁如白虹其/九千目環覩如佛出世
攀引莫能繼之以淚其/十依之主之代有偉人據蓮花座說法
如雲其十/一四方駿奔孰非龍象一喝之餘凢情俱䘮其十/二聲
應氣求霧滃雲蒸千有餘歲無廢不與其十/三有大導師来接
遐軌佛智之孫廣智之子其十/四長眉廣顙大類慈恩其徒翼
之各展度門其十/五湧殿飛樓聳起無際化海為田有禾穟穟
其十/六像教隡夷嘅其永歎浙河西東似斯實難其十/七法王能
仁覆燾無外佛子體佛引之勿替其十/八昔人有言難逄者時
優曇之現四衆来依其十/九疇無舎利中含法界亦有樓閣不
渉成壊其二/十色非青黄其光焞焞不假彈指諸門洞開其二/十一
苟能荷擔直入無礙手擎摩尼扵法自在其二/十一玊几之山其
青無瑕法雷常嗚諸天散花其二/十三敢告来者以纉以述功烈
巍然與山無極其二/十四洪武十一年歲次戊午春三月十五日
前翰林學士承 旨金華宋濂造
[043-14b]
育王禪師𥙿公三㑹語録序
古之人道感而形化曷甞貴扵言㢤甚不得巳而有言言或
易扵遺忘又甚不得巳而記録之雖曰形諸簡編然懼不䏻
行逺又甚不巳始刻文梓而傳之其言之也𣣔擊豪扵當時
其傳之也将澤物扵後世惓惓為道之心為何如㢤此濂扵
歷代諸師之言不能無感也激者則曰靈明中居一塵不可
留况語言文字紛穢龎雜足以礙冲虚而窒真如逹摩氏東
来持楞伽經以印人心楞伽佛口所宣也君子尚謂其墮扵
枝蔓况後来師弟子䇿勵之言乎曰不然也人之根性不同
而垂接之機亦異其上上者一見之頃情塵自然銷霣何假
扵言㢤若下下者朝夕諄諄誨之淡如嚼蠟竟不知其味苟
欲絶文字令其豁然自悟是猶采鳬藻扵山顛求女蘿扵海
底終不可得也今之去古亦逺矣自大鑑以来其語具在人
仰之者如應龍升天海立雲流或現大身或現小身不可以
[043-15a]
凡情測度儻不因其言而求之則其超然獨立不墮色聲者
奚從而知之旣知之必将則而象之若以其窒真如而礙冲
虗一切斥去濂不識其可乎不可乎雖然寳積經云如来所
演八萬四千法藏聲教皆名為文離諸一切言音文字理不
可說是名為義法藏且爾况下扵斯者乎以此観之當畧其
文而䆒其義可也然而取魚者必資筌愽兎者當用蹄兎與
魚既獲而無事扵蹄筌吾心源旣澄識浪自息復何義之云
乎濂之區區又不能無感扵後之人也育王禪師𥙿公三坐
道塲䇿勵學徒如青天霹靂聞者掩耳演說無上妙道如升
蘇迷盧山濶視四天下百物無所遁藏大司徒楚國歐陽文
公謂其言出入宗乗内典左右逄原其文渉獵百氏燦然可
賭鞔峯佳山恕中愠公謂其設施踔厲不愧為大慧七世孫
皆知言濂頗獲與公㳺甞以賸語三卷質正扵公公不鄙而
題識之許其可以入道今已十閲寒暑矣公之徒師秀不逺
[043-15b]
千里以公三㑹語請濂序而傳之嗚呼公之有言與秀之汲
汲圖此者夫豈得已者㢤濂雖不文因不辭而書諸首簡云
寳蓋山實際禪居記
衢之龍㳺縣北三十五里有山曰寳蓋川媚山明而林樾欝
蒼儼與靈區奥壤相将然僻䖏下邑無有啓其閟者𥘉盧江
有沙門良亮冶父山實際禪寺無用聦公之弟子也沙門年
旣壮出逰叢林歷叩諸師乆未能證入聞千巖禪師長公說
法扵㜈之義烏伏龍山凾往見之禪師普應國師本公之嫡
子門庭浩蕩後衲雲擁見沙門為人誠慤可與進修時加警
䇿之已而命司藏鑰使日閱經律論玄文乆之陞居第一座
禪師間謂沙門曰如如真性逈出根塵祥光發現照燭乾坤
非有絶念之深功不能超出死生而入常寂之埸子盍縛茅
扵重山蜜林而究明之乎沙門躍然以喜即日下山選地以
居之至正丁酉春行至今所俯仰四顧有以愜其志遂駐錫
[043-16a]
焉遐邇嚮慕奔趨恐後富者捐資貧者効力伐石扵巖掄材
扵林
人運斤
夫薦圬不戒而集猶務其私僅四三年功
即就緒法堂三楹間成未㡬釋迦殿又成其楹間如法堂之
數中設三世如来之像左右翼以天王皆用黄金塗之兼之
床座華旛及凢供具清浄嚴肅觀者起敬庫院僧室之在東
西又如佛殿之數兩廡揆之則溢其五别敞小門樓以為出
入之地徑術曲折而蓮花池品列于前四圍有水瓌之蓋一
倣伽藍之制沙門因出實際遂以名其禪居云惟大覺世尊
其道所𬒳甚廣無與比倫人徒見中國九州能嚴奉之殊不
知西南諸國如呵羅單于陀利之属以道里計近或數千逺
且二三萬餘而尊崇為尤至國君相祝常以世尊如来稱之
則其他㮣可知也此姑置之勿論又自西方言之自中國歷
十萬里至五印度從五印度以西又越太海二重始抵西入
之境道塗比前奚翅數倍其所歷城郭人民䌓衍富麗又百
[043-16b]
倍扵中國其地唯知有佛教而巳餘皆無有也至扵巷談里
語一擧佛言以爲法戒稍有不信而妄行者衆共棄之以此
而觀若東若北莫不皆然是故鄭漁仲有云佛之書徧布天
下而儒家之言不越扵䟦提河蓋有以也然乃史傳所載及
東伐西使親擊者之所言咸属南閻浮提南閻浮提則好髙
■四隅之一爾經言百億日月百億妙髙山皆漸佛教則又
非管窺蠡測之所敢知也或者則曰佛書多取譬之言果可
盡徴乎曰吾儒亦有之也騶衍謂天下有九九州而一九州
則有禆海環之人民禽獸莫能相通如此者九則有大瀛海
環其外乃天地際焉禹之所序中國九州其扵天下八十一
分居其一耳豈獨佛書言之㢤余甞悪夫淺見狹聞之士不
足以語大方類夫營寜生人身中㳺泳腸胃自謂江河之廣
周流府藏自詫萬里之逺不知身外之境𥘉無涯涘也所以
輕扵論議迂固僻陋聞者爲之失笑其不智也亦甚矣今因
[043-17a]
沙門請記余故特一言之使入此禪居者讀吾之文又有以
知大覺世尊其道所𬒳甚廣無與比倫則嚴奉之心逾堅嚴
奉之心逾堅則将世世嗣而葺之俾不墜壊庻有以副沙門
之所碩欲若但紀其興起歲月稍渉文學者人人能為之又
奚假扵余㢤沙門號西山精進入道至老猶不懈云
藤杖銘
形之圎兮性之堅兮節之全兮吾與子周旋兮
楷木杖銘
生孔林承聖澤文庚庚光繹繹扶顛持危資爾徳
栢杖銘
用之則行舎之則藏嘉言孔彰懐允不忘
龍㳺重建證果寺記
我釋迦文佛慈閔有情設宏濶勝大之教真應弘願罔不霑
𬒳故凡日月之所照霜露之所墜皆沐浴至化出離苦輪得
[043-17b]
清浄行列禦㓂書所載不治而不亂不言而自信不化而自
行蕩蕩乎人無能名者信不誣矣是故塔廟之所在金碧焜
煌照耀無際雖其淪壊有時或囿乎數曽未㡬何又皆興復
如𥘉觀乎此者可見大法之流行與天地相為無窮者矣衢
之龍㳺縣東四十五里有證果道塲實始扵唐真觀𥘉縣人
士虞道延捐宅宇為之悉入腴田其中己而祝髮受具戒為
𨳩山第一祖且以的傳自號脩習禪觀誓不忘扵正宗一時
龍象聞風坌集稱為虞延法師云唐季之亂變為瓦礫之區
在宋之𥘉休堂慧公甞重興之至宋季又廢無住行公入主
法席又從而興之逮元季又廢今住持靜山仁公與其同𫀆
本全周公謀曰兹寺自法師創建以来甲乙相傅克底扵今
日不翅七百餘年之乆一旦使其堙墜吾儕之恥也盍相與
起其廢乎周公 然諾之各捐私槖之積以為衆倡乃持歴
赱民間民有力者加二公之惇慤各施其所有遂命斵水陶
[043-18a]
土之工相與從事至正癸卯二月某甲子新造釋迦寳殿殿
凡三間演法之堂其數視殿而嬴其三曰觧脫門則數與堂
同兩序視門而嬴其二十又五皆次第落成復摶土㨞佛菩
薩諸像錬黄金為𥿄而飾之洪武丙辰九月某甲子又建藏
經之室一區而懸鍾之楼亦煥然一新至扵棲僧之房凡七
各設層搆篴堂靡不具足其制度不異巨刹崇廣嚴麗視昔
有加雕甍璇題上凌霄漢彤扉曲砌下映林谷𣑽㖵互聞鍾
魚相荅往来觀者咸謂當此象教衰落之時能化灌莾之墟
而為無上寳坊非賢且智者能致是手莫不躊 歎咏而去
仁公亦自以締搆艱勤欲俾後人聞知相與保持扵悠乆忘
其春秋之髙奔走青蘿山中徴文以記之余按佛說尊那經
云無盡功徳甚深微妙乃有七種而建立精舎實居第二又
按福田經云廣師有七徳𣑽天福而興立佛啚僧房堂閣實
居第一嗚呼佛言如是世之人往往斥經營塔廟為有漏因
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果恒棄之而不務亦何可㢤二公惓惓焉以紹述法師爲巳
任斯可謂允合契經之㫖者矣雖然楼閣之在世間有成有
壊一刹那頃萬變不齊有若吾心所具寳華楼閣先天地而
不知所始後天地而不知所終刼火所不䏻焚毗嵐風所不
能破真如無礙湛寂常存學佛者又當扵此而求之庻㡬精
粗不遺理事雙盡者已斯言也非予之斯言也盖甞風諸師
云
先師内翰栁公真讃
偉䫉長身端嚴若神即而就之煦然春温海濶天髙莫窺覘
其宏度霆奔颷竪 驅駕乎雄文来趨蹌之 佩作儀表扵
薦紳出入容㙜振百年之禮樂昭宣帝制煥大號扵乾坤惟
其具該博崇深之學所以繼光明俊偉之倫仰瞻遺像有涕
沾巾儻使泉㙜之可作庻㡬士俗之還淳 門人具官宋濓
拜讃
[043-19a]
宋學士文集卷第四十三 芝園集卷第三
[043-19b]
