[008-1a] 
宋學士文集卷第八 鑾坡集卷第八即翰苑前集
白雲槀序
劉勰論文有云論說辭序則易統其首詔䇿章奏則書彂其
源賦頌歌讃則詩立其本銘誄箴祝則禮総其端紀傳文
則春秋為之根嗚呼為此說者固知文夲乎經而濂猶謂其
有未盡焉何也易之彖象有韻者即詩之屬周頌敷陳而不
恊音者非近扵書歟書之禹貢顧命即序紀之宗禮之檀弓
樂記非論說之極精者歟况春秋謹嚴諸經之體又無所不
兼之歟錯綜而推則五經各備文之衆法非可以一事而指
名也盖蒼然在上者天也天不䏻言而聖人代之經乃聖人
所㝎實猶天然日月星辰之昭布山川草木之森列莫不繫
焉覆焉皆一氣周流而融通之苟欲强索而分配非愚則惑
矣夫經之所包廣大如斯世之學文者其可不尊之以為法
乎吾友朱先生伯賢以純篤之資而㽞意扵辭章先秦兩漢
[008-1b]
以至近代諸文無不周覽用功之乆灼見其是非之真復取
近正無疪者聚而為書蠅頭細字動至數十大册時出而諷
詠之巳而嘆曰學文不本諸經其猶玩培塿之卑而忽嵩華
之髙乎乃復致力扵經功益倍扵前時越數蔵胸中浩然若
有所得操觚書之凡隂陽盈虗之運民物倫品之理萬彚屈
伸之變皆隨事而著源源乎
知其所窮且其為體多而不
冗蕳而有度神氣流動而精魄蒼勁誠可謂粲然藻火之章
矣濂之有志為文不下扵伯賢古今諸文章大家亦多究心
及㳺黄文獻公門公誨之曰學文以六經為根本遷固二史
為波瀾二史姑遲遲盍先從事扵經乎濂取而温繹之不知
有寒署晝夜今巳四十春秋矣用心之苦雖與伯賢同而伯
賢之所造詣濂固不能窺見其髣髴也然而太上立徳其次
即立言立言甚非易也自孟子以来致力扵是者非不多求
其可與經並傳者舂陵周元公一人而巳元公之言曰文所
[008-2a]
以載道也輪轅飾而人弗庸徒飾也况虗車乎是則文者非
道不立非道不充非道不行由其心與道一道與天一故出
言無非經也元公豈嘗拘拘學為文㢤濂與伯賢又當共勗
之可也伯賢以白雲槀若干卷請余序濂故具論之使知伯
賢之文壹以經為夲而蹈襲近代以為羙者其尚有所彂也
㢤伯賢名右天台人著書甚多所謂春秋類編三史鉤玄秦
漢文衡深衣考邾子世家傳皆別行
贈醫師周漢卿序
余聞松陽周君漢卿以醫名者乆矣一日余婿鄭叔韡復来
青蘿山中述其詳曰周君之醫精甚他固不能知姑即士君
子所常道者言之括蒼蔣仲良左目為馬所蹄其睛突出懸
如桃羣工相顧曰是系絡既損法當眢周君咲不荅以神膏
封之越三日目如初華川陳明逺患瞽者十齡百藥屡嘗而
不見效自分為殘人周君視之曰是翳雖在內尚可治用鍼
[008-2b]
従㫮入睛背掩其翳下之目歘然辯五色陳以為神武成男
子病胃痛當痛不可忍嚼齒刺刺作聲或奮擲乞死弗之得
他毉用大攻湯汙皆不損周君以藥納鼻竅中俄大吐吐出
赤蟲尺餘口眼咸具痛即止東白馬氏婦有姙歷十四月不
産形瘠尫且黒周君脉之曰非孕也乃為妖氣之所乗耳以
藥下之一物如金魚疾旋巳永康應童嬰腹疾恒痀僂行久
不伸周君觧裳視之氣衝起腹間者二其大如臂周君刺其
一魄然鳴又刺其一亦如之稍按摩之氣盡解手趋無㽞行
長山徐嫗遘驚疾初發手足顫掉禠去裳衣羸而奔或歌或
哭或牽曵如舞木偶粗工見之吐舌走以為鬼鬽所惑周君
獨刺其十指端出血巳而安虎林黄氏女生瘰
環頚及腋
凡十九竅竅破白瀋出右手拘攣不可動體火熱家人咸憂
趣匠製棺衾周君為剔竅毋長二寸其餘以火次第烙數日
成痂痂脫如恒人扵越楊翁項有疣其鉅類瓜因醉仆階下
[008-3a]
疣潰血源源流凡疣破血出弗休必殺人他醫辭不進周君
用劑糝其穴血即止烏傷陳氏子腹有由隱起捫之如
或
以為奔豚或以為癥瘕周君曰脉洪且芤癰彂扵腸也即用
燔針如筴者刺入三寸餘膿隨針射出其流有聲愈櫧槩黄
生背善曲杖而行人以風治之周君曰非風也血澁不通也
為刺兩足崑崙穴頃之投杖而去其醫之甚精如此薦紳先
生宜有以褒之揚之敢以序文為請余惟古之神毉一橃見
病之應因五臓之輸乃割皮解肌决脉結筋搦髄揲荒爪幕
以為治所謂鍊精易形者也今則人誰知之其次則湯液體
釃鑱石橋引案抏毒熨之法耳是法亦絶不傳其僅存扵世
者往往不能用用或乖戾以致夭閼而傷生者多矣夫醫者
民命所繫一投丸之間一授箴之際則安危由此而分何可
不致謹扵斯邪昔司馬遷立倉公列傳其所治自齊侍御史
而下凡十有餘人皆歴䟽其病状辭雖繁而不殺者其意盖
[008-3b]
有見扵此也余敢竊取斯義備以叔韡所述序次成文以遺
周君又安知他日脩史傳者無采扵余之言㢤余耄矣且有
脾
吐涎日二三升蔓延將四稔叔韡尚邀周君以起余之
疾者乎
田氏哀慕詩集引
孔子刪詩南陔白華皆存之而弗削者以其能孝也南陔之
詩序言孝子相戒以飬意者孝子之所自作交相勸勉而盡
其事親之誠至白華之詩乃謂詩子之潔白潔白則其行之
純可知豈非人羙之而賦是詩者邪雖有在人在巳之殊所
以咏歌其志而鼓舞以為文勸者其益不既大㢤惜乎有其
義而亡其辭也同郡田君奐篤羙有馴行其母徐氏卒哀號
慟哭將欲無生既塟遑遑焉如有求而弗獲人勸其還舎奐
號曰吾母在此吾奈何離母而去也因結廬墓側而依焉人
復勸之曰廬墓非古也奐號曰吾恨不死從吾母扵地下古
[008-4a]
與非古吾弗暇計也扵是復作為詩歌以自勉寢苫枕塊䟽
食水飲終三年而後歸鄕之士大夫與鉅公碩士聞之咸為
太息亦作為篇翰以羙之嵗積月増遂成卷帙其婦公陳君
本心曰是不可以無傳也將刻諸文梓不逺三百里来青蘿
山中而以首簡授余序作者之意余疾病纏綿之餘凡以文
為屬者必固閉而力拒之而其請至扵三五而不倦因嘆曰
夫孝如奐者是亦足稱也卷中諸詩豐縟而紆徐粹雅而冲
和固皆一時之傑作苟謂其有合扵南陔白華之㫖我則不
敢知設當孔子之時其刪去與否我亦不敢知此無他二詩
之辭既亡縦欲徴之而不可得也雖然孝者天之經地之義
無古無今無長無㓜無貴無賤有不可得而變易者人能咏
歌之而鼓舞之雖孔子復生吾知其或將存之矣是時之傳
他日𬒳之管絃諧諸金石使聞之者津津以喜會之者欣欣
以勸則為移風易俗之益又豈小㢤其視絺辭繪句道滛而
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宣驕者何如也
古鼎和上四會語錄序賛
古鼎禪宗銘公以臨濟十七世孫四坐道塲為黑白之所宗
仰一旦祝釐江淛省垣現白光三道丞相康里公見之極加
敬禮未㡬將示寂語其徒曰觀世音蓮臺至矣安坐而逝及
火化舌根齒牙數珠俱不壞五色舍利燦爛無數國史危先
生巳摭其行業為文勒■碑而四㑹語未有序之者師之得
法上首今天界禪師西白金公屬濂作之濂覽巳合爪言曰
是真正語是不著有無語是電轟電掃語學者隨所悟入如
慈雲徧覆法雨普沾小大根莖皆獲生成非入正知免具大
力量者孰能與扵此嗚呼世安復有斯人乎㢤非謂果無之
也求其真淳無偽若師者鮮也濂既為叙其事復歆豔之歆
豔之不足復作伽陀一章賛之其辭曰
我觀我師四會語一言一句皆真實河沙妙義總含藏其中
[008-5a]
無餘亦無欠及至能所齊泯時欲覔片言不可得有如十萬
虚空界種種色相皆現前或飛或潜或動植以至洪纎髙下
等枯榮生死及崩竭了然不染虚空相而亦不出扵虗空真
相如如不動故師昔嘗登寂照塲耳邊一喝三日聾惟聾故
使功用絶絶後通身皆是耳自兹出世入翁洲翁洲海水亦
生耳但聞魚龍哮吼聲即使波濤增洶湧繼升補陀洛迦山
合掌問訊觀世音目能觀色耳聞聲音聲何獨以目觀不知
本来無耳目見所不見聞不聞盡大千界無礙者中天笁國
凌霄峯所談妙法皆如是只因妙法法難思結集巳落第二
義眉間放出白毫光七寳蓮臺向空至此皆逰戯神通事扵
師之道不相攝師之道大不思議千古賛嘆莫能盡姑以第
二門中觀可以洗空扵結習可以觸動扵悟機可以速證扵
菩提是宜流通扵世間視如照耀光明幢我言或誣有如水
用明禪師文集序
[008-5b]
昔者蘇文忠公與道潜師㳺日稱譽之故一時及門之士若
秦太虗晁𥙷之黄魯直張文潜軰亦皆碩交扵潜師相與唱
酬扵風月寂寥之郷宛如同聲之相應同氣之相求者有識
之士疑之則以謂潜師㳺方之外者也其措心積慮皆與吾
道殊𥘉不可以强而同文忠公百世士及其門者亦英偉非
常之流其扵方內之學者尚不輕與之進何獨扵潜師皆推
許之而不置邪殊不知潜師能文辭彂扵秀句如芙蓉出水
亭亭倚風不霑塵土而其為人脫略世機不為浮累所縛有
如其詩此其所以見稱扵君子而其遺芳直至扵今而不銷
歇也歟四明永樂用明詗公蚤從月江印公究達摩氏單傳
之旨踰十餘年不懈自覺有所悟入一旦忽慨然曰世諦文
字無非第一義吾可以不求之手扵是形之扵詩皆古雅俊
逸可玩巳而著為文辭章句整而不亂言辭暢而不澁論議
正而不阿聲名藉藉起羣公間會先師黄文獻公㳺浙水西
[008-6a]
用明槖其所作来見復成詩八十韻以為䞇黄公讀巳大加
稱賞遂日與黄公㳺及其東還烏傷用明又賦詩餞之黄公
因造序文一篇以遺用明其聲氣之同盖翕如也今年春余
奉 詔来京師總脩元史適與用明會扵龍河佛舎用明出
詩文各一鉅册示余曰子黄公之髙苐弟子也盍為我序其
首嗟夫黄公以道德文辭髙出一世固當代之文忠公而吾
用明之作亦何愧扵潜師頋余視黄秦眺張諸君曾不足以
供洒掃之役何敢為用明序乎獨念及黄公之門三十餘年
知用明受知為深幸與用明交亦似無間諸君之扵潜師者
序盖不得不作也雖然大圓鏡中無一物不攝初無一物可
攝實有非世諦文字之所能解此盖用明與月江講之熟矣
奚俟余言㢤如攄其鄙見以為叙使後之讀者知古今人未
嘗不同不特文忠公之與潜師而巳也
水雲亭小槀序
[008-6b]
余在金華山中觀蛻岩張先生集有䟦夢堂噩公用堂楩公
吳中唱和卷後其言曰詩家寥寥叢林有人殆與唐皎宋潜
方駕余竊以謂夢堂之詩幸巳見其一二矣而不知用堂所
賦為何如意其必髙爽而絶塺者乎不然先生何為以如晦
寥擬之也及来南京獲與用堂會扵護龍河上間出詩文
一帙所謂水雲亭小槀者俾余序之非惟其詩可稱道如先
生所云其文亦深穩平實而多言外之趣因竊自嘆方外之
人其用志不分乃能如斯之工也或謂余曰達摩氏西来其
所傳者心法而巳矣何以詩文為㢤子所取扵用堂者淺矣
嗚呼是何言歟是何言歟昔我三界大師金口所宣諸經所
謂長行即序事之類所謂偈頌即比賦之属汪洋盛大反覆
開演天地日月山川草木城邑人物飛仙鬼趣羽毛鱗甲莫
不攝入故後世尊之號曰文佛如此而能文吾惟恐其不能
文也大師姑置之不敢妄論次而毗尼諸聖賢暨天親無著
[008-7a]
[008-8a]
奉化之清泰凡禪林若古鼎銘公咲隱訢公斷江恩公儒林
若袁文清公掲文安公黄文獻公皆嘗叅叩及交㳺云
送天淵禪師濬公還四明序
文辭之羙者見之扵世何其鮮㢤非文辭之鮮也作之者雖
精而知之者未必真知之者固審而揚之者未必至此其每
相值而不相成唐有桞儀曹而浩𥘉之文始著宋無歐陽少
師而祕演之名未必能傳至于今盖理勢之必然𥘉不待燭
照龜卜而後知之也嗟夫浩𥘉祕演何代無之其不白扵當
時卒隨煙霞變滅而無餘者豈有它㢤由其不遇夫二公故
然爾此余讀天淵師之所作其布感扵中矣乎天淵名清濬
台之黄岩人古鼎銘公之入室弟子嘗司内記雙徑說法扵
四明之萬夀近歸隱扵清雷峯中盖法筵之龍象也余𥘉未
能識天淵見其所裁輿地圖縦横僅尺有咫而山川州郡彪
然在列余固已竒其為人而未知其能詩也巳而有傳之者
[008-8b]
味冲澹而氣豐腴得昔人句外之趣余固巳知其能詩而猶
未知其䏻文也今年春偶與天淵會于建業因相與論文其
辯博而明捷寳蔵啓而琛貝焜煌也雲漢成章而日星昭煥
也長江萬里風利水駛龍驤之舟藉之以馳也因徴其近製
數篇讀之皆珠圓玉潔而法度謹嚴余愈竒其為人傳之禁
林禁林諸公多嘆賞之余竊以謂天淵之才未必下扵祕演
浩𥘉其隱伏東海之濵而未能大顯者以世無儀曹與少師
也人恒言文辭之美者盖鮮嗚呼其果鮮乎㢤方今四海會
同文治聿興將有如二公者出荷斯文之任倘見天淵所作
必亟稱之浩𥘉祕演當不専羙扵前矣或者則曰天淵浮屠
氏也浮屠之法以天地萬物為幻化况所謂詩若文乎是固
然矣一性之中無一物不該無一事不統其大無外其小無
內誠不可離而為二苟如所言則性外有餘物矣人以天淵
為象為龍此非所以言之也天淵將東還賢士大夫多留之
[008-9a]
㽞之不得咏歌以别之以余與天淵相知尤深也請序而送
之
送覺𥘉禪師還江心序
往時有大比丘孚中信公以松源五傳之學提唱護龍河上
覺𥘉㤙公實與之分坐說法 鞴宏施烹凡煆聖機鋒所觸
抉飊奔霆四衆歸依如水赴海曽未㡬何孚中示寂覺𥘉乃
出世扵建業之聖泉遷永嘉之雅山法道亦既大行扵時巳
而江心虗席若牧守若戌將若賢士大夫僉以謂江心古叢
林思陵昔日駐蹕之地其名列在江南十刹非有名徳如覺
𥘉不足以厭服人心各具書䟽以延致覺𥘉覺𥘉以慈憫故
亦起而赴之及我 皇上正位宸極隆興佛乗開善世院扵
大天界寺置統領副統 賛教紀化等員海內諸名山悉隷
之掄選有禪行渉資級者俾為之主其非才而冒充者斥之
扵是循例為江心擇賢然終無踰扵覺𥘉者統領遂合群議
[008-9b]
仍請覺初居其職會余奉 詔總脩元史来南京覺初亦振
錫自江心而至握手共語情盖懽如也覺𥘉一旦忽来别曰
吾將還江心子可無一言以贈乎嗚呼大雄氏之道頓與漸
之謂也以漸言之𥘉臨十信伏三界見思煩惱外凡之位也
次至十住位㫁見思惑兼㫁界內塵沙及伏界外塵沙用從
假入空觀次至十行位㫁界外塵沙用從空入假觀次至十
囬向位則伏無明而習中觀已上之種三十通為三賢內凡
之位也次至十地位各㫁一品無明證一分中道入等覺位
又破一品無明入妙覺位至扵妙覺始名為佛以類言之則
不階等第直造心源圓妙如如超出三界無煩惱可㫁無真
乗可證無法門可學無衆生可度此心即佛彼佛即心不去
不来忘內忘外不可以形相求不可以方所拘也大抵敎中
所攝頓漸兼收敎外單傳頓為禪旨如来五時所說及拈花
微咲無非共一妙用第以根有利鈍之殊故其機有遲速之
[008-10a]
異耳奈何末流之弊二家角立互相詆訶夫豈佛意也㢤頗
聞孚中雖叅向上一乗日誦法華七卷致感異香滿室不散
覺𥘉扵禪寂之餘亦留心扵教相為人演說弗置是皆不徇
一偏而將歸扵大同者也敢以此為說以贈覺𥘉覺𥘉其以
為然乎否乎雖然大雄氏之道不絶如綫扶持而振起之非
吾覺𥘉是屬將誰屬邪覺𥘉之還也布大法雲震大法雷澍
大法雨使小大根莖無不霑潤豈不弘且偉歟覺𥘉宜憂法
道之衰而思日勉焉可也他日余幸杖策束歸訪覺𥘉扵海
濵升孤之亭歩海月之堂見月色與海光同一清净余與覺
𥘉又當相視一咲嗒然而相忘也是為序
雪窓禪師語録序
或問扵余曰菩提達摩西来以不立文字為宗盖欲掃空諸
相直究本心而趋真實覺地者也名山宿徳何莫非建摩之
子孫為之徒者因其說法往往編以成書號曰語錄無乃與
[008-10b]
不立文字之㫖相戾乎曰非是之謂也扶衰救弊各隨其時
節因縁有不可執一而論者矣昔我三界大師演說大小乗
諸經其弟子結集為脩多羅蔵至繁且多也復慮後之人溺
扵見解而反為心累故以正法眼蔵付扵摩訶迦葉拈華微
咲之間無上甚深妙法含攝無餘此亦化導之一法門耳非
真謂鹿野苑至䟦提河所言皆當棄之也不然如来自兠率
下生何不即以单傳直指示人顧乃諄複勸誘而弗置之邪
去佛既遠學者纏繞名義不䏻出離誠有如如来之所慮者
達摩出而救之故取迦葉微咲之㫖專以示人盖亦有所甚
不得巳焉尓育王禪師以三昧力入智慧海初說法扵白馬
寺繼遷開元巳而住阿育王山兼領大童寺事四會之間緇
素翕集所以啓人天龍鬼之聽屹立不遷如真正幢渉險度
危類大法
若見若聞皆獲利濟至若垂三語以驗来學又
如臨萬仞懸崖撒手而立非上根大噐豈易入其閫奥者㢤
[008-11a]
虞文靖公賛師之語謂為佛果一枝鳯毛麟角者其言良可
信不誣也師入滅之十四年其上首弟子象先輿公月徑滿
公以所錄語徵余為之序余故舉扶衰救弊各隨其時節因
縁者言之扵以見達摩之宗非有違扵先佛諸師之録非有
違扵達摩其事雖殊理則同也有若禪師此録之行後有因
語言而入者雖不得見師而師之惠利所及益逺矣雖然靈
妙一真直超三界其大無外其小無內雖無物之不攝欲求
一物了不可得于斯時也無煩惱可除無法門可學無衆生
可度無佛道可成尚何有言語文字之足論㢤觀斯錄者又
當扵是而求之人能扵是求之始扵禪師之道與有聞矣禪
師名悟光字公實姓楊氏別號曰雪窓成都之新都人
南堂禪師語録序
予壮齡時與千巖長公為方外交千巖以南堂禪師偈賛示
余余讀之驚曰是有所證悟者之言也絶枝蔓去町畦而不
[008-11b]
墮扵情識之境不意大法凋零而能見斯人㢤千岩以余言
為然當時之所見僅一二章耳自時厥後或吳或椘或梁宋
或魯衛名僧開示多有謁余浦陽江之上者余既見輙問見
南堂否曰見之曰有何言遂各解囊相示見漸多則其心慕
之為愈至及来京師其弟子祖灊海夀復持三會語卑余而
求為之序讀之連日因獲盡其大觀馬嗚呼㩀獅子坐演如
来法其任甚不輕也在他人為之東剽西剠拈綴成篇而椎
鑿之㾗故在師則混融無迹不異雲流而天空者矣在他人
為之拘滯一隅動輒有礙或得乎此竟遺扵彼師扵殺活之
機縦横皆自如矣在他人為之氣索神沮不自振㧞而無以
應来學之求師乃圓滿充足覃及扵諸方矣有若師者其所
造詣誠非凡情之可度量㢤夫以少林西来惟究心源言辭
直截初無隱晦傳至大鑒恐為世諦流布不得不祕護而宻
持之歷代碩師隨時升降慈憫峻厲各立戸庭其接引雖若
[008-12a]
有不同所以祛逐妄縁而挽入正塗者則一而巳矣迨及宋
季尚竒騁異背其師授而流扵頗僻者漸多有之君子言之
未嘗不為之太息師能循蹈矩彠惟祖武是繩提唱真乗使
人復見大鍳遺意其扶樹正宗之功大豈小㢤余之慕師非
一日鉅細之辭皆獲觀焉故知師為獨深而謂非他人之所
能及然可惜者師之名位不滿扵徳使其說法五山布靉靆
之慈雲澍滂沱之教雨則其功逺𬒳又不止今之所見而巳
雖然名外也非內也徳內也非外也師內重而外輕者也苟
以在外者之崇庳以為在内者之低昻是不知師者也師之
行業余既詳書成記勒之堅珉復為讀斯録者著其說如此
千岩在㝎光中乂未必不以余言為然也師諱清欲字了庵
南堂其號也族姓朱氏台之臨海人嘗住開福本覺靈岩三
禪刹云
送季芳聮上人東還四明序
[008-12b]
吾佛之學明心而巳矣然心未易明也結習之所膠滯根塵
之所盖纏沉㝠扵欲塗顛倒扵暗室而不能自知必䖏乎重
山宻林之中木茹澗飲絶去外縁而直趨一真之境水漂麦
而不顧雷破柱而弗驚乆之馴熟忽然頓悟大地山河咸作
碧流離色能如是不可謂無所證入矣然恐墮扵空寂未敢
自倍又必擔䔲褁糧不逺數百千里求明師而證之機鋒交
觸如短兵相接失眼之頃輙至䘮身失命及其印可巳㝎退
蔵扵宻如護明珠湏臾不敢忘去然而脩多羅蔵其多至於
五千四十八卷大無不包細無不統其可委之為賸語耶又
必出司蔵鑰晝夜研窮之而畢知其說證之扵言驗之於心
既無分毫之不同矣於是不得巳出世度人續佛慧命其階
級之不紊功用之甚嚴乃如此奈之何今之執法柄者或不
能皆然也余方為之浩歎不止有若季芳上人其盖有以起
余者㢤季芳名道聮鄞人也㓜讀傳書窮理命之學長依薦
[008-13a]
嚴羲公脩沙門行尋掌內記於大天界寺遂嗣法扵淨覺禪
師矩度雍容進退咸有恒則盖温然如玉者也叢林之中成
噐重之或挽其為住持事則謙然不敢當且曰我心學未能
盡明也三乗十二分之說亦未能盡通也我歸四明山中求
諸巳而巳矣嗚呼若吾季芳之才之羙如此苟使之主一刹
而領四衆焉何不可者而乃還然不居則夫不及季芳而奔
競欲得者為難言矣季芳行㢤臨濟之子孫多有隱于鄮山
鄞水之間季芳尚即而求之探古佛之真如繙諸經之妙義
證入無量薩婆若海江南十刹諸名山當有遲吾季芳来說
法者季芳雖欲自謙退不可得矣季芳行㢤
送用明上人還四明序
佛之書其蔵有三曰脩多羅蔵曰毗尼蔵曰阿毗曇蔵此則
華言所謂經律論者也經則諸佛及菩薩天仙皆可演說論
則諸賢聖僧皆可著撰惟律非如来金口所宣則有所不可
[008-13b]
者故自文殊以降不敢賛一辭逮扵雙林入滅結集成蔵而
優波離尊者復口誦聖言十過衆證無差然後宣布其慎重
而不輕也盖如此然而中夏𥘉未之聞也自曇柯羅持僧柢
戒本来洛陽始知有律文又至唐之澄照師作戒䟽羯磨䟽
諸書而律學大傳扵天下謂之行事防非止惡之宗真悟師
起於宋慶曆間復著會正記十二本以弘澄照之㫖嗣真悟
而興起者則有大智師焉復以法華開顯圎意造資持記雖
與會正稍殊亦無非推明澄照之說而求合乎先佛之制嗚
呼律學之難明也乆矣自非三師者出而恢弘之其有不失
靈山之遺敎乎有其人則有其政又豈無望後来之法嗣乎
用明上人本諸暨楊氏子素稱儒䆠之族自㓜從叔父白石
琪公逰四明遂令捨家扵慈溪崇福寺别江舟公毓以為法
孫别江䏻窮法華三觀十乗之㫖嵗為長期率同𫀆三十人
而暗誦之得上人以為能繼其志極愛之而弗忘復命出湖
[008-14a]
心廣福寺從師而受律文大義所謂四波羅夷十三僧伽婆
尸沙二不㝎三十尼薩耆九十波逸提四波羅提提舎尼一
百衆學七滅諍大乗𣑽䋄經十重四十八輕等文皆欲習而
通之及典事之久遷靈芝懴司之職今年之春與予胥會南
京其威儀之雅問學之佳既足以動人視聽而遊戯篇翰亦
皆清逸有可玩者淨覺大師以碩望宿徳為釋子所宗亦以
上人為法噐俾出世扵菩提律寺上人將還四明徴予言以
為贈予謂律文大義有三師之𫐠作在焉母事乎多言顧力
行何如耳然而律主扵戒能戒然後能㝎能㝎然後能慧是
則戒者作佛之階梯濟人之舟航也可不務乎律之義雖明
而所謂持犯開遮之說誰復講而行之為其徒者亦可以永
嘆矣上人年甚茂志甚大其進未易量也幸勿安扵卑近惑
扵旁岐恪然以三師之道自期則異日律學之再興者又安
知不在扵上人乎亦在上人自勉之而巳予老且多病率尔
[008-14b]
成文殊無所彂越頗聞白石師內外之學兼備蔚為時之名
僧上人幸即而問焉其不斥予言為誕為繆則幸矣
贈㝎巖上人入東序
大雄氏之道洪纎悉備上覆下載如彼霄壤無含生之弗攝
也東升西降如彼日月無昏衢之不照也弘敷固假扵敎儀
妙悟湏資扵禪㝎所以銷融其麤濁振㧞其精明降伏其塵
勞躋登其實際非知力之所强必頓覺而後成盖亦戞戞乎
其難矣為其學者當究厥誠一法不立而日用熾然六入本
空而真機獨露雖有所證未能自信扵是逺訪師資以求印
可利鋒相觸雨雹為之交馳疑網既袪星月為之朗耀非具
大慧充大量要不足以與扵斯也㝎巖戒師吳興士族積菩
提之因勵精進之學羙譽流扵四方純行信扵四衆且以見
聞未溥踐履或礙泛東大洋海而覩古佛顯化之跡登天台
靈岩而詢應真示現之方波濤㫪撞皆談苦空林木葱蒨各
[008-15a]
彰實相此其立志甚不小也嗟夫世道既降正法不傳辭章
之錦繡足以移易其性情勢位之微甘足以斵喪其智慧雖
方𫀆而圎頂或塵容而俗状滔滔不返可勝嘆㢤有如㝎岩
竱心為道如孤雲野鶴弗為世氛之所染如崇蘭幽芷弗為
無人而不芳寜不為君子之所取乎所謂充大量具大慧者
異日當扵之岩徵之也㝎岩之還也且過南潯省親身居桑
門心存孝道大雄氏所說大報㤙七篇皆言由孝而極其業
㝎岩又能行之矣則其所可取豈直前所云云㢤會余詞林
請書首簡頋文逋之叢沓兼覉思之
紛筆無停思語多未
醇同志之士刪而正之可也
椘石禪師六會語序
大慧提唱圓悟之道扵徑山神機妙用廣大無礙入其門者
凡情盡喪得法弟子不翅千餘人各闡化原而佛照扵其中
稱為善繼佛照之後而妙峯紹之妙峯之後而蔵叟承之如
[008-15b]
持左劵相授噐度脗合無差爽者寂照在四傳之餘復能克
肖前人誠所謂世濟其羙者然而諸師證入雖有不同其上
接西来宗㫖使人離垢氛而發精明者則一而也矣寂照之
弟子椘石禪師蚤以潁悟之姿銳意扵道一時名徳若晦機
若虚谷若雲外争欲令出坐下師皆謝之惟詣寂照之室反
覆叄叩一聞鼓鳴羣疑氷消世間萬物總總林林皆能助發
真常之機自是六座道塲說法度人嬉笑怒罵無非佛事至
扵現寳樓間及種種莊嚴導彼未法因相生悟其與一實境
界未嘗違背聲聞之起水涌山出迨世縁將盡顔色不異常
時翛然坐脫如返故廬則其俊偉光明較扵恃口給而昧心
學者其果何如也㢤嗚呼大慧之道至矣自它宗言之執持
正法作獅王哮吼者固往往有其人苐近年以来傳者失真
瀾倒波隨所趣日下司法柄之上復輕加印可致使魚目渾
珎揚眉瞬目之頃輙曰彼巳悟矣何其易悟㢤人遂請之為
[008-16a]
瓠子之印非特此也五家宗要歴抄而熟記之曰此為臨濟
此為曹洞法眼此為溈仰雲門不問傳之絶績設為活機如
此問者即如此荅多至十餘轉語以取辦於口名之曰傳公
案若是者皆見棄扵師者也今觀師之六㑹語小入無內大
入無外機用真切無愧先徳唯具金剛眼者有以知余言之
有在也余耄矣厄扵索文者繁多力固拒之此獨樂序之而
弗寘者憫魔說之害敎表正傳以勵世也師諱𣑽琦其字椘
石行業之詳則備見塔銘中其来徴序者得法上首瑩中瓛
公也
宋學士文集卷第八 鑾坡集卷第八
