[006-1a] 
李文巻第六
書四首
答韓侍郎書 答獨孤舎人書
答皇甫湜書 答宋載言書
答韓侍郎書
還示云於賢者汲汲唯公與不材耳此言取人得
無太寛否灼然太寛夫又何疑此事汲汲如嗜欲
之未得自以為勝苟令君耳目所及書記所載未
見其比何意忽然當一時而更有人也故具於後
以當講學且自道無愧兼以為戯耳如愚之扵人
[006-1b]
但患識昏智不足以察人為累耳苟以為賢則不
要前人相知相識逢便見機巧有慧辨故身雖否
塞而所進達者不為少矣其鑒賞称頌人物初未
甚信其後卒享盛名為賢士者故陸歙州常簡州
皆是也好善太疾智識未精彼勝於彼則因而進
之或取文辭或以言論或以才行或以風標或以
政術徃徃亦有不称於前多矣不可以言其名然
亦未嘗以為悔也其中亦有痛與置力後因禮節
不足或因盡言而詰之前人既非賢良遂反相毁
損者亦有其人矣且龎士元云拔十失五猶得其
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半真大賢之言也如鄙人無位扵朝阨摧扵時恓
恓惶惶奔走耻辱求食不暇自一千年来賢士屈
厄未見有如此者尚汲汲孜孜引薦賢俊如朝饑
求飱如乆矌思通如見妖䴡而不得親然若使之
有位於朝或如兄㑪得志於時則天下當無屈人
矣如或萬一有之若陸歙州韋簡州之比猶奔走
在泥土則當引罪在己若狂若顛朝雖飢不敢求飱
曠雖乆不敢思通見妖䴡閑眼而不觀視遷榮如
鞭笞宫割之在躬夫又何榮樂而得安然也不知
此心自古以來曾有人如是者否不妨大有聖人
[006-2b]
排肩而生曾有一賢用心近扵此者乎若古或有
之幸示其人如或無之柰何乃言惟公與不材耳
如兄者頗亦好賢必湏甚有文辭兼能附己順我
之欲則汲汲孜孜無所憂惜引拔之矣如或力不
足則分食以食之無不至矣若有一賢人或不能
然則將乞丏不暇安肯孜孜汲汲為之先後此秦
漢問尚俠行義之一豪雋耳與鄙人似同而其實
不同也三五日前京尹從叔云某大官甚知重陸
洿當時對云士所貴人知者謂名未達則道之家
之貧則恤之身之賤則進之故也若陸洿之賢章
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然矣某官之知既甚矣某官之位日見于天子足
以進人矣開幕辟士足以招賢矣而皆未及陸洿
若如此之知知與不知果同也若實知乃反不如
不知矣京尹不能對也大凢身當位得志於時慎
閉口不可以言知人若知人而不能進志未得而
氣恬體安不引罪在己若㒹若狂與夫不知人者
何以異也如離娄與瞽偕行而同墜溝中或以無
目不見坑而墜或以心不在行憂思之病而墜所
以墜則殊其所以為墜則同也天下如瞽者鮮則
其墜者皆離娄也心不在焉故也樂道此者盖以
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自勵非欲刺乎貴富之人當為再三讀之以代撃
髀而歌焉某再拜
荅獨孤舎人書
足下書中有無見怨懟以至踈索之說盖是戯言
然亦似未相悉也薦賢進能自是足下公事如不
為之亦自是足下所闕在僕何苦乃至怨懟僕嘗
恠董生大賢而著仕不遇賦惜其自待不厚凢人
之蓄道德才智於身以待時用盖將以代天理物
非為衣服飲食之鮮肥而為也董生道德俻具武
帝不用為相故漢德不如三代而生人受其顦顇
[006-4a]
於董生何苦而為仕不遇之詞乎僕意緒間自待
甚厚此身窮達豈関僕之貴賤耶雖終身如此固
無恨也况導猶未甚老哉去年足下有相引薦意
當時恐有所累猶奉止不為何遽不相悉所以不
数附書者一二年来徃還多得官在京師既不能
周遍又且無事性頗慵懶便一切畫断祇作報書
又以為苟相知固不在書之踈数如不相知尚何
求而数書或惟徃還中有貧賤更不如僕者即数
数附書耳近頻得人書皆責踈簡故具之於此見
相恠者當為辭焉
[006-4b]
荅皇甫湜書
辱書覽所寄文章詞髙理直歡悅無量有足發予
者自别足下来僕口不曾言文非不好也言無所
益衆亦未信秖足以招謗忤物於道無明故不言
也僕到越中得一官三年矣材能甚薄澤不被物
月費官錢自度終無補益累求罷去尚未得以為
愧僕性不觧諂佞坐不能曲事㩲貴以故不得齒
于朝廷而足下亦抱屈在外故畧有所說凡古賢
聖得位於時道行天下皆不著書以其事業存於
制度足以自見故也其著書者盖道德充積阨摧
[006-5a]
於時身卑䖏下澤不能潤物耻灰燼而泯又無聖
人為之發明故假空言是非一代以傳無窮而自
光耀於後故或徃徃有著書者僕近冩得唐書史
官才薄言詞鄙淺不足以發明髙祖太宗列聖明
德使後之觀者文采不及周漢之書僕以為西漢
十一帝髙祖起布衣定天下豁達大度東漢所不
及其餘惟文宣二帝為優自恵景以下亦不皆明
於東漢明章兩帝而前漢事跡灼然傳在人口者
以司馬遷班固叙述髙簡之工故學者悦而習焉
其讀之詳也足下讀范曄漢書陳夀三國志王隱
[006-5b]
晉書生熟何如左丘明司馬遷班固書之温習哉
故温習者事跡彰而罕讀者事跡晦讀之踈數在
詞之髙下理必然也唐有天下聖明繼於周漢而
史官叙事曾不如范曄陳夀所為况足擬望左丘
明司馬遷班固之文哉僕所以為耻當兹得於時
者雖負作者之材其道既能被物則不肯著書矣
僕竊不自度無位於朝幸有餘暇而詞句足以称
讃明盛紀一代功臣賢士行跡灼然可傳於後自
以為能不㓕者不敢為讓故欲筆削國史成不刋
之書用仲尼褒貶之心取天下公是公非為本群
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黨之所謂為是者僕未必以為是群黨之所謂為
非者僕未必以為非使僕書成而傳則富貴而功
德不著者未必聲名於後貧賤而道德全者未必
不烜赫於無窮韓退之所謂誅奸䛕於既死發潜
德之幽光是翺心也僕文采雖不足以希左丘明
司馬子長足下視僕叙髙愍女楊烈婦豈盡出班
孟堅蔡伯喈之下耶仲尼有言曰不有博奕者乎
為之猶賢乎已僕所為雖無益於人比之博奕猶
為勝也足下以為何如哉古之賢聖當仁不讓於
師仲尼則曰文王既沒文不在兹乎又曰予欲無
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言天何言哉孟軻則曰予之不遇魯侯天也臧氏
之子安能使予不遇乎司馬遷則曰成一家之言
藏之名山以俟後聖人君子僕之不讓亦非大過
也幸無恠某再拜
荅朱載言書一本作梁載言
某頓首足下不以某卑賤無所可乃陳詞屈慮先
我以書且曰余之藝及心不能棄於時将求知者
問誰可則皆曰其李君乎告足下者過也足下因
而信之又過也果若來陳雖道俻具猶不足辱厚
命况如某者多病少學其能以此堪足下所望大
[006-7a]
而深宏者耶雖然盛意不可以不荅故敢畧陳其
所聞盖行己莫如恭自責莫如厚接衆莫如弘用
心莫如直進道莫如勇受益莫如擇友好學莫如
改過此聞之於師者也相人之術有三迫之以利
而審其邪正設之以事而察其厚薄問之以謀而
觀其智與不才賢不肖分矣此聞之於友者也列
天地立君臣親父子别夫婦明長㓜浹朋友六經
之㫖也浩乎若江海髙乎若丘山赫乎若日火包
乎若天地掇章称詠津潤恠麗六經之詞也創意
造言皆不相師故其讀春秋也如未嘗有詩也其
[006-7b]
讀詩也如未嘗有易其讀易也如未嘗有書也其
讀屈原荘周也如未嘗有六經也故義深則意逺
意逺則理辯理辯則氣直氣直則辭盛詞盛則文
工如山有恒華嵩衡焉其同者髙也其草木之榮
不必均也如瀆有淮濟河江焉其同者出源到海
也其曲直淺深色黄白不必均也如百品之雜焉
其同者飽於腹也其味鹹酸苦辛不必均也此因
學而知者也此創意之大歸也天下之語文章有
六說焉其尚異者則曰文章辭句竒險而已其好
理者則曰文章叙意苟通而已其溺於時者則曰
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文章必當對其病於時者則曰文章不當對其愛
難者則曰文章宜深不當易其愛易者則曰文章
宜通不當難此皆情有所偏滯而不流未識文章
之所主也義不深不至於理言不信不在於教勸
而詞句恠䴡者有之矣劇秦羙新王褒僮約是也
其理徃徃有是者而詞章不能工者有之矣劉氏
人物表王氏中說俗傳太公家教是也古之人能
極於工而已不知其詞之對與否易與難也詩曰
憂心悄悄愠于群小此非對也又曰遘閔既多受
侮不少此非不對也書曰朕堲讒說殄行震驚朕
[006-8b]
師詩曰苑彼柔桑其下侯旬將采其劉瘼此下人
此非易也書曰允恭克讓光被四表格于上下詩
曰十畆之間兮桑柘閑閑兮行與子旋兮此非難
也學者不知其方而称說云云如前所陳者非吾
之敢聞也六經之後百家之言興老聃列禦宼莊
周鶡冠田穰苴孫武屈原宋玉孟軻吳起啇鞅墨
翟鬼谷子荀况韓非李斯賈誼枚乗司馬遷相如
劉向楊雄皆足以自成一家之文學者之所師歸
也故義雖深理雖當詞不工者不成文宜不能傳
也文理義三者兼并乃能獨立於一時而不泯㓕
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於後代能必傳也仲尼曰言之無文行之不逺子
貢曰文猶質也質猶文也虎豹之鞟猶犬羊之鞟
此之謂也陸機曰怵他人之我先韓退之曰唯陳
言之務去假令述笑哂之狀曰莞尔則論語言之
矣曰啞啞則易言之矣曰粲然則榖梁子言之矣
曰攸尔則班固言之矣曰囅然則左思言之矣吾
復言之與前文何以異也此造言之大歸吾所以
不恊于時而學古文者悅古人之行也悅古人之
行者愛古人之道也故學其言不可以不行其行
行其行不可以不重其道重其道不可以不循其
[006-9b]
禮古之人相接有等輕重有儀列於經傳皆可詳
引如師之於門人則名之於朋友則字而不名称
之於師則雖朋友亦名之子曰吾與囬言又曰參
乎吾道一以貫之又曰若由也不得其死然是師
之名門人驗也夫子於鄭兄事子産於齊兄事晏
嬰平仲傳曰子謂子産有君子之道四焉又曰晏
平仲善與人交子夏曰言㳺過矣子張曰子夏云
何曾子曰堂堂乎張也是朋友字而不名驗也子
貢曰賜也何敢望囬又曰師與啇也孰賢子㳺曰
有澹臺㓕明者行不由徑是称於師雖朋友亦名
[006-10a]
驗也孟子曰天下之達尊三曰德爵年悪得有其
一以慢其二哉足下之書韋君詞楊君潜足下之
德與二君未知先後也而足下齒㓜而位卑而皆
名之傳曰吾見其與先生并行非求益者欲速成
竊懼足下不思乃陷于此韋踐之與翺書亟叙足
下之善故敢盡辭以復足下之厚意計必不以為
犯李某頓首
[006-10b]
李文巻第六 嵗乙酉卲武府通判舒
