[011-1a] 
欽定四庫全書
說略卷十一 明 顧起元 撰
律支
樂在古者東戸氏有歌而無謡葛天氏有廣樂歌有八
終祝誦氏聽弇州之鳴鳥作樂屬續朱襄氏令士達作
五絃之瑟令曰來隂隂康氏有大舞見路史伏羲有扶
耒亦曰立本神農有扶持亦曰下謀見帝系譜孝經緯
伏羲有約同之詠伊耆氏有葦蘥之音見隋樂志黄帝
[011-1b]
有咸池亦曰大咸見周禮少皥有大淵見帝王世紀顓
頊有六莖帝嚳有六英堯有大章舜有大韶禹有大夏
湯有大濩周有大武周公作勺又有房中之樂見文獻
通考
樂府易曰先王作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考成周
盛時大司樂以黄帝堯舜夏商六代之樂報祀天地百
神若宗廟之祭神既下降則奏九徳之歌九韶之舞迨
秦焚滅典籍禮樂崩壊漢興高帝自制三侯之章而房
[011-2a]
中之樂則令唐山夫人造為歌辭史記云高祖過沛誦
三侯之章令小兒歌之高祖崩令沛得以四時歌舞宗
廟孝惠文景無所増更於樂府習常肄舊而已至班固
漢書則曰漢興樂家有制氏但能紀其鏗鏘而不能言
其義高祖時叔孫通制宗廟樂迎神奏嘉至入廟奏永
至乾豆上奏登歌再終下奏休成天子就酒東廂坐定
奏永安然徒有其名而亡其辭所載不過武帝郊祀十
九章而已後儒遂以樂府之名起於武帝殊不知孝惠
[011-2b]
二年已命夏侯寛為樂府令豈武帝始為新聲不用舊
辭也迨東漢明帝遂分樂為四品一曰大享樂郊廟上
陵用之二曰雅頌樂辟雍享射用之三曰黄門鼓吹樂
天子宴羣臣用之四曰短簫鐃歌樂軍中用之其說雖
載方冊而其制亦復不傳魏晉以降世變日下所作樂
歌率皆夸靡虛誕無復先王之意下至陳隋則淫哇鄙
䙝舉無足觀唐宋享國最久其辭亦多純雅南渡後夾
漈鄭氏著通志樂略以為古之達禮有三一曰燕二曰
[011-3a]
享三曰祀所謂吉凶軍賔嘉皆主此三者仲尼所刪之
詩凡燕享祀之時用以歌之漢樂府之作以繼三代因
列鐃歌與三侯以下于篇亦無其辭後太原郭茂倩輯
樂府百卷繇漢迄五代蒐輯無遺金華呉立夫謂其紛
亂龎雜厭人視聽雖浮淫鄙俗不敢芟夷近豫章左克
明復編古樂府十卷斷自陳隋而止中間若後魏楊白
花等淫鄙之辭亦復收載是亦未得盡善也
班固前志曰六律五聲七始左傳晏子亦曰七音八風
[011-3b]
九歌解曰七音七始蓋指五音加變宫變徴也二變之
意始見於此其實二變之說為夷則無射調也淮南子
乃以角生應鐘為和應鐘生蕤賔為繆和繆非正為變
宫變徴殊不知角生應鐘即為變角應鐘生蕤賔即為
變羽況去宫徴已隔數律六律旋宫之法往而不反者
也與宫徴何渉哉及考其律管乃候氣之法而非旋宫
之法蓋候氣自黄鐘而太而夾以至應鐘旋宫自黄鐘
而林而太而南以至仲吕二法彼此不相為用乃今以
[011-4a]
候氣為旋宫何也西山新書苑洛直解信之不疑又從
而附會之過矣
樂有堂上堂下古今所同也書曰戛擊鳴球搏拊琴瑟
以詠祖考來格堂上也下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間
鳥獸蹌蹌堂下也有虞之制也商頌曰猗與那與置我
鞉鼓奏鼓簡簡衎我烈祖鞉鼓淵淵嘒嘒管聲堂下也
既和且平依我磬聲磬玉磬也堂上升歌之樂堂上也
有商之制也周之雅頌具在止有堂上升歌而無堂下
[011-4b]
詩章燕禮鼓瑟而歌鹿鳴四牡皇華即堂上也笙入立
於縣中奏南陔白華華黍說者曰有聲無辭即堂下也
有周之制也以是考之則鐘磬琴瑟詠以樂章和以人
聲為堂上升歌之樂鞉鼓笙鏞簫管柷敔塤箎但有譜
奏不用人聲為堂下之樂漢魏而下不問堂上下俱有
歌章而其器物鐘磬琴瑟筝筑箜篌琵琶簫管笙箎觱
篥鏞鼓一槩混用堂上下之義不復可辨又有鼓吹短
簫鐃歌皆軍中馬上道路所奏通謂之鼓吹或以給賜
[011-5a]
臣下此又堂下之變也
儀禮燕禮曰工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入奏南陔白
華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南
山有臺笙由儀遂歌鄉樂周南闗睢葛覃卷耳召南鵲
巢采蘩采蘋此則燕饗之有樂也王制曰天子食舉以
樂大司樂王大食皆奏鐘鼓此食舉之有樂也漢明帝
定樂二曰雅頌三曰黄門鼓吹者皆燕射及宴羣臣之
所用也又有殿中御飯食舉七曲太樂食舉十三曲然
[011-5b]
世皆不傳唯晉荀朂所定歌章具存唐貞觀初新定十
二和之樂其曰天子食舉及飲酒奏休和受朝奏正和
正至禮㑹奏昭和皇太子軒縣出入奏承和而史亦亡
其辭迨宋建隆中始作朝會樂章載之于史
鼓吹者短簫鐃歌蔡邕曰軍樂也黄帝岐伯所作以揚
德建武勸士諷敵也周官曰師有功則凱樂左傳晉文
公勝楚振旅凱而入司馬法曰得意則凱歌雍門周說
孟嘗君鼓吹于不測之泉說者云鼓自一物吹自竽籟
[011-6a]
之屬非簫鼓合奏别無一樂之名也然則短簫鐃歌此
時未名鼓吹矣應劭漢鹵簿圖惟有騎執菰菰即笳不
云鼓吹而漢代有黄門鼓吹漢享宴食舉樂十三曲與
魏代鼓吹長簫伎簫伎錄並云絲竹合作執節者歌又
建初録云務成黄爵𤣥雲逺期皆騎吹曲非鼓吹曲此
則列於殿庭者為鼓吹今之從行鼓吹為騎吹二曲異
也又孫權觀魏武軍作鼓吹而還應是此鼓吹魏晉代
給鼓吹甚輕牙門督將五校悉有鼓吹晉江左初臨川
[011-6b]
太守謝摛毎寢夢聞鼓吹有人為占之曰君不得生鼓
吹當得死鼓吹摛擊杜弢戰沒追贈長水校尉葬給鼓
吹焉謝尚為江夏太守詣安西將軍庾翼於武昌諮事
翼以鼓吹賞尚射破便以其副鼓吹給之齊梁至陳則
甚重矣各製曲詞以頌功徳焉隋以後賞賜之制亡矣
奏凱歌詞其來已久按周禮大司樂曰王師大獻則令
奏愷樂大司馬曰師有功則愷樂獻於社鄭康成云兵
樂曰愷獻功之樂也是則軍禮之有愷樂其來尚矣若
[011-7a]
夫鼓吹鐃歌横吹之名則起於漢崔豹古今注云漢樂
有黄門鼓吹之一章亦以賜有功是則鐃歌與横吹得
通名為鼓吹曲但所用異爾漢有朱鷺等二十二曲列
於鼓吹謂之鐃歌又有横吹曲二十八解然辭多不傳
曹魏嘗改漢鐃歌為十二曲而辭率矯誕厥後栁宗元
進唐鐃歌洪武中宋濂擬宋鼓吹雖如魏之曲數而辭
義殆過之矣
頌者奉神明之音不可他用可他用非頌矣周禮蜡祭
[011-7b]
則龡豳頌以息老物蓋指良耜諸篇也以豳繫之頌又
以為籥龡于義未允外傳曰金奏肆夏樊遏渠天子以
饗元侯也夫元侯與祖宗同音周公制作恐不如此之
謬蓼蕭湛露之雅尚不足以酬元侯耶韋昭注云肆夏
一名樊韶夏一名遏納夏一名渠即周禮九夏之三也
吕叔玉云肆夏時邁也樊執競也渠思文也夫思文祀
天之詩執競祀三后之詩時邁廵狩祭告之詩遺此大
義而附會於九夏之說何也近臣注疏多以臣工諸篇
[011-8a]
為戒農官絲衣為飲酒訪落小毖為延訪羣臣皆不得
頌之義矣
鄭夾漈曰雲門大咸大韶大濩大夏大武凡六舞之名
當時皆無辭故簡籍不傳晉荀朂使郭瓊為舞節張華
為樂章自此以來舞始有辭有辭失古道矣愚謂無詩
則無聲無聲則無容是詩與聲容者一貫之道也雲門
五辭不可考而知矣大武六詩其辭俱在武一章春秋
傳以此為大舞之首章周公象武王武功之舞作此詩
[011-8b]
以奏之所謂武始出而北也酌一章酌勺也内則十三
舞勺即以此詩為節而舞所謂再成而滅商也般一章
般旋也嚴氏謂與酌賚一體所謂三成而南也象一章
即維清緝熙小序以為奏象舞所謂四成而南國是疆
也賚一章賚予也大封於廟也所謂五成而分周公左
召公右也桓一章春秋傳以此為大武之六章所謂六
成復綴以崇天子也詩章具在夾漈未之深考耳
笙詩有辭有聲如其有聲無辭宜曰笙調不曰笙詩燕
[011-9a]
禮升歌鹿鳴下管新宫新宫今亡宋公享公孫昭子賦
新宫將謂管亦有聲無詞耶其謂斯干為新宫者非也
笙詩之亡猶管詩之亡也書曰琴瑟以詠笙鏞以間詩
曰我有嘉賔鼓瑟吹笙皆有詩也歌詠之聲依之律和
之自后䕫以來未之有改也是故升歌二終鹿鳴三詩
也笙入三終南陔三詩也間歌三終魚麗由庚六詩也
合樂終則三南六詩衆聲偕作矣於是工告樂正曰正
歌備皆謂之歌而可謂之有聲無詞耶凡樂四節首節
[011-9b]
歌也比歌以瑟也二節笙也輔笙以磬也三節歌笙相
禪也四節鄉樂也凡樂四節為詩十八篇皆有聲有詞
鼔琴鼓瑟笙磬同音以雅以南此之謂也
漢時樂雅鄭叅用而鄭為多魏於荆州獲漢雅樂古曲
音調存者四曰鹿鳴騶虞伐檀文王而班佐延年之徒
以歌聲被寵復改易音辭止鹿鳴一曲晉初亦除之又
漢代短簫鐃歌樂曲三國時存者有朱鷺艾如張上之
回戰城南巫山髙將進酒之類凡二十二曲魏呉稱號
[011-10a]
始各改其十二曲晉興人又盡改之獨𤣥雲釣竿二曲
名存而已漢代鼙舞三國能存者尚有殿前生桂樹二
曲其辭則亡晉以來新曲頗衆隋初盡歸清樂至唐武
后時舊曲存者如白雲公莫巴渝白苧子夜團扇懊憹
石城莫愁楊叛烏夜啼玉樹後庭花等止六十三曲唐
中葉聲詞存者又止三十七有聲無詞者今不復見矣
唐歌曲比前世蓋多辭見於今者皆十三四世代差近
爾故也
[011-10b]
明堂位言昧東夷之樂也任南蠻之樂也周禮韎師掌
教韎樂韎即昧也獨西戎北狄之樂不見於經耳然觀
隋唐所謂燕樂則西戎之樂居其大半鄭夾漈以為雅
頌亦自西周始凡清樂妙舞未有不自西出者八音之
音以金為主五方之樂惟西是承雖曰人為亦莫非禀
五行之精氣而然是固一說也愚又以為自晉氏南遷
之後戎狄亂華如苻氏出於氐姚氏出於羗皆西戎也
亦既奄有中原而以議禮制度自詭及張氏據河右獨
[011-11a]
能得華夏之舊音繼以吕光秃髪沮渠之屬又皆西戎
也蓋華夏之樂流入於西戎西戎之樂混入於華夏自
此始隋既混一合南北之樂而為七部伎所謂清商三
調者本中華之樂晉室播遷而入於凉州張氏亡而入
於秦姚氏亡而入於江南陳亡而復入北其初固本不
出於西戎也
有娀氏二女居九成之臺得天燕覆以玉筐既而發視
之燕遺二卵飛去不返二女作歌始為北音禹省南土
[011-11b]
嵞山之女令其媵候禹於嵞山之陽女乃作歌始為南
音夏后孔甲出於東陽萯山天大風晦入民室其主方
乳或曰后來良日也必吉或曰不勝之必有殃孔甲曰
以為余子誰敢殃之後折橑斧斷其足孔甲曰嗚呼命
矣乃作破斧之歌始為東音周昭王之右辛餘靡有功
封於西翟徙西河而思故處始為西音所謂四方之歌
風之始也若在朝而奏者被之鐘鼓管籥為雅頌秦青
響遏行雲虞公梁上塵起韓娥之音繞梁三夜臨乘老
[011-12a]
姥傳谷數日緜駒王豹之流皆古歌之聖者然亦單歌
不合樂以後江南子夜前溪團扇懊憹之屬是其遺響
唐妓女所歌王渙之高適及伶工歌元白之詩皆是絶
句宋之詞今之南北曲凡幾變而失其本質矣唯呉中
人棹歌雖俚字鄉語不能離俗而得古風人遺意也
爾雅曰徒歌曰謡說文謡作䚻注云䚻从肉言今按徒
歌謂不用絲竹相和也肉言歌者人聲也出自胷臆故
曰肉言童子歌曰童䚻以其言出自其胷臆不由人教
[011-12b]
也晉孟嘉云絲不如竹竹不如肉唐人謂徒歌曰肉聲
即說文肉言之義也
古樂府為時人所擬者稍舉其略練時日青陽朱明西
顥𤣥㝠天馬天門景星日出入天地惟泰元齋房朝隴
首象載瑜赤蛟漢郊祀歌朱鷺思悲翁艾如張上之回
擁離戰城南巫山高上陵將進酒有所思芳樹上邪君
馬黄雉子斑臨高臺逺如期石留𤣥雲黄爵竹釣竿篇
漢鐃歌殿前生桂樹樂天長漢鞞舞歌白鳩碣石獨鹿
[011-13a]
淮南王晉拂舞歌黄鵠吟隴頭吟望行人折楊柳闗山
月洛陽道長安道豪俠行梅花落紫騮馬驄馬雨雪劉
生古劍行洛陽公子行晉横吹曲相和歌呉歌陌上桑
鳳將雛碧玉懊憹子夜長史變阿子歡聞桃葉團扇公
莫舞白紵舞晴䕶烏夜啼石城樂莫愁樂襄陽樂夀陽
樂棲烏夜飛三洲晉宋雜歌估客樂楊叛兒襄陽蹋銅
鞮上聲常林歡玉樹後庭花黄鸝留金釵堂堂齊梁以
後雜歌其它尚不可勝紀此其尤著者也若唐世樂歌
[011-13b]
雅盛第長孫無忌傾盃樂𤣥宗霓裳羽衣曲荔枝香梨
園法曲凉州甘州伊州為最有聲若花間草堂所載抑
又煩矣
論語鄭聲淫淫者聲之過也水溢於平曰淫水雨過於
節曰淫雨聲濫於樂曰淫聲一也考工記曰善坊者水
淫左傳曰星在嵗紀而淫於𤣥枵鄭聲淫者鄭國作樂
之聲過於淫非謂鄭詩皆淫也後世失之解鄭風皆為
淫詩謬矣樂記曰流碎邪散狄成滌濫之音作而民淫
[011-14a]
亂狄與逖同逖成言樂之一終甚長淫泆之意也逖成
者若古之曼聲後世之花字耳
今樂府所傳大曲皆出於唐而以州名者五伊凉熙石
渭也涼州今轉為梁州唐人已多誤用其實從西涼府
來也凡此諸曲唯伊涼最著唐詩詞稱之極多如老去
將何散旅愁新教小玉唱伊州求守管絃聲欵逐側商
調裏唱伊州鈿蟬金鴈皆零落一曲伊州淚萬行公子
邀歡月滿樓雙成揭調唱伊州賺殺唱歌樓上女伊州
[011-14b]
誤作石州聲胡部笙歌西部頭梨園弟子和涼州唱得
涼州意外聲舊人空數米嘉榮霓裳奏罷唱梁州紅袖
斜翻翠黛愁行人夜上西城宿聽得涼州雙管逐丞相
新裁别離曲聲聲飛出舊梁州只愁拍盡涼州板畫出
風雷是撥聲一曲涼州今不清邊風蕭颯動江城滿眼
由來是舊人那堪更奏梁州曲昨夜蕃軍報國仇沙州
都䕶破梁州邊將皆承主恩澤無人解道取涼州皆王
建張祐劉禹錫王昌齡高駢温庭筠張藉諸人詩也
[011-15a]
古樂府有朱鷺曲解云因飾鼓以鷺而名曲焉又云朱
鷺呪鼓飛於雲末徐陵詩有鳧鐘鷺鼓之句宋之問詩
稍看朱鷺轉尚識紫騮驕皆用此事蓋鷺色本白漢初
有朱鷺之瑞故以鷺形飾鼓又以朱鷺名鼓吹曲也梁
元帝放生池碑云元龜夜夢終見取於宋王朱鷺晨飛
尚張羅於漢后與朱鷺飛雲末事相叶可以互證補樂
府解題之缺也
王觀國學林新編曰秦再思紀異録云琹譜胡笳曲者
[011-15b]
本昭君見胡人卷蘆葉而吹之昭君感之為製曲凡十
八拍觀國以為董祀妻蔡琰文姬為胡騎所獲歸作詩
二章今世所傳胡笳曲十八拍亦用文姬詩中語蓋非
文姬所撰乃後人所撰以咏文姬也紀異謂昭君製曲
則誤矣王荆公作集曰胡笳十拍首言中郎有女能傳
業者咏蔡文姬也王昭君未嘗有胡笳曲傳於世以上
皆王說按琹集曰大胡笳十八拍小胡笳十九拍並蔡
琰作又按蔡翼琹曲有大小胡笳十八拍沈遼集世名
[011-16a]
沈家聲小胡笳又有契聲一拍共十九拍謂之祝家聲
祝氏不詳何代李良輔廣陵止息譜序曰契者明會合
之至理殷勤之餘也李肇國史補曰唐時有董廷蘭善
沈聲蓋大小胡笳云以此校之觀國謂非文姬所撰亦
非矣又按謝希逸琹論曰平調昭君三十六拍胡笳昭
君二十六拍清調昭君九拍蜀調昭君十二拍吳調昭
君十四拍杜瓊昭君二十一拍凡有七曲然則昭君亦
有胡笳但指數不同耳庾信詩云右調琹上曲變入胡
[011-16b]
笳聲觀國謂昭君不能製曲又非也
霓裳羽衣曲劉禹錫詩云三鄉陌上望仙山歸作霓裳
羽衣曲又王建詩云聽風聽水作霓裳白樂天詩注云
開元中西涼府節度使楊敬述造鄭嵎津陽門詩注云
葉法善嘗引上入月宫聞仙樂及上歸但記其曲遂於
笛中寫之會西涼府都督楊敬述進婆羅門曲與其聲
調相符遂以月中所聞為散序用敬述所進為其腔而
名霓裳羽衣曲諸說各不同宋蒲中逍遥樓楣上有唐
[011-17a]
人横書類梵字相傳是霓裳譜字訓不通莫知是非或
謂宋燕部有獻仙音曲乃其遺聲然霓裳本謂之道調
法曲獻仙音乃小石調耳未知孰是也
國史譜言客有以按樂圖示王維維曰此霓裳第三疊
第一拍也客未然引工按曲乃信此好竒者為之凡畫
奏樂止能畫一聲不過金石管絃同用一字耳何曲無
此聲豈獨霓裳第三疊第一拍也或疑舞節及佗舉動
拍法中别有竒聲可騐此亦未然霓裳曲凡十三疊前
[011-17b]
六疊無拍至第七疊方謂之疊遍自此始有拍而舞作
故白樂天詩云中序擘騞初入拍中序即第九疊也第
三疊安得有拍但言第三疊第一拍即知其妄也或說
常有人觀畫彈琴圖曰此彈廣陵散也此或可信廣陵
散中有數聲佗曲皆無如潑攦聲之類是也
蜀檮杌記王衍十四年俳優有唱康老子者問李昊等
其曲所出昊不能對徐光溥曰康老而無子落拓不事
生業好與梨園樂工游一旦家資蕩盡容悴而卒樂工
[011-18a]
歎之因為此曲又名得至寳按樂府雜録亦云康老子
者嘗與國樂狎蕩家偶一老嫗持舊錦褥貨鬻乃以半
千獲之尋有波斯見大驚謂康曰何處得此至寳是氷
蠶絲所織暑月陳於座一室清凉即酬千金康得之還
與國樂追歡不經年復盡康卒樂人歎之製此曲亦曰
得至寳又曰得寳子然則得寳子之名樂府方備唐英
亦未能詳也 一說明皇新寵楊太真語宫人曰朕得
妃子如得至寳遂因製為此曲
[011-18b]
曲名有解紅者今俗傳為吕洞賔作見物外清音其名
未曉和凝集有解紅歌云百戲罷五音清解紅一曲新
教成兩箇瑶池小仙子此時奪却柘枝名樂書云優童
解紅舞衣紫緋繡襦銀帶花鳳冠蓋五代時人也焉有
吕洞賔在唐世預填此腔耶
樂苑云羽調有柘枝曲商調有掘柘枝此舞因曲為名
用二女童㡌施金鈴抃轉有聲其來也於二蓮花中蔵
之花折而後見對舞相呈實舞中雅妙者也段成式寄
[011-19a]
温庭筠雲藍紙詩曰三十六鱗充使時數畨猶得寄相
思待將袍襖重抄了寫盡襄陽掘柘詞
女樂之興本于巫覡周禮所謂以神仕者在男曰巫在
女曰覡巫咸在上古已有之汲冢周書所謂神巫用國
觀楚辭九歌所言巫以歌舞悅神其衣被情態與今倡
優何異伊尹書云敢有恒舞于宫酣歌于室時謂巫風
巫山神女之事流傳至今蓋有以也晉夏統傳女巫章
丹陳珠二人並有國色莊服雅麗歌舞輕徊其解佩褫
[011-19b]
紳不待低帷昵枕矣其惑人又豈下於陽阿北里哉
教坊家有部有色部有部頭色有色長部如法部胡部
之類色如雜劇色觱篥部舞旋色叅軍色之類諸以雜
劇色為首雜劇用四人或五人末泥色主張引戲分付
副浄色發喬副末色打諢又或添一人收孤老其吹曲
破斷送者謂之把色見宋人灌園古杭夢遊錄
古人制尺以調律累黍以定尺漢志云律本起於黄鍾
之長以羊頭山秬黍中者一黍之廣度之九十黍為黄
[011-20a]
鍾之長蓋一黍約一分九十黍九寸律也周禮考工記
於案言十有二寸於鎮圭言尺有二寸又言桓圭九寸
是周人以十寸為尺矣故歴代以周尺為古尺漢有劉
歆銅斛尺蔡邕銅籥尺建武銅尺漢官尺魏杜夔尺晉
田父玉尺梁表景尺晉始平古銅尺汲塚玉律尺錢樂
之渾儀尺隋開皇水尺官尺後魏元延明尺梁劉曜土
圭尺五代王朴律準尺宋和峴尺太府布帛尺李照尺
胡瑗阮逸尺晉荀勖依周禮制尺謂之晉前尺與劉歆
[011-20b]
銅斛尺建武銅尺祖沖之銅尺汲塚玉律尺其度皆合
隋意以其與周尺同因以校諸代之尺田父玉尺梁表
尺加勖尺七釐漢官尺加勖三分三釐始平銅尺杜夔
尺加勖四分渾儀尺加勖六分四釐蔡邕銅籥尺加勖
一寸五分八釐元延明尺加勖五分八毫開皇水尺加
勖一寸八分六釐劉曜土圭尺加勖一寸五分夫史臣
稱勖推考百代之法術極精宻及阮咸聽其所造之樂
則又以鍾律聲高樂音哀思及得始平古銅尺果長勖
[011-21a]
所造四分是豈可以勖所造獨是而諸代盡非也宋仁
宗朝詔丁度詳定鄧保信等所定律尺則以和峴之景
表尺為長王朴律準尺比漢錢尺長二分比景尺短四
分有竒胡阮保信及李照所用太府寺布帛尺其制彌
長去古彌逺不可依用然則鍾律尺度之中將何所據
而為定依也
古樂器其始作槩有可攷其見於論辨者不載今按古
記一一疏注之歌舞山海經曰帝俊八子始為歌舞孟
[011-21b]
頻帝王統録曰隂康氏作舞吕氏春秋云陶唐氏作舞
胡舞風俗通曰漢靈好胡舞鼓吹蔡邕禮志曰鼓吹岐
伯所作以揚其徳也鼓禮記曰土鼓簣桴伊耆氏之樂
也鞞鼓吕氏春秋曰帝嚳令抃卜作鼓鞞又曰倕作鞞
鼓部鐘山海經曰炎帝之孫伯陵因鼓遂為鐘磬世本
曰母勾作磬簨簴禮記曰夏后氏勾龍作簨簴直曰簨
横曰簴用縣鐘磬也鐸鬻子曰禹之治天下也宣人事
者振鐸角馬融曰黄帝會羣臣於太山作清角之音琴
[011-22a]
世本曰神農作琴廣雅曰伏羲氏琴長七尺二寸上有
五絃禮記曰舜作琴瑟世本曰庖羲氏作瑟史記曰帝
使素女鼓五十絃瑟帝悲禁之不止改其瑟為二十五
絃山海經曰帝俊子晏龍始為瑟也筝風俗通曰筝五
絃筑身今并梁二州筝形如瑟不知誰所改也或曰蒙
恬所造也籥禮記曰伊耆氏作葦籥簫禮記曰女媧氏
作簫風俗通曰舜作簫笙世本曰女媧氏作笙簧竽世
本曰隨作竽女媧氏臣也塤世本曰商辛作塤宋衷曰
[011-22b]
商辛周平王之諸侯也周禮小師均教吹塤箎世本曰
蘇成公作箎宋衷曰周平王時諸侯也古史曰古有箎
尚矣蘇成公善箎按蘇公作何人斯引塤箎為咏亦未
知果善箎否也箜篌釋名曰師涓所作靡靡之樂蓋空
國之侯淫聲也史記曰武帝祠太一后土始用樂箜篌
自此起續漢記曰靈帝作箜篌筑史記曰高漸離善擊
筑則戰國前已有之矣
後漢禰衡傳云衡方為漁陽參撾蹀𨄌而前注云文士
[011-23a]
傳曰衡擊鼓作漁陽參槌自蹋地來前躡馺足脚容態
不常皷聲甚悲易衣畢復擊皷參槌而去至今有漁陽
參槌自衡始槌及撾並擊皷杖也參撾是擊皷之法而
王僧孺詩云散度廣陵音參寫漁陽曲自音云參七紺
反後諸文士多同用之據此詩意以為曲奏之名則槌
字入於下句全不成文下云復參槌而去是知參槌二
字當相連而讀又按楊文公談苑載徐鍇至中書舎人
尤嗜學該博領集賢學士校秘書時呉淑為校理古樂
[011-23b]
府中有摻字者淑多改為操蓋章屮之變鍇曰非可以
一例改漁陽摻者音七鑑反三撾皷也禰衡作漁陽參
撾皷歌詞云邊城晏開漁陽摻黄城蕭蕭白日暗淑歎
服之余謂槌撾一也故或用槌字然參字當如徐說音
七鑑反三撾皷也以其三撾故因謂之摻故唐李義山
聽皷詩云欲問漁陽摻時無禰正平古詩云必投潘岳
果誰參禰衡撾亦以去聲讀之也沈存中筆談論廣陵
散云散是曲名如摻弄摻淡序引之類乃引潘岳笙賦
[011-24a]
云流廣陵之名散又應璩書云聽廣陵之清散則知散
為曲名明矣所謂漁陽摻者正如廣陵散也
楊誠齋詩曰天上歸來已六更固知宋事不知何有六
更也蟫精雋云宋内五皷絶梆皷遍作謂之蝦蟆更其
時禁門開而百官入所謂六更也如方外之攢㸃即今
之發擂耳
記里皷車沈約宋書不著作者劉宋高祖平姚泓所得
行每一里木人擊皷一椎按栁子厚有記里鼓詩楊鉄
[011-24b]
崖有賦云虛輪暈軫横轅倚輗平廂互搆低高間施木
鐫象以正立手潛奮而有擕列鼓鐲於上下各扣擊以
司時始越里以一發繼蓬蓬而運規途倍五以至十鏗
金聲以應期縱征行之徐疾咸適節而合宜雖亭堠之
旁羅已黙測而先知此車制之大槩也
古之銅鼓鑄異獸形為飾以高大為貴面闊丈餘出於
南蠻天竺國馬援征交趾得而鑄為馬式後有大中小
之製廣西岑溪縣有銅鼓神廟南寧志馬援銅鼓形如
[011-25a]
坐墪而空其下滿腹皆細花紋四角有小蟾蜍兩人舁
行拊之聲如鞞鼓又雷州天寧寺銅鼓高二尺四寸徑
四尺餘形極精緻通典云南雄諸蠻欲相攻擊則鳴此
鼓到者如雲家有鼓者號曰都老或云諸葛亮散埋銅
鼓以魘蠻獠廉州志亦云孔明征蠻之具其所云中小
銅鼓以革冒一面而擊之響亮不下鳴鼉今則懸而擊
之者也觀石鼓可以蒙皮而擊則銅之蒙革無不可矣
姑蘇城外寒山寺夜半鐘聲到客船按王直方詩話引
[011-25b]
于鵠白樂天溫庭筠半夜鐘句為證詩眼又引齊武帝
景陽樓有三更鐘丘仲孚讀書限中宵鐘阮景仲守呉
興禁半夜鐘為證唐書栁公綽傳亦載人定鐘事又墨
客揮犀又引于鄴詩逺鐘來夜半皇甫冉詩夜半隔山
鐘為證野客叢書又引司空文明詩杳杳踈鐘發中宵
獨聽時王建宫詞未卧常聞半夜鐘陳羽詩隔水悠揚
半夜鐘許渾詩月照千山半夜鐘為證且引江南野録
載李昇受禪之初忽夜半一僧撞鐘滿州皆驚召將斬
[011-26a]
之曰偶得月詩云云遂釋之或者謂如野録所載則呉
中以半夜鐘為異矣然所謂半夜鐘蓋有處有之有處
無之非謂呉中皆如此也
管子曰黄帝作五鐘以正五聲所以分五行也許氏辨
鍾為酒器而鐘為樂鐘考景鍾咊鍾其銘皆作鍾不從
童也惟寳咊鍾作鐘是知古者於此不一其書矣
徐廣車服儀制云角前世書記所不載而黄帝内傳云
𤣥女請制角二十四說文及晉書志通禮義纂亦云然
[011-26b]
又云請制旗幟以象雲物鑄鉦鐃以擬雹聲鼓鼙以當
雷霆皆𤣥女之所請而徐儉角賦以為帝會羣臣所作
謂角者非也按周禮以鼖鼓軍事六典樂録說者云蚩
尤帥魑魅與黄帝戰於涿鹿之野帝命吹角為龍吟御
之馬融又云出呉越谷儉黄帝會羣臣於泰山作清角
之音似兩鳳雙鳴二龍齊吟丹虵繞首雄虹帶天横吹
雙角之實不過如此魏武北征烏丸越沙漠軍士多思
歸於是減為中鳴尤更悲切故有長鳴中鳴吹角三部
[011-27a]
云晉庾翼與燕王書曰今致畫長鳴角一雙幡眊副是
其遺制也
宋韋禹錫道州鼓角樓記云鼓角之制其來逺矣肇黄
帝之御宇戰蚩尤於涿野克壯乎虎旅取象乎龍吟爾
後始備於鹵簿嗣定於雅樂前征烏蠻之國遂寢於兠
勒之曲後分熊軾之寄乃限於天驕之奏故有屹襄湖
之峻雉敞雲構之飛譙三吹之調切深七萃之師咸肅
丕顯乎威武底寧乎邊鄙則知聖人備物制用其利博
[011-27b]
哉近世胡祭酒儼云畫角之曲曹子建所作其詞云為
君難為臣難難又難其說甚新然不著出處諸書亦不
見其事按陳氏樂書文獻通考事物紀原最為博引亦
不載其事韋禹錫此記徧徴鼓角前事可謂無遺曹植
名人豈應遺漏胡氏此說似為無稽恐出俗口不載典
冊未可據也如近世傳雙陸為子建制洪邁雙陸譜云
世傳為曹植制非乃知典冊所不收者皆俗傳之妄耳
胡角者本以應胡笳之聲後漸用之横吹有雙角即胡
[011-28a]
樂也張騫入西域傳其法惟得摩訶兠勒一曲李延年
因胡曲更造新聲二十八解乗輿以為武樂後漢以給
邊將魏晉以來二十八解不復具存其所用者唯黄鵠
壟頭出闗入闗出塞入塞折楊栁黄覃子赤之楊望行
人十曲按魏晉之世有孫氏善𢎞舊曲宋識善擊節唱
和陳左善清歌列和善吹笛郝索善彈箏朱生善琵琶
尤發新聲故傅𤣥著書曰人若欽所聞而忽所見不亦
異乎設此六人生於上世越今古而無儷何但於䕫牙
[011-28b]
同契哉唐樂所載有大横吹部小横吹部
白樂天觱篥詩翦削乾蘆挿寒竹九孔漏聲五音足又
云指㸃之下師授聲含嚼之間天與氣即今頭管又牧
童剝楊樹皮卷成觱篥以竹為管而吹之亦有用桃皮
者即所謂桃皮蘆管之製古名管木其聲應簫笳横吹
之南蠻高麗之樂也廣西苗用蘆葉即蘆笳蘆管之類
也觱篥本名悲篥聲悲亦有以角為之以驚中國之馬
後乃以笳為首以竹為管所法者角音故曰角即今畫
[011-29a]
角革角長五尺形如竹筒唐鹵簿軍中皆用之或竹木
或皮
箏秦聲傅𤣥曰蒙恬所造有彈筝搊筝卧筝高麗樂五
絃筝見風俗通十二絃筝十三絃筝見唐樂志又宋文
帝賜何承天銀裝筝唐清樂有雲和筝又有軋筝古之
善筝者郝索謝常桓伊何承天辛宣仲陸大喜見通考
又索成宗伯夷善鼓筝見燉煌實錄
古者造琴之法削以嶧陽之桐成以檿桑之絲徽以麗
[011-29b]
水之金軫以崑山之玉雖成器在人而音含太古矣蓋
其制長三尺六寸六分象朞之日也廣六寸象六合也
絃有五象五行也腰廣四寸象四時也前廣後狹象尊
卑也上圓下方象天地也徽十有三象十二律也餘一
以象閏也其形象鳳而朱鳥南方之禽樂之主也五分
其身以三為上二為下參天兩地之義也司馬遷曰其
長八尺一寸正度也由是觀之則三尺六寸六分中琴
之度也八尺一寸大琴之度也至於絃之數先儒謂伏
[011-30a]
羲氏以五蔡邕以九孫登以一郭璞以二十七琴頌以
十三揚雄謂陶唐氏加以二絃以為會君臣之恩桓譚
以為文王加少宫少商二絃釋知匠以為文王武王各
加一以為文絃武絃是為七絃蓋聲不過五小者五絃
法五行之數也中者十絃大者二十絃法十日之數也
一絃則聲或不備九絃則聲或太多至於全之為二十
七半之為十三皆出於七絃倍差溺於二變二少以應
七始之數也
[011-30b]
古琴惟夫子列子二様若太古琹或以一叚木為之並
無肩腰惟加岳亦無焦尾安焦尾處則横堅木以承絃
而夫子列子様亦皆肩垂而闊非若今聳而狹也惟此
二様乃合古制近世雲和様於岳之外刻作雲頭捲而
下通身如一瓶狀或以夫子様周遍皆作竹節様其異
様不一皆非古制又於第四絃下安徽以求異曰此外
國琴尤可笑也
斵琴名手自伯喈外隋則趙取利唐則雷霄雷盛雷玨
[011-31a]
雷文雷迅郭亮沈鐐張鉞金儒僧三慧宋則蔡睿朱仁
霽衛忠正趙仁濟馬希仁馬希先金淵金公路陳亨道
馬大夫梅四龔老林杲元則嚴古清施溪雲施谷雲施
牧州見輟耕録
古琴有大琴中琴小琴頌琴一絃琴十三絃琴月琴素
琴伏羲琴夫子琴靈開琴靈和琴見文獻通考黄帝琴
名清角見梁元纂要趙后琴名鳳凰見西京雜記齊桓
公琴名號鐘楚莊王琴名繞梁司馬相如及蔡琰琴皆
[011-31b]
名緑綺揚雄琴名清英蔡邕琴名焦尾謝莊琴名怡神
李勉琴名寒玉石和志百衲見通考又響泉韻磬見國
史補侍御尉遲君長樂馮端琴有荔枝見通考又有冰
清春雷玉振黄鵠秋嘯鳴玉瓊響秋籟懐古南薫大雅
松雪浮磬奔雷存古冠古渉深天球趙子昂以大雅名/堂松雪名齋當是
二琴為/所有耳又混沌材玲瓏玉萬壑松雪夜冰玉澗鳴泉石
上清泉秋塘寒玉九霄環珮已上俱見輟耕録又呉越
有洗凡清絶二琴見洞天清禄集
[011-32a]
集韻謂黄帝使素女鼓五十絃瑟帝悲不可禁命去其
半定為二十五絃至秦俗惡薄有父子争瑟者又各分
其半故當時名其器為筝又曰
二器今皆十三絃實
瑟之餘製也吕氏古樂紀乃曰瞽瞍拌五絃之琴作以
為十五絃之瑟命曰大章以祭上帝舜立仰延疑樂/官名乃
拌瞽瞍之所為瑟益之八絃以為二十三絃之瑟然則
瑟之在古其規製更益亦屢矣
類說吕阿香戛圓腹圓腹者琵琶也今琵琶腹不甚圓
[011-32b]
恐當是阮也漢唐以來琵琶皆用撥而今手彈琵琶或
曰自貞觀中裴洛兒始當時謂之搯琵琶古琵琶用鵾
雞肋開元叚師用皮絃阮圓槽而十三柱也世以阮咸
得名而黄庭堅摘阮歌云手揮琵琶送飛鴻身今親見
阮仲容則誤以為仲容所作唐有五絃者如琵琶而小
北國所出樂工裴神符初以手彈太宗悅甚後人習為
搊琵琶元微之詩琵琶宫調八十一三調絃中彈不出
賀懐智云琵琶有八十四調内黄鍾太簇林鍾宫聲彈
[011-33a]
不出也今止二十八調也今琵琶四絃後周書武帝所
彈五絃一名阮咸故今名阮又形圓如月一名月琴又
有六角八角者皆四絃所謂酒徒鮑家四絃者或此又
有三絃者直名曰三絃子非古雅樂也
枇杷見上林賦初無音周祗枇杷賦曰名同音器質異
貞松則是與琵琶音相同也琵琶見阮咸傳亦無音今
人皆作平聲然古人詩中琵字多作仄聲用如白樂天
金屑琵琶槽四絃不似琵琶聲忽聞水上琵琶聲朱史
[011-33b]
君斷腸猶帶琵琶絃皆讀如被聲今呉音讀作弼音乃
入聲也
琵琶唐有搊琵琶大琵琶小琵琶秦漢琵琶扶南高丽
龜兹踈勒有虵皮琵琶後魏宣武有屈茨琵琶唐天寳
中宦者白秀正使西蜀得雙鳯琵琶南齊武帝賜禇淵
金縷柄銀柱琵琶侯景使大樂令彭儁賫曲頸琵琶唐
文宗朝内庫有大忽雷琵琶小忽雷琵琶或云楊太真
彈物唐史盛作六絃琵琶鄭喜子進七絃琵琶北齊李
[011-34a]
搔李德忱造八絃琵琶
李商隠詩云錦瑟無端五十絃說者以為錦瑟者令狐
丞相侍兒小名此篇皆寓言而不知五十絃所起
劉昭釋名箜篌云師延所作靡靡之樂蓋空國之侯所
作也叚安節樂府録云箜篌乃鄭衛之音以其亡國之
聲故號空國之侯亦曰坎侯呉兢解題云漢武依琴造
坎侯言坎坎應節後訛為箜篌予按史記封禪書云漢
公孫卿為武帝言黄帝使素女鼓五十絃瑟云云於是
[011-34b]
武帝益召歌兒作二十五絃及箜篌應劭曰帝令樂人
侯調始造此器前漢郊祀志備書此事言空侯瑟自此
起顔師古不引劭所註然則二樂本始曉然可考雖劉
呉博洽亦不深究且空元非國名其說尤穿鑿也初學
記太平御覽編載樂事亦遺而不書莊子言魯之調瑟
二十五絃皆動蓋此云續漢書云靈帝胡服作箜篌亦
非也
缶土器可鼓蓋中虛善容外圓善應中聲之所自出而
[011-35a]
為立秋之音也易之比盈缶坎用缶離鼓缶詩之宛丘
擊缶乃三代以前上古之器想即今盎盆之類或曰形
如覆盆以四杖擊之或言唐堯時有擊壤而歌者因使
廓以糜
㝠缶而鼓之理或然也莊周鼓盆而歌墨子
吟缶齊景公鼓盆史記趙王為秦王擊缶李斯以擊甕
扣缶為秦聲則其來久矣宋儒以為出於西戎不學之
故也
笛有雅笛有羌笛有胡笛其形制所始舊說皆不同周
[011-35b]
禮笙師掌教箎
或云漢武帝時丘仲始作笛又云起
於羌人後漢馬融所賦長笛空洞無底剡其上五孔一
孔出其背正似今之尺八李善為之注云七孔長一尺
四寸此乃今之横笛耳太常鼓吹部中謂之横吹非融
之所賦者融賦云易京君明識音律故本四孔加以一
君明所加孔後出是謂商聲五音畢沈約宋書亦云京
房借其五音周禮笙師注杜子春云乃今時所吹五
空竹篴以融約所記論之則古不應有五孔則子春
[011-36a]
之說亦未為然今三禮圖畫亦横設而有五孔又不
知出何典據也
馬融笛賦云裁以當簻便易持李善注謂簻馬䇿也裁
笛以當馬簻故便易持此謬說也笛安可為馬䇿簻管
也古人謂樂之管為簻故潘岳賦云脩簻内辟餘簫外
透裁以當簻者餘器多裁衆簻以成音此笛但裁以簻
五音皆具當簻之工不假繁猥所以便而易持也
簫管爾雅有䇾簫筊簫舜有韶簫前代有洞簫隋有歌
[011-36b]
簫唐樂圖有十八管二十一管簫禮圖有雅簫頌簫漢
樂有短簫洞㝠記神女有鳯簫唐有讌樂簫清樂簫教
坊簫唱簫和簫女媧命娀陵作都良管陳氏樂書有孤
竹管孫竹管隂竹管北國有蘆管唐樂有七星管古又
有雙鳳管唐史盛作太平管唐樂部有駱駝管跋膝管
宋有拱辰管秦庫有昭華管
小說載酒令遥望漁舟不隔尺八又明皇在仙宫以好
吹尺八謫人間沈括云馬融笛賦空洞無底剡其上五
[011-37a]
孔一孔出其背正似今之尺八楊用脩云六孔旁一孔
加竹木足黄鍾一均或謂之尺八管按容齋隨筆載逸
史開元末一狂僧住洛陽回寺一老僧令於空房内取
尺八來乃笛也則尺八為笛明矣
前代樂飲酒酣必起自舞詩云屢舞仙仙是也宴樂必
舞但不宜屢耳前代譏在屢舞不譏舞也漢武帝樂飲
長沙定王舞是也魏晉以來尤重以舞相屬謝安以屬
桓嗣是也近代以來此風絶矣宋孝武帝大明中以鞞
[011-37b]
拂雜舞合之鐘石施於朝廷鶴舞馬舞竹書穆天子傳
亦有之宋鮑照又有舞鶴賦此舞或時而有非樂府所
統唐翔麟鳳苑廐有蹀馬俯仰騰躍皆合曲節朝會用
樂則兼奏之
菩薩鬘詞考杜陽編謂大中初女蠻國貢雙龍犀明霞
錦其國人危髻金冠瓔珞被體故謂之菩薩鬘當時倡
優遂製菩薩鬘曲文士亦往往聲其詞優者作女王曲
音詞宛暢傳於樂部佛經戒律有香油塗髪華鬘被首
[011-38a]
白樂天蠻子朝詩花鬘抖擻龍蛇動是其證也今訛作
蠻者非然此詞李太白集已有則所云大中初貢者亦
非也
傀儡子起乎漢祖平城之圍陳平造木偶人運機闗舞
埤堄間閼氏望見謂是生人慮冒頓必納之遂退軍史
家但云秘計鄙其䇿下耳宋朝王韶開熙河之後亦以
舞迓鼓使諸羌出觀遂破鬼章此兩得以為䇿也今元
宵舞者是其遺製然舞之類亦頗多有大垂手小垂手
[011-38b]
字舞花舞馬舞或象驚鴻或如飛燕婆娑舞態也曼延
舞綴也舞曲有緑腰蘇合香屈柘湖渭州圍乳旋甘州
等字舞以身亞地布成字也今慶夀錫燕排塲作天下
太平字者是也花舞者著緑衣偃身合成花即今柘枝
舞有花心者是也馬舞者以攏馬人著彩衫執鞭於床
上舞躞蹀皆應節奏唐宴吐番蹀馬之戲皆五色彩絲
金具裝於鞍上加驎首鳳翅樂作馬皆隨音蹀足宛轉
中節北人大駭明皇之舞馬亦其遺意爾
[011-39a]
古之舞有帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞野舞萬舞周
制也公莫舞即巾舞巴渝舞女舞鞞舞七鞶舞漢制也
白紵舞幡舞扇舞晉制也城舞後周平齊制也萬嵗舞
師子舞霓裳舞坐部舞立部舞傾盃舞軟舞徤舞歎舞
唐制也
古之雜戲魚龍曼延見漢書高絙鳳皇安息見鄴中記
都盧尋橦丸劍吞刀履索吐火衡狹燕濯見西京賦跟
挂腹旋見西都賦戲車山車興雨動雷激水轉石嗽霧
[011-39b]
扛鼎見李尤長樂觀賦象人見西漢書怪獸舎利見後
漢書紫鹿跂行巨象行乳見晉書跳鈴擲劍見梁書魁
礧子排闥瞋面打毬猨騎參軍踏揺娘假婦蘇葩蔵挾
雜旋弄槍蹵瓶擎戴抝腰飛彈見唐世小說
夷狄之樂周有扶婁樂漢有撣國樂北周有百濟伎西
魏有高昌部後魏有西凉伎隋有疏勒部龜兹部康國
部安國部天竺樂于闐樂扶南樂赤土樂周隋有鮮卑
樂唐有南詔樂驃國樂乞寒潑胡戲其樂器則百濟有
[011-40a]
鼓角箜篌箏竽箎笛桃皮觱篥三韓有瑟倭國有五絃
琴笛高昌有豎箜篌琵琶五絃笙笛簫觱篥毛員鼓都
曇鼓答臘鼓腰鼓羯鼓雞婁鼓銅鼓銅鈸疏勒器有横
笛提鼓餘與高昌同第無毛員都曇銅鼓銅鈸康國有
長笛正鼓和鼓銅鈸安國有箜篌琵琶五絃笛簫雙觱
篥正鼓和鼓銅鈸歌簫小觱篥桃皮觱篥腰鼓齊鼓擔
鼓乞寒有大鼓小鼓琵琶五絃箜篌笛西凉有編鐘編
磬筑竽豎笛横吹大小觱篥琵琶五絃豎箜篌卧箜篌
[011-40b]
箏笙簫腰鼓齊鼓擔鼓銅鈸天竺有鳳首箜篌五絃琵
琶横笛銅鼓毛員鼓都曇鼓銅鈸于闐有胡琴拂菻有
胡琴偏鼓九真有銅鼓扶南有匏琴林邑有琴笛琵琶
五絃附國有長笛鼓簧哥羅有瑟琵横笛銅鈸鐵鼓闍
婆有横笛鼓板三佛齊有小琴小鼓占城有胡琴笛鼓
大鼓䍧牱有鑼鼓瓢笙羅番有葫蘆笙
說略卷十一
