[005-1a] 
欽定四庫全書
明集禮卷三
吉禮第三
祭地
總叙
三代祭地之禮見於經傳者夏以五月商以六月周人
以夏日至禮之於澤中方丘盖王者事天明事地察故
冬至報天夏至報地所以順隂陽之義也祭天於南郊
[005-1b]
之圜丘祭地於北郊之方澤所以順隂陽之位也然先
王親地有社存焉禮曰享帝於郊祀社於國又曰郊所
以明天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰
明乎郊社之禮或以社對帝或以社對郊則祭社乃所
以親地也書曰敢昭告于皇天后土左氏曰戴皇天履
后土則古者亦命地祇為后土矣曰地祇曰后土曰社
皆祭地也此三代之正禮而釋經之正說自鄭𤣥惑於
緯書而謂夏至於方丘之上祭崑崙之祇七月於泰折
[005-2a]
之壇祭神州之祇析一事為二事後世宗之一嵗二祭
自漢武用祠官寛舒議立后土祠於汾隂脽上禮如祀
天而後世又宗之於北郊之外仍祠后土元始間王莽
奏罷甘泉泰畤復長安南北郊以正月上辛若丁天子
親合祀天地於南郊而後世又因之多合祭焉皆非禮
經之正義矣由漢厯唐千餘年間親祀北郊者唯魏文
帝之太和周武帝之建德隋髙祖之開皇唐𤣥宗之開
元四祭而已宋元豐中議專祭北郊故政和中專祭者
[005-2b]
凡四南渡以後則惟行攝祀而已元皇慶間議夏至專
祭地未及施行國朝以夏至日親祀皇地祇于方丘其
厯代儀文之詳列于左方
壇壝
祭法曰瘞埋於泰折泰折封土祭地之處折曲也言方
丘之形四方曲折象地秦祀后土於髙山之下命曰畤
漢武於澤中方丘立后土五壇壇方五丈髙六尺又於
脽上立后土宫宫曲入河名曰太一旦丘東漢北郊在
[005-3a]
洛陽城北四里為方壇四陛中營外營隋方丘於宫城
北十四里丘再成成髙五尺下成方十丈上成方五丈
唐夏至祭皇地祇於方丘其長安壇在宫城北十四里
洛陽壇在徽安門外道東一里其壇再成下成方十丈
上成方五丈八陛立冬後祭神州地祇於郊其壇長安
在光化門外黒帝壇之西洛陽在徽安門外道東一里
髙五尺周四十八步宋熙寧祀儀祭皇地祇壇八角三
成每等髙四尺上濶十六步設八陛上等陛廣八尺中
[005-3b]
等陛廣一丈下等陛廣一丈二尺三壝每壝各二十五
步神州地祇壇廣四十八步髙五尺兩壝每壝二十五
步元方丘之制未及施行國朝方丘壇制第一層壇面
濶六丈髙六尺四出陛南面陛濶一丈八級東面北面
西面陛俱濶八尺八級第二層壇面四圍皆濶二丈四
尺髙六尺四出陛南面正陛濶一丈二尺八級東北西
陛俱一丈八級壝去壇一十五丈髙六尺正南靈星門
三正東西北靈星門各一周圍以牆面各六十四丈正
[005-4a]
南又靈星門三正東北西又靈星門各一庫房五間在
外牆北靈星門外以藏龍椅等物厨房五間宰牲房三
間天池一所在外牆西靈星門外西南隅齋次一所在
外靈星門外之東闕/ 間在外靈星門外之西浴室在
東齋次之中
瘞坎
爾雅祭地曰瘞埋瘞埋謂瘞繒埋牲也盖隂祀自血始
故瘞血以致神不可不在先及致神矣方有事焉至於
[005-4b]
禮畢則以牲幣之屬而瘞之然後為禮之終也後齊為
瘞坎於壇之壬地中壝之外廣深一丈二尺唐瘞坎在
内壝之外壬地方深取足容物南出陛宋開瘞坎於子
階之北壬地國朝瘞坎在外壝壬地其瘞牲體周人瘞
血漢用首及左髀東晉用脅之九箇唐用首宋用左髀
國朝用周制先瘞血其祭畢奉牲幣祝饌而埋之
神位版
漢以前祭地神位版無考魏明帝題曰皇皇后地梁武
[005-5a]
時題曰后地而不見其制唐題曰皇地祇配帝曰太祖
景皇帝其神版皆以黄金飾木鏤青為字其從祀神位
則用朱漆金字宋如唐制元皇地祇位版用青漆金字
國朝正位題曰皇地祇配帝題曰仁祖淳皇帝位版並
黄質金字從祀題曰五嶽之神四海之神四瀆之神五
鎮之神神位版並赤質金字
配位
配地之神周禮無文鄭𤣥以孝經緯云后稷為天地主
[005-5b]
則后稷配天南郊亦當配地北郊矣其說無據至漢平
帝用王莽之說以吕太后配光武時改薄太后為髙皇
后以配後魏道武以神元竇后配則愈不經矣隋始改
用太祖武元皇帝配唐髙祖時以景皇帝配貞觀中以
髙祖配宋初以四祖迭配皇地祇太宗時以宣祖太祖
更配其後惟以太祖配國朝洪武三年五月二十日親
祀北郊奉皇考仁祖淳皇帝配
從祀
[005-6a]
春秋公羊傳曰天子祭天地有方望之事無所不通方
望者謂因郊祀望祭四方之山川也漢元始中用王莽
議祭地地理山川皆從光武祀北郊地理羣神從祀皆
在壇下其目之詳見/郊天從祀中隋以神州迎州冀州戎州拾州柱
州宫州咸州揚州及九州山川林澤丘陵墳衍原隰皆
從祀唐從祀以神州五方嶽鎮海瀆山林川澤丘陵墳
衍原隰宋以神州地祇五嶽五官五行之神祀於壇之
第一等四海四瀆五鎮於壇之第二等崑崙五山五林
[005-6b]
五川五澤於壇之第三等五陵五墳五衍五原五隰於
内壝之内元合祭天地于圜丘亦不及嶽瀆山川之從
祀國朝惟以五嶽五鎮四海四瀆四位從祀方丘
神席
周人祀地席用蒲越藁秸漢以莞簟唐麟德中正位及
神州加用黄褥配帝以紫餘從祀以莞開元中正位仍
用藁秸配帝以莞神州地祇以藁秸五鎮以下用莞宋
景德中席乂加褥正位以黄配位以緋元豐中復撤去
[005-7a]
惟用藁秸及莞元皇地祇用席褥國朝用龍椅龍案錦
坐褥配位同從祀神位並設于案不設席
祝冊
祝册之制見祀天篇唐祀地祝文曰嗣天子臣某敢昭
告于皇地祇乾道運行日躔北至景風應序離氣效時
嘉承至和肅若舊典敬以玉帛犧齋粢盛庶品備兹祇
瘞式表誠慤髙祖神堯皇帝配神作主尚享配帝祝文
曰孝孫皇帝臣某敢昭告于髙祖神堯皇帝時惟夏至
[005-7b]
肅敬訓典用祇祭于皇地祇惟髙祖德叶二儀道兼三
統禮膺光配敢率舊章謹以制幣犧齋粢盛庶品肅雍
明薦作主侑神尚享元祝文並缺國朝洪武元年五月
十四日夏至親祀方丘祝文曰闕/
洪武三年五月二十四日親祀方丘正位祝
文曰時當夏至萬物咸亨用遵彝典謹率臣僚以玉帛
犧齊粢盛庶品奉兹瘞祀皇考仁祖淳皇帝配神作主
[005-8a]
尚享配位祝文曰時當夏至萬物咸亨謹率臣僚恭祀
皇地祇奉以玉帛犧齊粢盛庶品用修典禮伏惟敬慎
瞻仰永為配位尚享
祭器
唐方丘設皇地祇太尊二犧尊二山罍二在壇上象尊
二壺尊二山罍四在壇下配帝設著尊二犧尊二象尊
二山罍二在壇上於皇地祇酒尊之東其從祀神州太
尊二籩十豆十俎二豋槃簠簋爵各一嶽鎮海瀆各山
[005-8b]
尊二山林川澤各蜃尊二丘陵墳衍原隰槪尊各二籩
豆各二俎爵簠簋各一宋設皇地祇太尊五山尊五以
為酌尊在壇上設太尊二山尊二著尊二犧尊二象尊
二壺尊六以為設尊在壇下籩豆各十二簠簋各二登
俎各一配帝同皇地祇其第二成從祀山尊二每方各
犧尊二每位各籩豆十俎二豋槃簠簋爵坫各一内壝
從祀每方蜃尊二散尊二每位籩豆各二俎尊簠簋豋
各一元不祭方丘其圜丘皇地祇位設太尊二著尊二
[005-9a]
犧尊二山罍二各有坫加勺羃籩十二豆十二豋三鉶
三簠二簋二俎七篚一沙池一香奩一香案一祝案一
皆有衣設而不酌者象尊二壺尊二山罍四各有坫羃
配帝位著尊二犧尊二象尊二山罍二皆有坫加勺羃
籩十二豆十二豋三鉶三簠二簋二俎七篚一沙池一
香鼎一香奩一香案一皆有衣設而不酌者犧尊二壺
尊二山罍四各有坫加羃馬潼三器各設尊所
之首加羃勺國朝設皇地祇太尊二著尊一犧尊一山
[005-9b]
罍一於壇上皆有勺有羃有坫設太尊一山罍一於壇
下有坫有羃配帝同其從祀則設五嶽四海著尊二犧
尊二於左設五鎮四瀆著尊二犧尊二於右上帝及配
帝籩豆各十有二簠簋各二豋盤篚各一牲案各一爵
坫各三沙池香案各一其從祀則籩豆各十簠簋各二
牲案各一爵坫沙池香案各一
禮神之玉
周禮大宗伯以黄琮禮地盖禮神者必象其類琮方象
[005-10a]
地形黄象地色也典瑞又曰兩圭有邸以祀地兩圭者
象地數二也說者曰黄琮用於求神之時兩圭有邸用
於薦獻之時所以不同鄭𤣥乃謂黄琮理崑崙神兩圭
有邸祀北郊神州之神其說謬矣唐方丘用黄琮神州
用兩圭有邸宋制同之元地祇用黄琮國朝方丘正位
用黄琮
帛
周制禮地祇之幣以黄秦漢以下其色無考唐方丘正
[005-10b]
配位及神州之幣皆用𤣥嶽瀆以下從祀之幣各從方
色宋方丘正配位幣以黄神州幣以黑嶽瀆以下從祀
之幣各從方色元地祗用黄幣國朝方丘正位幣仍以
黄從祀幣各從方色配位帛用白
牲
周禮祭地之牛角繭栗又曰隂祀用黝牲毛之鄭𤣥謂
方丘崑崙神用黄犢神州地祇用黝犢其說不見於經
漢祠后土於澤中方丘為五壇壇一黄犢光武北郊正
[005-11a]
配位用犢各一五嶽共用牛一四瀆共牛一羣神共牛
二後魏正配位共用𤣥牡一五嶽等共用牛一隋方丘
正配位用黄犢二神州以下用方色犢一九州山海墳
衍等加羊豕各九唐正配位用黄犢二神州黝犢一嶽
鎮以下加羊豕各五宋用闕/犢二羊五豕五元地祇用
黄犢一國朝用黄犢二從祀嶽鎮海瀆各用純色犢一
樂舞
周禮太司樂大合樂分樂乃奏太簇歌應鐘舞咸池以
[005-11b]
祭地祇六樂者一變而致川澤之祇再變而致山林之
祇三變而致丘陵之祇四變而致墳衍之祇五變而致
土祇凡樂函鐘為宫太簇為角姑洗為徴南宫為羽靈
鼓靈鼗絲竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤
中之方丘奏之若樂八變則地祇皆出可得而禮矣周
頌昊天有成命之詩郊祀天地之樂歌也兩漢而下之
樂見祀天篇唐祀方丘迎神奏順和之樂以函鐘為宫
太簇為角姑洗為徴南吕為羽作文舞之舞樂舞八成
[005-12a]
止奠玉幣登歌作肅和之樂以應鐘之均迎俎奏雍和
之樂以太簇之均酌獻奏壽和之樂送神奏舒和之樂
武舞作樂舞六成止宋降神作宜安之樂迎神作寧安
之樂廣生儲佑之舞八成止奠玉帛登歌作嘉安之樂
酌獻登歌作光安之樂讀冊訖登歌作英安之樂皇帝
還小次簾降文舞退武舞進作文安之樂亞獻作隆安
之樂厚載凝福之舞飲福作禧安之樂徹豆登歌作成
安之樂送神作寧安之樂元合祭天地酌獻地祇奏太
[005-12b]
吕宫隆成之曲國朝方丘迎神奏中和之曲奠玉幣奏
肅和之曲奉俎奏凝和之曲初獻奏壽和之曲亞獻奏
豫和之曲終獻奏禧和之曲徹豆奏雍和之曲送神奏
安和之曲望瘞奏時和之曲其盥洗升降飲福受胙俱
不奏樂
祭服
祀地之服經無明文鄭注亦嘗及之賈公彦以為當同
祭天之禮服大裘杜氏通典亦同其說長孫無忌則謂
[005-13a]
周郊祀被衮以象天戴冕藻十有二旒月令孟冬天子
始裘冬至報天服裘可也夏至如之何可以服裘祭地
惟當服衮章耳然終唐之世卒用大裘宋元豐間陸佃
以為冬祀昊天中裘而衣衮夏祀地祇當去裘服衮以
順時序紹聖間又用黄裳言北郊盛暑之月難用裌服
依衮冕制度改用單衣信齋楊氏曰賈杜服裘之言特
未嘗深考其故豈有夏至陽極之月而可服大裘哉遂
使後世因是而廢北郊之禮斯言啟之也惟長孫無忌
[005-13b]
之言信而有證矣國朝夏至祭地皇帝服衮冕其侍祠
服亦如祀天禮
酒齊
唐正位太尊實泛齊著尊實醴齊犧尊實盎齊壺尊實
沉齊山罍實三酒配位著尊實泛齊犧尊實醴齊象尊
實盎齊山罍實清酒從祀太尊者實醴齊象尊者實緹
齊壺尊者實沉齊槪尊者實清酒散尊者實昔酒齊加
明水酒加𤣥酒以為上尊宋正配位太尊實泛齊山尊
[005-14a]
實醴齊以為酌尊太尊實泛齊山尊實醴齊著尊實盎
齊犧尊實緹齊象尊實沉齊壺尊實三酒並設而不酌
從祀太尊著尊者實以泛齊犧尊象尊者實以醴齊壺
尊槪尊散尊者實以三酒齊皆加明水酒皆加𤣥酒並
實於上尊元正位太尊實泛齊著尊實醴齊犧尊實盎
齊配位著尊實泛齊犧尊實盎齊象尊實醴齊從祀並
酌太尊之泛齊齊皆加明水酒皆加𤣥酒並實於上尊
國朝正配位太尊實泛齊醴齊著尊實盎齊犧尊實緹
[005-14b]
齊山罍實昔酒在壇上太尊實沉齊山罍實事酒清酒
在壇下從祀著尊實醴齊盎齊犧尊實事酒
粢盛
唐祭地正配位簠實以稷簋實以稻從祀同宋正配位
簠實以黍稷簋實以稻粱從祀簠實以黍簋實以稻元
正配位簠實以黍稷簋實以稻粱從祀簠實以黍簋實
以稻國朝正配位從祀並簠實以黍稷簋實以稻粱
籩豆之實
[005-15a]
唐宋祭地其籩豆之實禮同祀天國朝方丘正配位籩
各實以鹽藁魚棗栗榛菱芡鹿脯黑餅白餅糗餌粉粢
豆各實以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾
析葅豚拍
食糝食從祀籩減糗餌粉粢豆減食糝
食
褥位
國朝用緋同郊天禮
車旂
[005-15b]
同祀天禮
執事人員
唐宋祭方丘其執事人員禮同祀天國朝設皇帝大次
皇太子幕次官二人掃除壇上下官一人御史監掃除
二人灑掃齋舍神厨官二人設饌幔官二人設皇地坁
仁祖淳皇帝龍椅龍案從祀神席官一人設御位皇太
子位官二人設燔柴官二人設分獻及文武官諸執事
官版位官二人設儀仗官二人設庭燎墳燭官二人設
[005-16a]
牲榜省牲位及割牲官二人宰牲十五人掌鼎鑊視滌
濯官二人協律郎一人舞士一人樂生一人舞生一人
撰祝書祝官各一人讀祝兼捧祝官一人導駕官奏禮
官六人導引皇太子官四人分獻官執事八人引陪祭
官執事四人糾儀御史四人奉爵官六人捧幣官六人
司香官六人掌祭官十二人舉飲福案官二人進福酒
官一人進俎官二人授胙執事官一人司御洗捧
一
人進巾一人司分獻罍洗各酌水二人進巾二人司御
[005-16b]
盥洗酌水一人進巾一人司分獻盥洗位酌水一人進
巾一人司御酒尊所官一人司分獻酒尊所各二人進
正配位饌官六人舉案齋郎十二人舉從祀饌案四十
八人
陳設
漢唐以来方丘陳設一如圜丘國朝設皇帝大次於外
壝之東其禮亦准祀天之儀於祀前一日有司掃除壇
上下開瘞坎設皇太子幕次于大次之右祭前一日設
[005-17a]
省牲位于内壝之東門外設樂懸於壇下之南設正位
於壇第一層之北正中配位於壇上之東設五嶽五鎮
四海四瀆位於壇第二層五嶽四海在東五鎮四瀆在
西設正配位著尊闕/於壇上設尊闕/於壇下玉幣篚位
次之又設五嶽四海酒尊闕/於神座之左幣篚位次之
設五鎮四瀆酒尊闕/於神座之右幣篚位次之設正配
位籩十二於神位之左豆十二於神位之右簠簋各二
登一在籩豆之間俎一在簠簋之前香燭案在俎之前
[005-17b]
爵坫沙池在香案之前設五嶽五鎮四海四瀆籩十在
左豆十在右簠簋各二登一在籩豆之間俎一在簠簋
之前香燭案在爼之前爵坫沙池在香燭案之前又設
御盥洗位于壇之東分獻官盥洗位于樂懸之東西設
御褥位于壇之南設皇太子褥位于御位之右設分獻
官于御位之南文武陪祭官於分獻官之南讀祝官於
神之右司尊司洗捧幣捧爵各於其所設望瘞位于壇
東南
[005-18a]
告天下神祇
國朝祀前十日設天下神祇位於方丘之壇東西向以
酒脯祭之祝文曰某年某月某日皇帝將有事于方丘
咨爾百神克相祀事北郊祀畢復以籩豆簠簋羊豕各
六即壇以祭祝文曰皇帝謹遣某官某致祭于天下神
祇
齋戒
周制大祀散齋七日致齋三日唐散齋四日致齋三日
[005-18b]
元散齋四日致齋三日國朝散齋七日致齋三日致齋
第一日百官朝服親受誓戒於御前如祀天禮
省牲器
唐宋以来方丘省器之儀如圜丘國朝因之並同祀天
禮
飲福
方丘三獻禮畢飲福受胙儀及贊詞並同祀天禮
齋宫
[005-19a]
宋元符間詔方丘郊宫舊設幕帟其費不貲宜依圜丘
故事易以齋宫正殿曰厚德便殿曰受福曰坤珍曰道
光亭曰承休其大内門曰廣禋東偏門曰東秩西偏門
曰正平正東門曰含光正西門曰咸亨正北門曰至順
南門裏大殿門曰厚德東曰左景華西曰右景華國朝
洪武二年十二月詔太常禮部議築齋宫于方丘之側
告廟
同祀天篇
[005-20a]
[005-24a]
樂
協律郎一人幞頭紅羅袍荔枝帶皂靴手執麾
旛
樂生六十二人服緋袍展脚幞頭革帶皂靴
樂器
編鐘十六 編磬十六
琴十 瑟四
摶拊四 敔一
[005-24b]
柷一 塤四
箎四 簫四
横笛 笙八
應鼓一
舞
舞士一人幞頭紅羅袍荔枝帶皂靴手執節
舞生一百二十八人
文舞六十四人
[005-25a]
引舞二人各執羽籥服紅袍展脚幞頭革
帶皂靴
舞生六十二人服紅袍展脚幞頭革帶皂
靴手執羽籥
武舞六十四人
引舞二人各執干戚服緋袍展脚幞頭革
帶皂靴
舞生六十二人服緋袍展脚幞頭革帶皂
[005-25b]
靴手執干戚
[005-26a]
[005-28a]
方丘樂章
迎神 樂奏中和之曲
坤德博厚物資以生承天時行光大且寧穆穆皇祇功
林南姑黄黄南姑林南林姑太林太南黄黄南太黄太
化順成来御方丘嚴恭奉迎
黄南黄林姑南林太黄姑林
奠玉幣 樂奏肅和之曲
地有四維大琮以方土有正色制幣以黄敬存於中是
[005-28b]
黄林南黄林太南黄黄南姑林太黄太姑林姑南林太
薦是將奠之几筵臨鑒洋洋
黄南林林姑黄太南林太黄
奉俎 樂奏凝和之曲
奉時純牡其牡童犢烹鼎旣嚴登俎維肅升壇昭薦神
黄林姑黄黄林南林林姑黄太林黄太黄黄南林姑黄
光下燭眷佑邦家報效惟篤
南姑林太黄姑太姑林太黄
[005-29a]
初獻 樂奏壽和之曲
午為盛陽隂德初萌天地相遇品物光榮吉日令辰明
林南黄太林南林太黄南林太黄太南林太林南太黄
祀攸行進以醇醴展其潔清
南林太太林南林黄太南林
亞獻 樂奏豫和之曲
至廣無邊道全持載山嶽所慿海瀆咸頼民資水土旣
林黄姑太林南林太黄南太林黄太黄林太林南黄林
[005-29b]
安且泰酌酒揭䖍功德惟大
南林太林太南林姑太南林
終獻 樂奏熙和之曲
庸眇之資有此疆宇匪臣攸能仰承佑助恩崇父母臣
林太南林太林太黄太林南林黄太南林太林黄太黄
歡鼓舞八音宣揚疉侑明醑
南林太黄林南林黄太南林
徹豆 樂奏雍和之曲
[005-30a]
牲牷在俎籩豆有實臨之□饗匪惟飲食登歌乃徹薦
黄林太黄黄南姑林南林黄太林太南黄太黄大姑林
獻爰畢執事奉承一其嚴慄
姑黄林林姑黄太姑林太黄
送神 樂奏安和之曲
神化無方妙用難量其功顯融其祀悠長颷輪云旋龍
黄南太黄林姑黄林林姑黄太林黄太黄黄南林姑黄
控鸞翔拜送稽首瞻禮餘光
[005-30b]
林南林林姑黄太林黄太黄
望瘞 樂奏時和之曲
牲體制幣餕饌惟馨瘞之于坎以達坤靈奉神于隂典
黄南姑黄姑林南林南黄南姑姑林姑黄姑林黄林姑
禮是程企而望之厚壤寛平
太南黄姑林黄太黄南太黄
國朝皇帝夏至親祀方丘儀注
齋戒前期皇帝散齋四日致齋三日陪祀官執事官
[005-31a]
並齋七日
告天下神祇 散齋第五日於方丘壝外之東設壇置
天下神祇位西向具酒脯祭告
省牲 先祭二日設皇帝大次于壝外東門内道北南
向省牲位於内壝東門外先祭一日導駕官導引車駕
詣大次太常卿奏中嚴皇帝服皮弁服太常卿奏外辦
導駕官同太常卿導引皇帝詣省牲位執事者各執事
廪犧令率其屬牽牲自東西行過御前省訖牽牲詣神
[005-31b]
厨執事者取毛血實于豆太常卿奏請詣神厨導駕官
同太常卿導引至神厨太常卿奏請視鼎鑊請視滌濯
遂烹牲導駕官同太常卿導引皇帝還太次
陳設 先祭一日陳設如圖儀
鑾駕出宫 前一日太常寺告示文武官具朝服乗馬
導從兵馬司灑掃御道侍儀催整班行和聲郎備樂金
吾衛備兵仗拱衛司備儀仗車輅典牧所備仗馬至日
擊鼓初嚴内使監陳御輿於謹身殿前南向拱衛司設
[005-32a]
繖扇擎執于御輿之左右設黄麾仗於丹墀中道之東
西設玉輅於奉天門外正中南向和聲郎設樂于午門
外金吾衞陳仗于午門外近南東西相向陳金鼓隊於
雲集街橋南東西相向舍人催文武官各具朝服擊鼓
二嚴侍儀版奏中嚴舍人引文武官分立於雲集街橋
北文東武西擊鼓三嚴侍儀奏外辦皇帝御謹身殿御
用監令跪奏服冕服興皇帝服冕服訖侍儀奏請升輿
皇帝升輿侍儀同導駕官導引御輿至丹墀儀仗前導
[005-32b]
至奉天門外侍儀跪奏降輿皇帝降輿侍儀奏升輅皇
帝升輅侍儀跪取㫖勅文武官上馬舍人傳㫖勅文武
官上馬文武官上馬訖侍儀跪奏進發玉輅進發前金
鼔隊分左右行次旗仗分左右行次百官前導分左右
行次護衛次仗馬次儀仗次侍儀導駕官次將軍次内
使擎執各分左右行次内使監拱衛司光禄寺御用監
官扈從於玉輅之後次鼔吹次旗幟次兵仗各後扈從
駕將至兵仗周衛於大次文武官下馬侍立於御道之
[005-33a]
左右金鼓仗馬大樂儀仗分列於大次之南東西相向
駕至大次前回輅侍儀跪奏降輅皇帝降輅侍儀與導
駕官導引皇帝入大次侍儀跪取㫖勅文武官各還齋次
正祭 祭日清晨太常少卿率執事者各實尊罍籩
豆豋俎簠簋又實幣于篚加玉置于酒尊所祝版置于
皇地祇配帝位之右樂生舞生入就位諸執事入就位
太常卿奏請中嚴皇帝服衮冕太常卿奏外辦導駕官
同太常卿導引皇帝自左南門入至位北向立
[005-33b]
迎神 贊禮唱迎神協律郎跪俛伏舉麾奏中和之曲
贊禮唱瘞毛血郊社令瘞毛血樂六/成止贊禮唱請行禮太
常卿奏有司謹具請行事奏鞠躬拜興拜興平身皇帝
鞠躬拜興拜興平身贊禮唱皇太子以下在位官皆再
拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜
興拜興平身
奠玉帛 贊禮唱奠玉幣太常卿奏請詣盥洗位導駕
官同太常卿導引皇帝詣盥洗位太常卿賛盥曰前期
[005-34a]
齋戒今晨奉祭加其清潔以對神明太常卿奏搢圭皇
帝搢圭司執洗者奉盥進巾太常卿奏盥手帨手出圭
皇帝盥手帨手出圭太常卿奏請升壇賛曰神明在上
整肅威儀升自午陛太常卿奏請詣皇地祇神位前司
玉幣者奉玉幣以俟協律郎跪俛伏舉麾奏肅和之曲
導駕官同太常卿導引皇帝至神位前北向立太常卿
奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官舉香跪進于皇帝之左
太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司
[005-34b]
玉幣者奉玉幣跪進于皇帝之右皇帝受玉幣奠于皇地
祇神位前太常卿奏出圭鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭
鞠躬拜興拜興平身樂/止太常卿奏請詣仁祖淳皇帝神位
前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢
圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進于皇帝之左太常卿奏
上香上香三上香皇帝上香上香三上香司幣者奉幣跪
進于皇帝之右皇帝受幣奠于仁祖淳皇帝神位前太常
卿奏出圭鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭鞠躬拜興拜興
[005-35a]
平身太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
進熟 賛禮唱進俎齋郎舉俎至壇前進俎官舉俎升
自午陛協律郎跪俛伏舉麾奏凝和之曲導駕官同太
常卿導引皇帝至皇地祇神位前太常卿奏搢圭皇帝
搢圭進俎官以俎進于皇帝之右皇帝以俎奠于皇地
祇神位前太常卿奏出圭皇帝出圭導駕官同太常卿
導引皇帝至仁祖淳皇帝神位前太常卿奏搢圭皇帝
搢圭進俎官以俎進于皇帝之右皇帝以俎奠于仁祖
[005-35b]
淳皇帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏復
位導駕官同太常卿導引皇帝復位
初獻 賛禮唱行初獻禮太常卿奏行初獻禮請詣爵
洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏
搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以
爵授執爵官執爵官又以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以
爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣
酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太
[005-36a]
常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊
者舉羃酌泛齋皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭皇
帝出圭太常卿奏請詣皇地祇神位前協律郎跪俛伏
舉麾奏夀和之曲武功之舞導駕官同太常卿導引皇
帝至皇地祇神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司
香官奉香跪進于皇帝之左太常卿奏上香上香三上
香皇帝上香上香三上香執爵官奉爵跪進于皇帝之
右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭
[005-36b]
酒祭酒三祭酒奠爵樂舞/止太常卿奏出圭皇帝出圭讀
祝官取祝版於神右跪讀訖樂舞/作太常卿奏俯伏興平
身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠
躬拜興拜興平身樂舞/止太常卿奏請詣酒尊所導駕官
同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受
爵司尊者舉羃酌泛齊以爵授執爵官太常卿奏請詣
仁祖淳皇帝神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神
位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進
[005-37a]
于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上
香三上香執爵官奉爵跪進于皇帝之右皇帝受爵太
常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒
奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭讀祝官取祝版于神位
之右跪讀訖大常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜
興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太
常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
亞獻 賛禮唱行亞獻禮太常卿奏行亞獻禮請詣爵
[005-37b]
洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏
搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以
爵授執爵官執爵官又以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以
爵授執爵官太官卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣
酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太
常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊
者舉羃酌醴齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭皇
帝出圭太常卿奏請詣皇地祇神位前協律郎跪俛伏
[005-38a]
舉麾奏豫和之曲文德之舞導駕官同太常卿導引皇
帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉
爵跪進于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三
祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭
俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏
興平身稍後鞠躬拜興拜興平身樂舞/止太常卿奏請詣
酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官
以爵進皇帝受爵司尊者舉羃酌醴齊皇帝以爵授執
[005-38b]
爵官太常卿奏請詣仁祖淳皇帝神位前導駕官同太
常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢
圭執爵官奉爵跪進于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏
祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太
常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇
帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身樂舞/止太
常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位
終獻 賛禮唱行終獻禮太常卿奏行終獻禮請詣爵
[005-39a]
洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏
搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以
爵授執爵官執爵官又以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以
爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣
酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太
常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊
者舉羃酌盎齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭皇
帝出圭太常卿奏請詣皇地祇神位前協律郎跪俛伏
[005-39b]
舉麾奏熙和之曲文德之舞導駕官同太常卿導引皇
帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉
爵跪進于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三
祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭
俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏
興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請詣酒尊
所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵
進皇帝受爵司尊者舉羃酌盎齊皇帝以爵授執爵官
[005-40a]
太常卿奏請詣仁祖淳皇帝神位前導駕官同太常卿
導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執
爵官奉爵跪進于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒
祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿
奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出
圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏復
位導駕官同太常卿導引皇帝復位
分獻 賛禮俟行終獻時唱分獻官行禮賛引各引分
[005-40b]
獻官詣盥洗位賛搢笏賛盥手司盥者酌水分獻官盥
手賛帨手司巾者以巾進分獻官帨手賛出笏分獻官
出笏賛請詣爵洗位賛引引分獻官至爵洗位賛搢笏
分獻官搢笏執爵官以爵進分獻官受爵滌爵拭爵以
爵授執爵者賛引賛出笏分獻官出笏賛請詣各從祀
神位前賛引引分獻官至神位前賛跪搢笏分獻官跪
搢笏司香者以香跪進于分獻官之左賛引賛上香上
香三上香分獻官上香上香三上香執爵官以爵跪進
[005-41a]
于分獻官之右分獻官受爵賛引賛祭酒祭酒三祭酒
奠爵分獻官祭酒祭酒三祭酒奠爵賛引賛出笏俯伏
興平身稍後鞠躬拜興拜興平身分獻官出笏俯伏興
平身稍後鞠躬拜興拜興平身賛引唱復位分獻官復
位
飲福受胙 賛禮唱飲福受胙太常卿奏請詣飲福位
導駕官同太常卿導引皇帝升壇至飲福位北向立太
常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身
[005-41b]
太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪進于
皇帝之左賛曰惟此酒肴神之所與賜以福慶億兆同
沾皇帝受福酒祭酒飲福酒以爵置于坫奉胙官奉胙
跪進于皇帝之右皇帝受胙以胙受執事者執事者跪
于皇帝之右受胙太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏
俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平
身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請復位導駕官
同太常卿導引皇帝復位
[005-42a]
徹豆 賛禮唱徹豆協律郎跪俛伏舉麾奏雍和之曲
掌祭官徹豆賛禮唱賜胙太常卿奏皇帝飲福受胙免
拜賛禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳賛唱鞠躬拜
興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身樂/止
送神 賛禮唱送神協律郎跪俛伏舉麾奏安和之曲
太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平
身賛禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳賛唱鞠躬拜
興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身賛禮
[005-42b]
唱祝人取祝幣官取幣詣望瘞位讀祝官取祝奉幣人
取幣掌祭官取饌及爵酒詣瘞坎置户上樂/止
望瘞 賛禮唱望瘞導駕官同太常卿導引皇帝至望
瘞位賛禮唱可瘞東西面各二人以毛血瘞俟半瘞太
常卿奏禮畢導駕官同太常卿導引皇帝還大次解嚴
鑾駕還宫 鹵簿導從如來儀大樂鼓吹振作
明集禮卷三
