[003-1a] 
欽定四庫全書
明集禮卷一
吉禮第一
祀天
總叙
天子之禮莫大于事天故有虞夏商皆郊天配祖所從
來尚矣周官大司樂冬至日祀天於地上之圜丘大宗
伯以禋祀祀昊天上帝孝經曰周公郊祀后稷以配天
[003-1b]
所以重報本反始之義而其禮則貴誠而尚質見于遺
經者可考也秦人燔書滅學仍西戎之俗立四畤以祠
白青黄赤四帝漢髙帝因之又増北畤兼祠黒帝至於
武帝有雍五畤之祠又有渭陽五帝之祠又有甘泉太
乙之祠而昊天上帝之祭則未嘗舉行至元帝時王莽
謟事元后傅㑹昊天有成命之詩合祭天地同牢而食
其褻尤甚光武祀太一遵元始之制而先王之禮隳廢
盡矣魏晉以來郊丘之説互有不同宗鄭𤣥者以為天
[003-2a]
有六名歲凡九祭六天者北辰曜魄寶蒼帝威靈仰赤
帝赤熛怒黄帝含樞紐白帝白招拒黑帝叶光紀是也
九祭者冬至祭昊天上帝於圜丘立春立夏季夏立秋
立冬祭五帝於四郊王者各禀五帝之精而王天下謂
之感生帝於夏正之月祭于南郊四月龍見而雩總祭
五帝于南郊季秋大享於明堂是也宗王肅者則以天
體惟一安得有六一歲二祭安得有九大抵多叅二家
之説行之而至唐為尤詳武德貞觀間用六天之義永
[003-2b]
徽中從長孫無忌等議廢鄭𤣥議從王肅説乾封中復
從鄭元議焉宋太祖乾德元年冬至合祭天地于圜丘
神宗元豐中罷合祭哲宗紹聖徽宗政和間或分或合
髙宗南渡以後惟用合祭之禮元初用其國俗拜天于
日月山成宗大德六年建壇合祭天地五方帝九年始
立南郊專祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不親郊文
宗至順以後親郊者凡四惟祀昊天上帝國朝分祭天
地于南北郊冬至祀昊天上帝於圜丘以仁祖淳皇帝
[003-3a]
配其從祀則唯以大明夜明星辰太歲皇帝每歲親祠
㕘酌成周唐宋之典以適其中盖不牽惑于鄭𤣥䜟諱
之説可謂明且至矣若其厯代制度儀文之詳列于左
方
壇壝
周禮至敬不壇掃地而祭特燔柴於泰壇而已至秦則
有四畤之制漢元始儀上帝圓壇八觚徑五丈髙九尺
茅營去壇十步行宫徑三百步土營徑五百步神靈壇
[003-3b]
各于其方靣三丈去茅營二十步光武始為郊兆於洛
陽城南七里圜壇八陛中又為重壇其外為壝重營皆
紫以像紫宫有四通道以為門中營四門外營四門營
即壝也隋制為壇四成唐因之每成各髙八尺一寸下
成廣二十丈再成廣十五丈三成廣十丈四成廣五丈
凡二壝宋初因唐制熙寧中始增壝為三每壝二十五
步周垣四門元制為壇三成以合陽竒之數每成髙八
尺一寸以合乾之九九上成縱廣五丈中成十丈下成
[003-4a]
十五丈四陞陛十有二級外設二壝内壝去壇二十五
步外壝去内壝五十四步各四門壇設於丙巳之地以
就陽位外垣南靈星門三東西靈星門各一中築圜壇
周圍上下俱護以甓内壝外壝各髙五尺壝四靣各有
門三俱塗以赤國朝為壇二成下成濶七丈髙八尺一
寸四出陛正南陛闊九尺五寸九級東西北陛俱闊八
尺一寸九級上成闊五丈髙八尺一寸正南陛一丈二
尺五寸九級東西北陛俱闊一丈一尺九寸五分九級
[003-4b]
壇上下甃以琉璃磚四靣作琉璃欄干壝去壇一十五
丈髙八尺一寸甃以磚四靣有靈星門周圍外墻去壝
一十五丈四靣亦有靈星門天下神祗壇在東門外天
庫五間在外垣北南向厨屋五間在外壇東北西向庫
房五間南向宰牲房三間天池一所又在外庫房之東
北執事齋舍在壇外垣之東南牌樓二在外門外横甬
道之東西
燎壇燎牲/附
[003-5a]
周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝禋謂烟也周人尚臭
故升烟以祀天祭法又曰燔柴於泰壇謂實牛柴上以
焚之也盖陽祀自烟始故升烟以致神不可不在先及
致神矣方有事焉至于禮畢則以牲幣之屬焚之然後
為禮之終也唐燎壇在神壇之左宋因唐制燎壇方一
丈髙一丈二尺開上南出户方六尺在壇南二十步丙
地元燎壇髙一丈二尺四方各一丈周圍護以甓在外
壝内丙巳之位東西南三出陛開上南出户上方六尺
[003-5b]
深可容柴國朝燎壇在内壝外東南丙地髙九尺闊七
尺開上南出户其燎牲則漢用牛首後魏用左體六朝
用脅之九个唐宋皆用牛首元用馬首國朝别用全犢
以燎
配帝
祭法曰有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏
禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊㝠祖契
而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王孝經曰周
[003-6a]
公郊祀后稷以配天盖祀天莫大于郊而祀祖莫大于
配天也自秦滅學舊禮隳廢漢至光武始以髙祖配焉
魏明帝用鄭𤣥周祀天於圜丘以嚳配之説逺推帝舜
以配圜丘晉武帝用王肅之説始以其祖宣帝配由宋
及隋或以祖配或以考配唐髙祖武德初郊以其祖景
帝配太宗以髙祖配髙宗以髙祖太宗並配開元中以
髙祖配寶應初又以景皇帝配宋太祖乾德初郊以其
父宣祖配太宗時配以太祖真宗時奉太祖太宗並配
[003-6b]
仁宗時以太祖太宗真宗並配神宗以後止以太祖配
元至成宗朝始定郊以太祖配國朝洪武元年初郊議
配祀上謙讓不許親為文以告太廟曰臣于今年十一
月三日冬至祀上帝于南郊故先告祖考鑒觀厯代有
天下者未嘗不以祖配天茲臣獨不敢者以臣功業猶
有未就政治或有闕失懼有責焉去年上天垂誠有聲
東南又雷火焚舟及擊殿吻早暮兢愓恐無以承上帝
好生之德故不敢輙以祖配天也惟祖神與天通恐上
[003-7a]
帝有問以臣之所行敷奏帝前善惡無隱惟上帝鑒之
候南郊竣事臣當率百司恭詣廟庭告成大禮以共享
上帝之錫福謹告明年夏至將祀方丘羣臣復請舉配
典上堅執前志不允羣臣固請乃曰俟慶陽平議之八
月慶陽平諸將凱還十一月十四日冬至羣臣復固請
上勉從衆議奉皇考仁祖淳皇帝配天于圜丘
從祀
祭義曰郊之祭也大報天而主日配以月大猶徧也盖
[003-7b]
祭天之時日月天神共為一壇而日為衆神之主秦祭
四畤漢祠太一從祀之禮無見焉東漢光武初郊祀日
月于中營内南道北斗在北道之西其中八陛及中營
四門外營四門中外營門封神共千五百一十四神背
中營神五星中宫宿五官神及五嶽之屬背外營神二
十八宿外官星雷公先農風伯雨師四海四瀆名山大
川之屬隋文初郊五帝日月在圜丘第二等北斗五星
十二辰河漢内官在第三等二十八宿中官在第四等
[003-8a]
外官在内壝之内衆星在内壝之外凡六百四十九座
唐初五方帝日月七座在圜丘第二等内官五星以下
五十五座在第三等二十八宿以下百四十五座在第
四等外官百一十二座在内壝之内衆星三百六十座
在内壝之外宋制天皇五帝日月北極九位在第一龕
北斗天一太一帝座五帝内座五星十二辰河漢内官
等神位五十四座在第二龕二十八宿中官等神位一
百五十九座在第三龕外官神位一百六座在内壝之
[003-8b]
内衆星三百六十座在内壝之外元制五方帝日月等
共九位在第一等内官五十四位在第二等中官一百
五十九位在第三等外官一百六位在内壝内衆星三
百六十位在内壝外國朝遵用古制惟設大明夜明星
辰太歲從祀而不襲前代之謬實得貴誠尚質之義焉
神位板
唐神位板用松栢木長二尺五寸闊一尺二寸上圓下
方黄金為飾鏤青為字丹漆匣盛黄羅帕覆正位題曰
[003-9a]
昊天上帝配帝題曰太祖景皇帝從祀板用朱漆金字
宋制同元嘗議正配位用蒼玉金字白玉為座後以郊
祀尚質依舊制用木藏南郊之香殿中書復議曰神位
廟則有之今祀于壇望而祭之非若他神無所見也止
設神座不用木主國朝神位板長二尺五寸闊五寸厚
闕/寸趺髙五寸以栗木為之正位題曰昊天上帝配帝
題曰仁祖淳皇帝位板並黄質金字從祀題曰風伯之
神雲師之神雷師之神雨師之神並赤質金字
[003-9b]
神席
郊特牲曰蒲越藁秸之尚明之也藁秸祭天之席蒲越
配帝之席俱所以藉神者明之者神明之也漢舊儀祭
天用六綵絲席髙祖配用紺席光武增廣郊祀用席二
百一十六枚皆莞蓆率一席三神晉宋用蒯席不設茵
褥梁用藁秸五帝以下用蒲席唐髙宗麟德二年詔曰
文質不同代有釐革惟祭祀天地獨不改張是自處以
厚而奉天以薄也宜改用茵褥于是上帝之座褥以蒼
[003-10a]
配帝以紫五方帝皆以方色内官以下席皆以莞開元
中上帝復用藁秸配位以莞五帝日月以藁秸五星十
二辰河漢内官席皆以莞宋初上帝日月並以藁秸配
帝以莞仁宗時席皆加褥上帝以黄配帝以緋元豐後
去褥元席以藁秸仍加青綾褥青錦方座配位神席以
蒲越青綾褥青錦方座從祀第一等神藁秸神席綾褥
方座各九如其方色第二等神位及内壝内外諸神位
莞席三百國朝尊事上帝用龍椅龍案上施錦座褥配
[003-10b]
位同從祀位置于案不設席
祝册
周官太祝掌六祝之辭以事神祗一曰祠鄭司農云祠
當作辭謂辭令也祠用於祭祀所以交接神祗者皆當
有其辭也如武成曰敢昭告于皇天后土惟有道曾孫
周王發將有大正於商大戴禮載古祝辭亦曰皇皇上
天照臨下土集地之靈降甘風雨庶物羣生各得其所
靡今靡古維予一人某敬拜皇天之祐維某年某月上
[003-11a]
日皆告天之辭也成王在洛邑蒸祭歲王命作册史逸
祝冊此祝册之見于周者説文曰册象其札一長一短
中有二編之形也唐用祝版而御署之其制長一尺一
分廣八寸厚二分木用梓楸其祀天祝文曰維某年歲
次月朔日嗣天子臣某敢昭薦于昊天上帝大明南至
長晷初升萬物權輿六氣資始謹遵彛典慎修禮物謹
以幣帛犧齊粢盛庶品備茲禋燎祗薦潔誠太祖景皇
帝配神作主尚享開元禮以髙祖神/堯皇帝配祝文同其配帝文曰維某
[003-11b]
年歲次月朔日孝曾孫皇帝臣某敢昭薦于太祖景皇
帝履長伊始肅事郊禋用致燔祀于昊天上帝伏惟太
祖慶流長發德冠思文對越昭升永言配命謹以制幣
犧齊粢盛庶品式陳明薦侑神作主尚享宋親祠用竹
册其制以竹為之每册用二十四簡長尺有一寸闊一
寸貫以紅絲絛裝以紅錦常祀用祝版以梓楸木為之
長二尺廣一尺厚六分元祝版之制長二尺四寸闊一
尺二寸厚三分用楸文宗至順元年親郊祝文曰嗣天
[003-12a]
子臣某敢昭告于昊天上帝纘承大統于今三年天祐
下民日臻寧謐慎修禮物躬致郊禋尚祈降歆永錫繁
祉敬以玉幣犧齊粢盛庶品備茲禋燎祗致潔誠太祖
法天啓運聖武皇帝配神作主尚享配帝文缺國朝洪
武元年正月初四日皇帝即位合祀天地祝文曰惟我
中國人民之君自宋運告終帝命真人于沙漠入中國
為天下主其君父子及孫百有餘年今運亦終其天下
土地人民豪傑分争惟臣帝賜英賢李善長徐達等為
[003-12b]
臣之輔遂有戡定采石水寨蠻子海牙方山陸寨陳也
先袁州歐祥江州陳友諒潭州王忠信新淦鄧明龍泉
彭時中荆州江珏濠梁孫德崖廬州左君弼安豐劉福
通贑州熊天瑞辰州陳文貴永新周安萍鄉易華平江
王世明沅州李勝蘇州張士誠慶元方國珍沂州王宣
益都老保等處狂兵息民于田里今地周囘二萬里廣
諸臣下皆曰恐民無主必欲推尊帝號臣不敢辭亦不
敢不告上帝皇祗是用吳二年正月四日于鍾山之陽
[003-13a]
設壇備儀昭告上帝皇祗簡在帝心尚享其年十一月
三日冬至皇帝親祀圜丘祝文曰臣荷眷祐戡定區宇
為億兆主今當長至六氣資始禮典爰舉敬以玉帛犧
齊粢盛庶品備茲禋燎用伸昭告尚享其祝板依唐制
長一尺一分廣八寸厚二分用楸梓木為之
祭器燎燭菁茅附/
周官羃人祭祀以䟽布羃八尊盖祭天無祼唯以五齊
三酒盛于八尊八尊者泰尊實泛齊山尊實醴齊著尊
[003-13b]
實盎齊犧尊實緹齊象尊實沈齊其三酒則用壺尊三
共八尊也此據正尊而言若五齊加明水三酒加𤣥酒
則為十六尊矣禮器曰犧尊樿勺以素為貴樿白理木
樿杓所以酌酒于盞斚也郊特牲曰器用陶匏陶謂登
簋之屬皆用瓦器為之匏謂用匏片為爵以酌酒也詩
曰卭盛于豆于豆于登又曰籩豆大房竹曰籩以盛果
實木曰豆以薦葅醢瓦曰登以盛大羮房謂爼以盛牲
體也大宗伯省牲鑊鑊烹牲器也秋官司烜氏凡邦之
[003-14a]
大事共墳燭庭燎墳大也樹于門外曰大燭于門内曰庭
燎皆所以照衆為明也地官甸師祭祀共肅茅鄉師大祭
祀共茅葅蕭焫以降神茅束以泲酒也梁用陶匏素俎香
用沈唐設上帝太尊二犧尊二山罍二在壇上象尊二壺
尊二山罍四在壇下配帝設著尊二犧尊二象尊二山罍
二在壇上于上帝酒尊之東其從祀五帝日月各太尊二内
官各象尊二中官各壺尊二外官各概尊二衆星各散尊二
上帝及配帝每坐籩豆各十二簠簋登俎各一其從祀五方
[003-14b]
帝大明夜明豆籩各八簠簋登俎各一五星十二辰河漢内
官中官籩豆各二簠簋俎各一外官衆官籩豆簠簋俎各一
設御罍洗于東階東南罍水在洗東篚在洗西南肆篚實
以巾爵凡御罍洗皆加以金飾宋設上帝泰尊五山尊五
以為酌尊在壇上設泰尊二山尊二著尊二犧尊二象尊
二壺尊六以為設尊在壇下籩豆各十二簠簋各二登俎
各一配帝同上帝其從祀之第一龕每位泰尊二著尊二
籩豆各八簠簋登爵各一俎二第二第三龕每位籩豆各
[003-15a]
二簠簋爼登爵各一内壝内外每位籩豆簠簋爼爵各
一第二龕每龕犧尊二第三龕象尊二壺尊二内壝内
每壝概尊二内壝外每壝散尊二又設盤匜於壇下午
階東南凡用祭器籩豆簠簋尊罍樿杓登鉶鼎摶黍豆
毛血盤幣篚匏爵坫盤匜罍洗爵盞坫飲福爼燭臺爼
共九千二百五件云元上帝位太尊二著尊二犧尊二
山罍二各有坫加勺羃籩十二豆十二登三鉶三簠二
簋二爼七篚一沙池一香鼎一香奩一香案一祝案一
[003-15b]
皆有衣設而不酌者象尊二壺尊二山罍四各有坫羃
配帝位著尊二犧尊二象尊二山罍二皆有坫加勺羃
籩十二豆十二登三鉶三簠二簋二爼七篚一沙池一
香鼎一香奩一香案一祝案一皆有衣設而不酌者犧
尊二壺尊二山罍四各有坫加羃馬潼三器各設于尊
所之首加羃勺第一等五帝日月等九位每位太尊二
著尊二籩豆各八簠簋爼登篚爵坫沙池香鼎香奩各
一第二等内官五十四位每位籩豆各二簠簋登爼各
[003-16a]
一每陛間各象尊二爵坫沙池篚各一第三等中官一
百五十九位每位籩豆簠簋爼各一每陛間各壺尊二
爵坫沙池篚各一内壝内外官一百六位每位籩豆簠
簋爼各一每陛間各概尊二爵坫沙池篚各一内壝外
衆星三百六十位每位籩豆簠簋爼各一每道間各散
尊二爵坫沙池篚各一羃巾四百方一尺用青木綿布
以紅絹裏之四角錫墜絳燭三百五十素燭四百四十
皆絳紗籠雜用燭八百籸盆二百二十國朝設上帝太
[003-16b]
尊二著尊一犧尊一山罍一于壇上皆有勺有羃設太
尊一山罍二于壇下有羃配帝位同其從祀則設大明
星辰著尊二犧尊二于左設夜明太歲著尊二犧尊二
于右上帝及配帝籩豆各十有二簠簋各二登盤篚各
一牲案各一爵坫各三沙池香案各一其從祀則籩豆
各十簠簋各二牲案各一爵坫沙池香案各一
禮神之玉
周禮大宗伯以玉作六器以禮天地四方蒼璧禮天黄
[003-17a]
琮禮地青珪禮東方赤璋禮南方白琥禮西方𤣥璜禮
北方皆有牲幣各倣其器之色又典瑞四圭有邸以祀
天邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出故也説
者曰璧圓色蒼所以象天天有四時四圭有邸亦所以
象天璧以象體圭以象用故于蒼璧言禮于四圭有邸
言用盖禮神在求神之初祀神在薦獻之時一祭而兩
用也漢武郊見太一雲陽有司奉瑄玉薦享光武用元
始之儀祀神以璧琮梁以蒼璧後魏用四圭唐圜丘及
[003-17b]
雩祀以蒼璧上辛及明堂以四圭有邸其從祀則青帝
以青圭赤帝以赤璋白帝以白琥黑帝以𤣥璜黄帝以
黄琮日月以圭璧宋禮天以蒼璧五方帝以圭璋琥璜
琮如方色日以日圭月以月圭元正位蒼璧五方帝各
用圭璋琥璜琮大明青圭璧夜明白圭璧北極青圭璧
天皇𤣥圭璧國朝冬至祀昊天上帝用蒼璧
幣神幣局附/
周制禮天之幣其色以蒼禮五帝之幣各如方色幣用
[003-18a]
繒其長一丈八尺所謂制幣也兩漢有幣而未辨其色
梁以蒼幣後魏用束帛唐昊天上帝與配帝之幣皆以
蒼天皇日月内官以下各隨方色宋正配位同用蒼幣
從祀第一龕用白幣赤幣皂幣青幣各二黄幣一第二
第三龕及内壝之内白幣六十五青幣七十六赤幣五
十九皂幣一百一十八段黄幣一内壝之外青幣赤幣
白幣皂幣各六十黄幣一百二十元正配位皆以蒼五
帝日月天皇北極幣皆如其色其從祀第二等以下諸
[003-18b]
神幣四十八段皆用青國朝正配位用蒼大明以紅夜
明星辰太歲皆用白洪武三年二月詔立神幣局設官
二員專掌製神幣其織文曰禮神制幣色各隨其方
牲
周制郊特牲用騂犢其角繭栗其牲體全烝其正祭之
時則血腥爓熟大羮不和大宗伯又云以蒼璧禮天牲
放其器之色則當用蒼犢與用騂不同説者謂為以理
推之天道渾全不比五方各主一色逺望則其色蒼純
[003-19a]
陽則其色赤故或用蒼或用赤也秦用騮駒又用黄犢
與羔各四漢祠太乙殺一氂牛後漢郊祀天地配帝黄
帝各用犢一青帝赤帝共用犢一白帝黑帝共用犢一
凡用六犢日月北斗共用牛一四營羣神共用牛四凡
用五牛後魏牲以黝犢隋唐上帝配帝各用蒼犢一從
祀五方帝各依方色犢一大明青犢一夜明白犢一加
羊豕各九宋正配位犢二從祀羊十豕十元正配位各
蒼犢一從祀五方帝方色犢各一大明青犢一夜明白
[003-19b]
犢一天皇蒼犢一北極𤣥犢一又以國俗别加用純色
馬一鹿十有八羊十有八野豕十有八兎十有二國朝
上帝及配帝各用蒼犢一從祀大明夜明星辰太歲各
純色犢一
滌牲神牲所附/
周禮充人掌繫祭祀之牷牲繫于牢芻之三月封人凡
祭祀飾其牛牲設其楅衡置其絼共其水藁飾謂刷治
潔清之也楅衡所以持牛令不得觝觸楅設于角衡設
[003-20a]
于鼻絼繩也所以繫牛者公羊傳曰養牲必有二帝牛
不吉以為稷牛帝牛必在滌三月稷牛惟具滌牛宫也
謂之滌者蕩滌牢中使潔清也三牢各主一月其一月
在外牢一月在中牢一月在明牢必三月者取一時氣
成以充其天性也牢閑也繫而飼之所以防其損傷也
厯代以來並廪犧局滌潔唐令凡大祀養牲在滌九旬
不得箠扑傷損死則瘞之病則易之凡牲方色難備則
代以純色凡養牲必有副省牲而犢鳴則免之而用副
[003-20b]
宋元大祀牲牢入滌别養一依唐制國朝立神牲所設
官二人牧養神牲祀前三月付廩犧令滌治如法其中
祀滌三十日小祀滌十日者亦如之
酒齊
周禮司烜氏掌以夫遂取明火于日以鑒取明水于月
以共祭祀之明齍明燭共明水酒人掌為五齊三酒祭
祀則共奉之酒正辨五齊一曰泛齊二曰醴齊三曰盎
齊四曰緹齊五曰沈齊泛者成而滓泛泛然醴者成而
[003-21a]
汁滓相將盎者成而翁翁然葱白色緹者成而紅赤沈
者成而滓沈泛芳劍反齊才細反/盎烏浪反緹音軆辨三酒一曰事酒二
曰昔酒三曰清酒事酒酌有事者之酒也昔酒今之舊
白酒也清酒今中山冬釀接夏而成者大祭三貳大祭
謂天地三貳謂就三酒之尊而益副之盖五齊之酒不
貳其三酒人所飲者故益之也鬯人掌共秬鬯謂五齊
之酒以秬黍為之以其芬芳調暢故言秬鬯也梁武帝
時始除鬯祼唐以來雖仍三酒五齊之名而一以法酒
[003-21b]
實之初無清濁厚薄之異宋元豐中始改用三色法酒
政和新儀以供内法酒代泛齊以祠祭法酒代醴齊元
酒齊皆以尚醖酒代仍别用國俗設馬潼蒲萄酒國朝
傚周制用新舊醅以備五齊三酒若其實于尊之名數
唐則正位泰尊實泛齊著尊實醴齊犧尊實盎齊壺尊
實沈齊山罍實三酒配位著尊實泛齊犧尊實醴齊象
尊實盎齊山罍實清酒從祀太尊者實醴齊象尊者實
緹齊壺尊者實沈齊概尊者實清酒散尊者實昔酒齊
[003-22a]
加明水酒加𤣥酒以為上尊宋正配位太尊實泛齊山
罍實醴齊以為酌尊太尊實泛齊山尊實醴齊著尊實
盎齊犧尊實緹齊象尊實沈齊壺尊實三酒並設而不
酌從祀太尊著尊者實以泛齊犧尊象尊者實以醴齊
壺尊概尊散尊者實以三酒齊皆加明水酒皆加𤣥酒
並實于上尊元正配位泰尊實泛齊著尊實醴齊犧尊
實盎齊配位著尊實泛齊犧尊實盎齊象尊實醴齊從
祀並酌泰尊之泛齊齊皆加明水酒皆加𤣥酒並實於
[003-22b]
上尊國朝正配位泰尊實泛齊醴齊著尊實盎齊犧尊
實緹齊山罍實昔酒在壇上太尊實沈齊山罍實事酒
清酒在壇下從祀著尊實醴齊盎齊犧尊實事酒
粢盛
周制天子以孟春躬耕帝籍甸師帥其屬而終千畝以
時入之於神倉以供齍盛小宗伯辨六齍之名物六齍
謂黍稷稻粱麥苽也廪人出之舂人舂之
人炊之凡
醴酪粢盛于是乎取之敬之至也漢舊儀春耕籍田種
[003-23a]
百穀萬斛立籍田倉置令丞穀皆以給天地羣神之祀
以為粢盛北齊籍于帝城東南千畝内種赤粱白穀大
豆赤黍小豆黑穄麻子小麥大麥色别一頃自餘一頃
地中通阡陌作祠壇納九穀于神倉以擬粢盛唐設廩
犧令掌収籍田穀于神倉以供粢盛簠實以黍簋實以
稷宋于京東南撥田千畝設籍田令并就籍田東南建
立神倉収其入以供粢盛簠實以黍稷簋實以稻粱元
於國都東門之外籍田千畝歛其黍稷以為粢盛簠實
[003-23b]
以黍稷簋實以稻粱國朝原/缺
籩豆之實
周官籩人掌四籩之實其實䵄蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐
棗栗桃乾䕩榛實菱芡栗脯糗餌粉餈熬麥曰䵄麻曰/蕡稻曰白黍曰
黒築鹽以為虎形膴䐑生肉為大臠鮑者于
室中糗/乾之出于江淮室者謂土為室也鱐者析乾之出
東海乾䕩謂乾梅榛似栗而小菱芰也芡鷄頭也糗餌/粉餈此二物皆粉稻米黍米所為也合蒸曰餌餅之曰
餈/醢人掌四豆之實其實韭葅醓醢昌本麋臡菁葅鹿
臡茒葅麋臡葵葅蠃醢脾析□醢蜃蚳醢豚拍魚醢芹
[003-24a]
葅兎醢深蒲醓醢菭葅雁醢筍葅魚醢酏食糝食醓肉/汁也
昌本昌蒲根切之四寸為葅三臡亦醢也菁蔓菁苑鳬/葵蠃䗂蝓蜃大蛤蚳蛾子脾析牛百葉也□蛤也豚拍
豚膞謂脅也芹楚葵也深蒲謂蒲蒻入水深者以為韲/也菭葅以菭箭萌為葅也筍葅以竹萌為葅也酏餈也
糝以米與肉合/為餌煎之也唐正配位用籩豆各十二其籩實以石
鹽乾魚乾棗栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯黑餅白餅糗
餌粉餈其豆實以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅
魚醢脾析葅豚拍
食糝食從祀用籩豆各八者籩減
白餅黑餅豆減脾析葅豚拍用籩豆各二者籩實以栗
[003-24b]
黄牛脯豆實以葵葅鹿醢用籩豆各一者籩實以牛脯
豆實以鹿醢宋郊正配位用籩豆各十二籩實以形鹽
魚鱐乾棗乾桃乾䕩栗榛實菱芡鹿脯糗餌粉餈豆實
以芹葅筍葅葵葅菁葅韭葅魚醢兎醢豚拍醓醢鹿臡
食糝食從祀用籩豆各八者籩減糗餌粉餈菱栗豆
減食糝食豚拍葵葅用籩豆各二者籩實以栗鹿脯
豆實以菁葅鹿臡用籩豆各一者籩實以鹿脯豆實以
鹿臡元籩實用榛黄乾梅乾桃菱芡各二斗八升棗栗
[003-25a]
黄各三斗五升豆實用兎醢醓醢鹿脯豚拍魚鱐菁葅
芹葅葵葅筍葅韭葅形鹽糗餌粉餈酏食糝食國朝正
配位用籩豆各十二其籩實以鹽藁魚棗栗榛菱芡鹿
脯黑餅白餅糗餌粉餈豆實以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹
葅兎醢筍葅魚醢脾析葅豚拍酏食糝食從祀籩豆各
十者籩減糗餌粉餈豆減酏食糝食
樂舞
周禮大司樂大合樂分樂乃奏黄鐘歌大吕舞雲門以
[003-25b]
祀天神凡樂圓鐘為宫黄鐘為角太簇為徵姑洗為羽
雷鼓雷鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於
地上圓丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣周
頌昊天有成命之詩郊祀天地之樂歌也思文之詩后
稷配天之樂歌也漢武時議古者祀天地皆有樂則神
祗可得而禮乃立樂府以李延年為恊律都尉論律吕
合八音之調作十九章之歌使童男女七十人歌之練
時日一帝臨二青陽三朱明四西顥五𤣥㝠六惟泰元
[003-26a]
七天地八日出入九天馬十天門十一景星十二齋房
十三后皇十四華燁燁十五五神十六朝隴首十七象
載瑜十八赤蛟十九光武郊祀樂奏青陽朱明西顥𤣥
㝠及雲翹育命舞晉樂章有夕牲迎送神享神等歌梁
武定郊樂有俊雅滌雅牷雅諴雅獻雅禋雅之曲普通
中薦𬞞無牲牢遂省滌雅云北齊後周俱奏肆夏皇夏
等樂唐祀昊天上帝降神奏元和之樂以圓鐘為宫黄
鐘為角太簇為徵姑洗為羽作文舞之舞樂舞六成止
[003-26b]
迎神奏泰和之樂皇帝每行皆/作泰和之樂奠玉幣登歌奏肅和之
樂以大吕之均迎爼奏雍和之樂以黄鐘之均酌獻奏
夀和之樂皇帝酌獻飲福/皆作夀和之樂徹豆奏舒和之樂武舞作送
神奏元和之樂宋郊祀降神作乾安之樂皇帝升降行/止皆奏乾安
之/樂迎神作景安之樂文德之舞樂六成止奠玉幣登歌
作泰安之樂迎俎作豐安之樂酌獻上帝登歌作禧安
之樂酌獻二配帝作彰安之樂亞獻終獻作正安之樂
武功之舞飲福登歌作禧安之樂送神作景安之樂元
[003-27a]
降神奏天成之曲六成内圓鐘宫三成黄鐘角太簇徵
姑洗羽各一成舞崇德之舞詣罍洗位奏黄鐘宫隆成
之曲奠玉幣奏黄鐘宫欽成之曲迎俎奏黄鐘宫寧成
之曲初獻奏黄鐘宫明成之曲文舞崇德之舞獻訖文
舞退武舞進奏黄鐘宫和成之曲亞獻終獻皆奏黄鐘
宫熙成之曲武舞定功之舞徹豆登歌作大吕宫寧成
之曲送神宫懸樂奏圓鐘宫天成之曲一成止望燎奏
黄鐘宫隆成之曲國朝迎神奏中和之曲奠玉幣奏肅
[003-27b]
和之曲進俎奏凝和之曲初獻奏夀和之曲武功之舞
亞獻奏豫和之曲文德之舞終獻奏熙和之曲文德之
舞徹豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望燎奏時和之
曲其盥洗升降飲福受胙俱不奏樂
祭服
周制王祀昊天上帝則服大裘而冕禮記又曰郊之日
王被衮戴冕璪十有二旒家語則曰臨燔柴脫衮冕著
大裘以象天典瑞曰王搢大圭執鎮圭繅籍五采五就
[003-28a]
以朝日説者以為祭天亦執之此天子祭天之服也司
服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而
下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之
服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下
如孤之服此羣臣助祭之服也秦滅禮學天子郊社服
皆以袀𤣥礿繒/也冕旒前後邃延漢承秦弊西京二百餘
年未能有所制立武帝祠太一其衣尚黄後漢明帝永
平中始冕服以承大祭梁以黑繒象大裘之制隋用大
[003-28b]
裘冕皆無旒唐天子出宫服衮冕入齋宫祀日未明一
刻服衮冕至大次質明改服大裘而冕以祭其冕無旒
盖衮冕盛服而文之備者又有十有二旒以則天數故
於郊之前期被之以至大次既臨燔柴則脫衮服裘者
以明大道至質故被裘以體之示極恭之道盖用家語
之說也王涇郊祀録曰皇帝躬祀至内壝東門之外先
受大圭搢之又受鎮圭執之宋元豐中陸佃議曰冕服
有六而弁師掌王之五冕則大裘與衮同冕矣先儒或
[003-29a]
謂周祀天地皆服大裘而大裘之冕無旒非也盖古者
裘不徒服其上必皆有衣如郊祀徒服大裘則是表裘
以見天地表裘不入公門而欲以見天地可乎且先王
之服冬裘夏葛以適寒暑郊祀天地有裘無衮則夏至
祭地亦將被裘乎然則冬祀昊天中裘而表衮明矣至
於夏祀地祗則去裘服衮以順時序周官曰凡四時之
祭祀以宜服之明夏不必衣裘也于是從其議冬至祀
天服裘被衮夏至祭地服衮去裘焉其大圭鎮圭則每
[003-29b]
奉祀之時既接神再拜乃奠鎮圭于繅藉以為䞇而執
大圭以為笏元祀天冕無旒服大裘而加衮搢大圭執
鎮圭國朝惟服衮冕其皇太子侍祠服唐服衮冕而執
笏宋元及國朝皆服衮冕而執圭親王謁廟禮服亦如
之其羣臣陪祭服秦服袀𤣥前漢祠太一祝宰衣紫及
繡祀五帝各如方色祀日則赤祀月則白後漢時三公
九卿侍祠皆冠旒冕執事者冠長冠皆袀服不執事者
各服常冠袀𤣥以從隋五等諸侯皆平冕九旒卿大夫
[003-30a]
平冕五旒唐制衮冕九旒服九章第一品服之鷩冕八
旒服七章第二品服之毳冕七旒服五章第三品服之
繡冕六旒服三章第四品服之𤣥冕五旒衣無章第五
品服之爵弁無旒衣無章六品以下服之其笏五品以
上用象九品以上用竹木宋諸臣奉祀親王中書門下
冕九旒服九章三公則冕無額花九卿冕七旒服五章
四品以下為獻官冕五旒衣裳無章愽士御史亦冕五
旒而紫檀服太常奉禮平冕無旒其侍祠服一品二品
[003-30b]
五梁冠中書門下加籠巾貂蟬諸司三品御史臺四品
兩省五品三梁冠御史大夫中丞冠加獬廌角四品五
品三梁冠六品以下皆冠如其品御史加獬廌角並緋
羅袍其中單劒佩綬環有差自冕服以下皆執笏元諸
臣奉祀三獻官司徒大禮使七梁冠加籠巾貂蟬助奠
以下諸執事官冠制如貂蟬無籠巾而有六梁四梁三
梁二梁之異以為之等御史冠二梁加獬廌俱青羅服
裳紱綬環並同笏以木國朝奉祀侍祠官正從一品七
[003-31a]
梁冠國公丞相籠巾貂蟬二品六梁冠三品五梁四品
四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁臺官加
獬廌梁數各如其品通服青羅衣其綬環革帯則有差
笏以象及木
褥位
周禮司几筵祀先王設昨席昨與酢同謂祭祀及王受
酢之席也後世郊祀天子由小次升壇設黄道褥以籍
地象天黄道壇上立位及飲福位又設赤黄拜褥將行
[003-31b]
事則命徹之唐武德貞觀之制並用紫至德以來用黄
開元及宋開寶禮並不用黄道褥天聖儀注復添褥如
故事康定改用緋元豐復去之元黄道褥以黄拜褥以
緋國朝拜褥用緋不用黄道褥
版位
古者朝著之間君臣各有其位故唐以來郊廟行事自
天子以至於陪祀之官皆設版位唐制版位皆用黑質
赤文天子方尺二寸厚三寸皇太子方九寸厚二寸公
[003-32a]
卿以下方七寸厚一寸半前祀奉禮郎先設之宋同唐
制元天子版位青質金字長一尺八寸闊一尺三寸厚
一寸八分亞獻板位紅質銀字終獻以下百官板位黑
質紅字並長一尺五寸闊一尺厚一寸二分國朝皇帝
位方一尺二寸厚三寸紅質金字皇太子位方九寸厚
二寸紅質青字陪祀官位並黑字白質
車旂
禮器曰大路素而越席大路殷祭天之車也越席蒲席
[003-32b]
也祭天質素故素車蒲席郊特牲曰乘素車旂十有二
旒龍章而設日月素車殷輅也所建之旂十有二旒畫
龍為章而設日月象天數十二正幅為縿旒則屬焉周
官巾車曰玉路鍚樊纓十有再就建太常十有二旒以
祀玉輅以玉飾諸末也鍚馬靣當盧刻金為之所謂鏤
鍚樊讀如鞶革之鞶馬大𢃄也纓馬鞅也玉路之樊及
纓皆以五采罽飾之十二就就成也太常九旂之畫日
月者乂大馭掌馭玉路以祀及犯軷盖祭天之時有犯
[003-33a]
軷之事行山曰軷犯之者封土為山象以菩芻棘栢為
神主既祭之以車轢之而去喻無險難也漢祀天法駕
備千乘萬騎之儀名曰甘泉鹵簿厯世因而莫改詳見
鹵簿篇
陪祀執事員數
周官太宰掌百官誓戒與具修視滌濯及納烹贊王牲
事祀之日贊玉幣爵之事大宗伯涖玉奉玉奉粢省牲
鑊詔大號治其大禮詔相王之大禮小宗伯逆粢告時
[003-33b]
告備于王大司徒奉牛牲鬯人掌共秬鬯而實之羃人
以䟽布巾羃八尊大司樂宿縣鼔人以雷鼓鼓神祀雞
人夜嘑旦以嘂百官巾車鳴鈴以應鷄人典路出路贊
駕說大馭掌馭玉輅及犯軷太史與執事卜日戒及宿
之日與羣執事讀禮書而恊事大祝辨六號逆牲既祭
令徹漢祠官職掌不見于史唐以尚舍直長掌大小次
尚舍奉御掌御幄奉禮設御座衞尉掌文武侍臣次謁
者贊引贊者丞傳齊郎以尊坫篚羃設于位良醖令實
[003-34a]
尊罍太祝實玉幣于篚侍中板奏中嚴外辨及進饌光
禄卿監取明水火及終獻大司樂設宿懸恊律郎舉麾
郊社令積柴于壇廩犧令牽牲太官令割牲及進饌司
空省牲行掃除壇上行樂懸壇下乘黄令進輅千牛將
軍為右太僕卿執御黄門侍郎中書令夾侍左右符寶
郎掌六寶尚衣奉御奉鎮圭殿中監進鎮圭太常卿太
常愽士奉引司徒進爼太尉亞獻宋以儀鸞司設大次
小次文武侍臣次及饌幔郊社令掃除壇上下積柴燔
[003-34b]
壇太常設登歌樂設宫架立舞表又設神席郊社令與
太史設神位版奉禮郎禮直官設皇帝位板太府卿陳
幣少府監陳玉光禄卿實籩豆簠簋太官令實爼良醖
令實尊罍及從祀神位之饌太常設燭乘黄令進輅太
僕卿執御侍中叅知政事夾侍以出千牛將軍夾輅以
趍禮部尚書侍郎右僕射視滌濯光禄卿牽牲太官令
割牲禮儀使前導殿中監進大圭鎮圭恊律郎舉麾郊
社令升烟燔牲首瘞血吏部尚書侍郎左僕射進玉幣
[003-35a]
户部侍郎奉爼舉鼎太常愽士太常卿奉引禮部尚書
徹豆元親祀設亞獻官一終獻官一攝司徒一助奠官
二大禮使一侍中二門下侍郎二禮儀使二殿中監二
尚輦官二太僕卿二控馬官六近侍官八導駕官二十
四典寶官四侍儀官五太常卿丞二光禄卿丞二刑部
尚書二禮部尚書二奉玉幣官一定撰祝文官一書讀
祝册官二舉祝册官二太史令一御奉爵官一奉匜盤
官二御爵洗官二執巾官二割牲官二温酒官一太官
[003-35b]
令一太官丞一良醖令丞二糾儀御史四太常愽士二
郊祀令丞二太樂令丞二司尊罍二亞終獻盥洗官爵
洗官巾篚官奉爵官各二祝史四太祝十有五奉禮郎
四恊律郎二國朝設皇帝大次皇太子幕次官二人掃
除壇上下官一人御史監掃除二人灑掃齋舍神厨官
二人設饌幔官二人設昊天上帝仁祖淳皇帝龍椅龍
案從祀神案官一人設御位皇太子位官二人設燔柴
官二人設分獻及文武官諸執事官版位官二人設儀
[003-36a]
仗官二人設庭燎墳燭官二人設牲榜省牲位及割牲
官二人牽牲十五人掌鼎鑊視滌濯官二人恊律郎一
人舞士一人樂生一人舞生一人撰祝書祝官各一人
讀祝兼捧祝官一人導駕奏禮官六人導引皇太子官
四人分獻官執事八人引陪祭官執事四人糾儀御史
四人奉爵官六人捧幣官六人司香官六人掌祭官十
二人舉飲福案官二人進福酒官一人進爼官二人授
胙執事官一人司御洗捧匜一人進巾一人司分獻罍
[003-36b]
洗各酌水二人進巾二人司御盥洗酌水一人進巾一
人司分獻盥洗位酌水一人進巾一人司御酒尊所官
一人司分獻酒尊所各二人進正配位饌官六人舉案
齋郎十二人舉從祀饌案四十八人
陳設
周制祭前掌次先於丘東門外道北設大次小次積柴
於丘壇之上次大司樂宿縣東漢光武初郊設天地位
重壇之上皆南向西上其外壇上為五帝位青帝位甲
[003-37a]
寅之地赤帝位丙巳之地黄帝位丁未之地白帝位庚
申之地黒帝位壬亥之地日月在中營内南道日東月
西北斗在北道之西中八陛陛五十八醊合四百六十
四醊五帝陛郭帝七十二醊合三百六十醊中營四門
門五十四神合二百一十六神外營四門門八神合四
百三十二神皆背營内向中營四門門封神四外營四
門門封神四合三十二神凡千五百一十四神唐前祀
三日尚舍直長施大次于外壝東門之内道北南向尚
[003-37b]
舍奉御設御座衞尉設文武侍臣次于大次之前文官
在左武官在右俱相向設諸祀官次于東壝之外道南
從祀文武官介公酅公朝集使蕃客位于中壝西門之
内東西相向設饌幔于内壝東西北門之外前祀二日
太樂令設宫懸之樂于壇南内壝之外設歌鐘歌磬於
壇上匏竹立於壇下右校掃除壇之内外郊社令積柴
于燎壇前祀一日奉禮設御位於壇之北南向設祀官
公卿位于内壝東門之外獻官執事以下位如設次之
[003-38a]
式設牲榜于東壝之外當門西向又設廩犧令位于牲
西南史陪其後俱北向設諸太祝位于牲東各當牲後
祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位于牲前近北又
設御史位於太常卿之西俱南向設酒尊之位上帝配
帝酌尊在壇上設尊在壇下日月尊在第一等内官尊
在第二等中官尊在第三等外官尊在壇下衆星尊在
内壝之外凡尊各設于神座之左而右向設御洗于午
陛東南亞終獻同洗于卯陛之南俱北向設分獻罍洗
[003-38b]
設玉幣篚於壇上下尊坫之所祀前一日太史令郊社
令各常服帥其屬升設上帝神座於壇上北方南向設
配帝神座于東方西向設從祀五帝日月神座于壇第
一等設五星十二辰河漢内官五十五座于第二等設
二十八宿及中官百五十九座于第三等設外官百五
座于内壝之外設衆星三百六十座于内壝之外各依
方次告潔畢權徹正配及從祀第一等神位版祀之日
丑時五刻郊社令太史升壇重設宋前祀三日儀鸞司
[003-39a]
設小次大次及文武侍臣次又設饌幔前祀二日郊社
令率其屬掃除積柴光禄牽牲詣祠所太常設登歌宫
架植舞表前祀一日太常設神位席太史設神位版奉
禮郎禮直官設皇帝位版及飲福位望燎位望瘞位版
設權火二贊者設亞終獻位及大禮使左僕射行事吏
户禮刑部尚書吏部侍郎光禄卿丞讀册舉册官奉禮
郎太祝郊社太官令監察御史太常丞協律郎位又設
陪祠文武官諸蕃客使位光禄陳牲于東壝門外西向
[003-39b]
太常設省牲位于牲西光禄陳禮饌于東壝門外道北
南向太常設省饌位版于禮饌之南禮部率其屬設祝
册案于神位之右司尊彛率其屬設玉幣篚于酌尊所
次設籩豆簠簋盤爼于饌幔内設進盤匜于壇下設進
盤匜帨巾内侍位于皇帝版位之後又設亞終獻盥洗
爵洗于其位之南分獻官盥洗各于其方祀之日丑前
五刻郊社令與太史官屬各服其服升壇復設上帝配
帝神位版于壇上設天皇大帝五方帝大明夜明北極
[003-40a]
位于第一龕太府卿率其屬陳幣篚少府監陳玉各置
于神位前光禄卿率其屬實正配位籩豆太官令率其
屬實爼良醖令率其屬實尊罍又實從祀神位之饌又
實從祀神位之尊太常設燭于神位前又設大禮使以
下執事官揖位于卯階之東内壝外如省牲位元前祀
三日太樂令設登歌樂于壇上設宫懸二舞於壇下郊
祀令掃除壇之上下祀前一日郊祀令太史令奉禮郎
升設昊天上帝及配帝位于壇上設五方帝大明夜明
[003-40b]
天皇大帝北極神座于壇第一等内官五十四座于第
二等中官一百五十九座於第三等外官一百六座于
内壝之内衆星三百六十座於内壝之外奉禮郎司尊
及執事者設正配位籩豆登鉶簠簋之屬又設正配位
尊罍于壇上有坫加勺羃又設正配位尊罍于壇下設
而不酌又設第一第二第三等諸神及内壝内内壝外
諸神籩豆簠簋登爼尊爵之屬悉如舊制又設正配位
籩豆簠簋爼及毛血豆幷第一等神位爼二于饌幕内
[003-41a]
又設盥洗爵于壇下罍在洗東加勺篚在洗西實以巾
爵加坫又設第一等第二等分獻官盥洗爵洗位祀之
日丑前五刻禮部尚書設祝版于神座之右太常禮儀
使設燈燎郊祀令奉禮郎升壇重設正配位及第一等
神座又設玉幣各于其位太祝取燔玉加于幣以禮神
之玉各置于神座前光禄卿率其屬入實籩豆簠簋尊
罍醴齊國朝祭前二日有司掃除壇上下積柴于柴壇
灑掃齋舍饌室神厨設皇帝大次于外壝之東設皇太
[003-41b]
子次于大次之右祭前一日設省牲位于内壝東門外
設樂懸于壇下之南設正位於壇第一層之北正中配
位于壇上之東設大明夜明星辰太歲位于壇第二層
大明星辰位在東夜明太歲位在西設正配位酌尊闕/
于壇上設尊闕/於壇下玉幣篚位次之又設大明星辰
酒尊闕/於神座之左幣篚位次之設夜明太歲酒尊闕/
於神座之右幣篚位次之設正配位籩十二于神位之
左豆十二于神位之右簠簋各二登一在籩豆之間爼
[003-42a]
一在簠簋之前香燭案在爼之前爵在香案之前設大
明夜明星辰太歲籩十在左豆十在右簠簋各二登一
在籩豆之間爼一在簠簋之前香燭案在爼之前爵在香
燭案之前又設御盥洗位于壇之東分獻官盥洗位于
樂懸之東西設御褥位于壇前之南設皇太子褥位於
御座之右設分獻官于御位之南文武陪祭官于分獻
官之南讀祝官於神之右司尊司洗捧幣捧爵各于其
所設望燎位于壇東南
[003-42b]
受誓戒
周官太宰之職祀五帝則掌百官之誓戒前期十日帥
執事而卜日遂戒祀大神祗亦如之大司寇禋祀五帝
則戒之日涖誓百官戒于百族盖太宰治官佐王事神
祗祖考獨掌誓戒者欲人之聽于一也司寇刑官戒之
日涖誓者失禮乃入刑故也又郊特牲曰卜之日王立
于澤親聽誓命受教諫之義也澤擇賢之宫也以射擇
士之可預祭者因誓勑之以禮唐以太尉掌誓戒其詞
[003-43a]
曰某月某日祀昊天上帝于圜丘各揚其職不共其事
國有常刑宋初因之元豐中議太尉三公坐而論道非
掌誓之任始命左僕射讀誓于尚書省刑部尚書涖之
右僕射讀誓于太廟齋房刑部侍郎涖之元初止令禮
直局管勾讀誓文無涖之者後議令管勾代太尉讀誓
刑部尚書涖之國朝重其禮致齋之日百官朝服親受
戒詞于御前
致齋
[003-43b]
周制既卜郊散齋七日致齋三日夫齋者齋戒以神明
其德將以對越上帝也唐前祀七日皇帝散齋四日於
别殿致齋三日其二日於太極殿一日於行宫致齋前
一日設御幄于太極殿西序及室内俱東向致齋之日
質明諸衞列仗入陳殿庭如常儀文武五品以上陪位
如式皇帝服衮冕結珮出自西房即御座東向坐一刻
頃侍中前跪奏稱侍中臣某言請降就齋皇帝降座入
室文武侍臣各還本司凡應祀之官散齋四日于家之
[003-44a]
正寢致齋三日二日于本司一日于祀所諸祀官致齋
之日給酒食及明衣布各習禮于齋所宋皇帝散齋七
日于别殿致齋三日其一日于大慶殿一日于太廟一
日于青城齋宫致齋之日質明服通天冠絳紗袍綪結
珮出西閤即大慶殿御座南向侍中奏請降座就齋室
陪祀文武官散齋致齋並如唐制元皇帝散齋四日于
别殿致齋三日於大明殿諸陪祀齋官及有司攝事散
齋致齋並同上儀國朝皇帝親祠散齋四日致齋三日
[003-44b]
於齋宫其陪祀官各宿于公廨給饌及明衣布各習禮
于齋所
告天下神祗
唐故事云凡有事于上帝則百神皆預遣使祭告其册
祝曰某月某日有事于圜丘不敢不告國朝因之為壇
于圜丘之東至郊祀散齋之第五日皇帝備法駕出宫
百官具服前導躬至壇所設天下神祗位於壇中西向
以酒脯祭告曰皇帝致祭于天下神示茲以某年某月
[003-45a]
某日冬至將有事于圜丘咨爾百神相予祀事祝畢鑾
駕復還齋所如來儀至郊祀日以籩豆各四簠簋登爵
各一羊六豕六俟分獻從祀將畢就壇以祭
省牲器
周禮太宗伯凡祀大神宿省牲鑊小宗伯大祭祀省牲
祭之日省鑊儀禮特牲饋食禮宗人視牲告充舉獸尾
告備少牢饋食禮司馬刲羊司士擊豕宗人告備盖古
者展牲以告愽碩肥腯者謂民力之普存則能事鬼神
[003-45b]
也又大司樂既宿懸遂以聲展之東漢先郊之夕公卿
京兆尹衆官至壇東省牲唐前祭一日晡後二刻郊社
令丞帥府史齋郎以尊坫篚羃等入設于位三刻太祝
與廩犧令以牲就東門榜位謁者引太常卿御史行樂
懸又自東陛升視滌濯執尊者皆舉羃告潔降就視牲
位南向立廩犧令少前曰請省牲退復位太常卿前進
視牲廩犧令前北靣舉手曰腯諸太祝各巡牲一匝西
靣舉手曰充俱還本位諸祝與廩犧令以次牽牲詣厨
[003-46a]
授太官令光禄卿詣厨省鼎鑊申視濯溉訖祀官等皆
詣厨省饌具各還齋所宋省牲之日未後二刻司尊彛
帥府史及齋郎以祭器入設于位加巾盖三刻禮直官
贊者分引大禮使以下詣東壝門外省牲位立定光禄
卿丞與執事者牽牲就位贊者引太常卿入行樂架次
引禮部尚書升自卯階視滌濯執事者皆舉羃曰潔俱
復位禮直官稍前曰告潔畢請省牲次引禮部尚書侍
郎省牲訖次引光禄卿出廵牲一匝西向躬曰充曰備
[003-46b]
次引光禄卿出廵牲一匝西向躬曰腯俱復位禮直官
曰省牲畢請就省饌位所司省饌具畢還齋所光禄卿
丞及執事者以次牽牲詣厨授太官令次引禮部尚書
詣厨省鼎鑊視濯溉還齋所晡後一刻太官令率宰人
以鸞刀割牲祝史各取毛血實于盤俱置饌所遂烹牲
元祀前一日未後二刻司尊罍奉禮郎率祠祭局以祭
器入設于位三刻廩犧令與諸太祝祝史以牲就位禮
直官分引太常卿光禄卿丞監祭監禮官太官令丞等
[003-47a]
詣省牲位立定禮直官引太常卿丞監祭監禮入自卯
陛升壇視滌濯司尊罍跪舉羃曰潔禮直官曰請省牲
太常卿省牲畢次引廩犧令廵牲一匝西向折身曰充
復位諸太祝俱廵牲一匝復位一員出班西向折身曰
腯復位禮直官引太常卿光禄卿丞太官令丞監祭監
禮詣饌位省饌畢還齋所廩犧令與諸太祝祝史以次
牽牲詣厨授太官令次引光禄卿等詣厨省鼎鑊視滌
濯畢還齋所晡後一刻太官令率宰人以鸞刀割牲祝
[003-47b]
史各取毛血實于豆祝史仍取牲首貯于盤用馬/首俱置
于饌殿遂烹牲刑部尚書涖之國朝重其禮前期一日
皇帝親詣壇省牲訖執事者牽牲詣厨太常卿奏請詣
厨視鼎鑊視濯溉畢遂烹牲
飲福
儀禮祭將畢二佐食各取黍于一敦上佐食摶之以授
尸尸執以命祝祝受以嘏于主人自漢以來人君一獻
纔畢而受嘏唐開元禮亞獻未升壇而皇帝飲福宋元
[003-48a]
豐中改從三獻禮畢皇帝飲福受胙元親祠儀注亦用
一獻畢飲福國朝郊祀三獻皆皇帝親行禮既畢然後
飲福嘏之辭曰惟此酒肴神之所與賜以福慶億兆同
沾
齋宫
周官掌次王大旅上帝則張氊案設皇邸謂於次中張
氊床床後設板屏風其上染鳥羽象鳯凰以覆之而為
飾也朝日祀五帝則張大次小次説者以為祀昊天上
[003-48b]
帝則亦張大次小次也大次在壇壝外初往所止居也
小次在壇側初獻後退俟之處也漢武祠甘泉于竹宫
望拜竹宫以竹為宫去壇三里宋立息帳齊立瓦屋唐
為郊宫其致齋三日則二日于大極殿一日于郊宫宋
營青城幄殿即周之大次也又于東壝門外設更衣殿
即周之小次也其制皆用帛絞縳大内門曰太禋東偏
門曰承和西偏門曰迎禧正東門曰祥曦正西門曰景
曜後門曰拱極内門裏東側門曰寅明西側門曰肅成
[003-49a]
大殿門曰端誠大殿曰端誠殿前東西門曰左右嘉德
便殿曰熙成後園門曰寶華元豐中議禮局言每歲青
城費縑布三十餘萬乞如青城創制齋宫使一勞永逸
時未及行哲宗始建齋宫南渡後庶事草創復絞縳以
備制元親祀之典不常見故未有其制國朝洪武二年
十二月詔太常禮部議築齋宫于圜丘側
告祭
虞舜受終文祖類于上帝廵狩四岳燔柴祭天湯黜夏
[003-49b]
命告于上天神后武王勝殷柴望大告武成周公卜洛
用牲於郊周禮天子出征類于上帝漢光武唐髙祖宋
太祖即位皆告天地元世祖平宋遣官告南郊又凡厯
代天子嗣位改名上尊號改元立皇后太子皇子生親
征納降獻俘籍田朝陵肆赦河平及國有大故皆奏告
天地國朝洪武元年正月四日皇帝即位鍾山之陽祭
告天地云
告廟
[003-50a]
周制卜郊受命于祖廟作龜于禰宫盖郊事至重又尊
祖以配天故先告祖而受命焉乃卜日于禰宫自此以
後散齋七日致齋三日齋戒以神明其德將以對越上
帝此古禮然也唐自天寶以後郊祀必先享太廟次日
享天宋元豐中太常言郊天告祭宗廟不必徧享乞止
告太祖一室以侑神作主之意國朝於致齋之第一日
皇帝備法駕出宫百官具服前導躬詣太廟奏告于仁
祖淳皇帝室行一獻之禮告畢還齋所如來儀
[003-50b]
明集禮卷一
