[097-1a] 
欽定四庫全書
續後漢書卷八十七中下 元 郝經 撰
録第五中下
禮樂
人𩔖下冠 昏 朝㑹 喪制 短喪 喪禁 厚葬 薄葬 火葬 改葬 招魂葬
葬殤 山陵 上陵 諡法
冠
冠男加冠之禮也周制天子之元子視士故與諸侯之
[097-1b]
適冠皆用士禮若未冠而嗣位乃有天子諸侯冠禮大
夫不世故無冠禮亦用士禮人生二十曰弱冠故士大
夫必二十而後冠國君未冠嗣位故十五而冠冠而後
生子若元子之為世子亦必二十而後冠其禮将冠筮
日筮賔敬冠事也祼享于廟節之以金石之樂以冠事
告先君也冠於阼階以著代父為主也醮于賔階客位
用酒澤冠以示接賔為主之道也始加緇布冠一成而稽
古尚賢也敝而去之復加皮弁再成而臨朝視政也敝
[097-2a]
而去之三加爵弁三成而代君主祭也原注緇布冠太古無飾北方黒
色北面為子之道且齊冠也敬其始也皮弁朝服爵弁祭服也三加彌尊其服乃成服
成則成人矣而後字之以宗廟之奠奉見於母母拜之
奉見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也𤣥冠𤣥端奠
摯於君遂以摯見於鄉先生以成人見也國君嗣位而
後冠天子則𤣥冠朱組諸侯則緇布冠繢緌即盛其飾
示已成尊而加數無文原注二者皆始冠之冠𤣥冠委貌也緇布冠有緌尊者之飾也
繢户内反或作繪緌或作蕤漢以來天子冠謂之加元服正月甲子
[097-2b]
若丙子為吉日敬其始也初加緇布進賢次爵弁武弁
次通天三加極尊皆於髙祖廟如禮謁告先君也王公
以下初加進賢而已降于天子變周制為漢制也魏天
子冠一加其説曰士禮三加加有成也天子諸侯無加
數之文者将以踐阼臨下尊極徳備不得與士同也於
是定制天子一加皇太子再加皇子諸王公世子三加
而變漢制然猶有數自晉而下皇太子諸王皆一加冕
幘而已不復三加而士禮盡廢有以某子冠告同列者
[097-3a]
則笑之於是冠禮廢而天下無成人矣
婚
婚男取女歸之禮也男女居室人之大倫故冠昏為禮
之本孔子定六經易首乾坤詩始二南書始降二女原注
堯典釐降二女于媯汭嬪于虞春秋始辨嫡妾原注謂恵公元妃孟子及仲子也其序
易下經咸恒則曰有男女然後有夫婦有夫婦然後有
父子有父子然後有君臣有君臣然後禮義有所錯其
對哀公冕而親迎已重之問則愀然曰合二姓之好以
[097-3b]
繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主天地不合萬物
不生大昏萬世之嗣也君何謂已重乎筆削之際凡昏
禮失正則特書以示譏天子謀昏主於諸侯當使大夫
不當使公逆則卿徃公監之又當徃復備禮尤繁尤重
不可畧而直遂故書祭公來遂逆王后于紀劉夏逆王
后于齊諸侯親迎禮也然仇讎不可以為昏故書公如
齊逆女公至自齊納幣使大夫君不親行故書公如齊納
幣公至自齊親迎不當使大夫故書紀裂繻來逆女公
[097-4a]
子翬如齊逆女父不送女踰竟故書齊侯送姜氏于讙
致女使大夫不當使卿故書季孫行父如宋致女原注杜預
曰禮嫁女三月使大夫隨加聘問謂之致女反馬當遣使不親行故書齊髙
固及子叔姬來原注士禮送女留其送馬謙不敢自安三月廟見遣使反馬女必待
父母之命媒妁之言不自謀昏故書季姬及鄫子遇于
昉使鄫子來朝季姬歸于鄫皆屑屑焉特書以亟謹而
重之也古昔男子三十而娶女子二十而嫁合天地之
數成隂陽之義也國君十五冠而立后切内治重國本
[097-4b]
也昏禮有士加冠而無天子諸侯成人之於夫婦無貴
賤一也故冠昏自天子達于士為天下之通禮其成有
六禮一曰納采納鴈以為采擇之禮鴈隨陽之鳥陽倡
隂和也二曰問名問女所生之母名氏適妾名位及女
所生之年月名字也三曰納吉卜于廟而得吉卜則納
之女家所謂文定厥祥也四曰納徴納幣以為徴約所
謂入幣純帛無過五兩也原注鄭𤣥曰純讀為緇幣用緇婦人隂也禮必用其𩔖五
兩十端言兩者欲其得配合之名十者分五行十日相成也士大夫以𤣥纁束帛天子加以榖圭諸侯加以大
[097-5a]
璋雜記曰納幣一束束五兩兩五尋然每端二丈五曰請期請成昏之期也六
曰親迎夏后氏迎於庭商人迎於堂周人迎於户詩所
謂俟於庭於堂於著也必親揖婦以入隂不倡陽天地
君臣之義禮之大經也自我西郊則宻雲不雨螮蝀在
東則莫之敢指皆其義也故六禮之中親迎為大必冕
服行事天子以衮冕諸侯𤣥冕大夫冕而不旒父親醮
子而命之迎主人筵几於廟而拜迎於門外壻執鴈入
揖讓升堂再拜奠鴈親受之於父母也降出御婦車授
[097-5b]
婦綏御輪三周敬而親之也婦至迎者男先於女共牢
而食合卺而酳所以合禮同尊卑也然後見舅姑以成
婦降自阼階以著代三月而後廟見廟見而後反馬於
是始成昏禮繁數縟道隆節峻意親分嚴重别而謹始
也重别謹始所以為人倫之本三綱之首也周衰徃徃
殺禮以昏㑹男女親迎六禮之重亦不復行詩人以為
刺而春秋以為譏厯戰國秦漢禮又下衰矣初秦世聘后
幣用黄金萬斤納采鴈璧乘馬束帛一如舊典其後復
[097-6a]
以萬斤為制及王莽以其女為平帝后遣長樂少府宗
正尚書令納采見女大司徒大司空䇿告宗廟聘幣黄
金二萬斤為錢二萬萬詔光祿大夫劉歆等雜定昏禮
皆以禮娶親迎立軺併馬原注服䖍曰軺音揺立乗小車也併馬驪駕也新定此制
皆意私崇侈誑耀不經之制自五兩加璧外幣用二萬
則志於貨而不志於禮也於是後世盡廢六禮惟
計財貨乃有賣婚之家娶者破産以為貲嫁者傾
家以為送哆然不以為非而昏以賄成大昏之禮
[097-6b]
遂亡而天下無夫婦矣至於嬖寵並后妾媵無數族姓
無别公主無禮皆始于昏禮之壊遂為天下亂本禮無
二嫡天子諸侯不再娶故廟無二主周自幽王立褒姒
黜申后嬖始奪嫡而有並后卒致大亂諸侯化之始以
妾為妻而有二嫡魯惠公元妃孟子卒又以宋仲子為
夫人不請於王朝而自命之平王不問至其卒又使冢
宰賵之孔子為是作春秋以明嫡妾之分書曰天王使
宰咺來歸惠公仲子之賵宰稱名非宰也惠公仲子非
[097-7a]
夫人也及其考宫又書曰考仲子之宫而不曰夫人僖公之
母成風莊公之妾也尊為夫人特禘而使廟見書曰禘于
太廟用致夫人用者不當用致者不當致夫人不氏非夫
人也及卒而秦人來禭書曰秦人來歸僖公成風之禭僖
公成風猶惠公仲子非夫人也及葬王使歸含㑹葬再
不稱天王者加禮寵妾非王也再書特書以治妾母垂訓
之義大矣當是之時諸侯往往以妾為妻妾上僭夫人失
位皆致大亂原注詩綠衣衞莊姜傷已也妾上僭夫人失位而作是詩也州吁之母嬖
[097-7b]
而桓公弑驪姬有寵而申生縊宋棄生佐而太子死原注左氏
傳宋芮司徒生女子赤而毛棄諸堤下共姬之妾取以入名之曰棄長而美平公納之嬖生佐寺人伊戾遂誣
太子痤將亂公囚之痤縊而死佐為太子葵丘之㑹齊申天子之禁曰無以
妾為妻而桓公之嬖如夫人者六人卒死不克葬尸蟲出
户至秦昭襄王號其母芉氏為宣太后孝文王又尊其母
唐八子為唐太后莊襄王尊其母為夏太后始皇亦尊其
母為太后於是秦世妾母皆為太后而不尊嫡后漢興
孝文自代即位尊其母薄姬為皇太后其後光武又追尊
[097-8a]
為髙皇后廟有二嫡始此孝景廢薄后立寵姬王夫人
為后漢廢嫡立妾始此於是孝武廢陳后而立謳者衛
子夫為后孝成廢許后立倢伃趙飛燕為后漢無家法
而國統遂絶嬖妾並后之所致也周制天子一娶十二
女一嫡后十一媵自三夫人九嬪以次各備内官名分
素定后崩則左右媵為繼室而不稱后諸侯一娶九女
制如天子不敢踰禮秩之數而媵亦不敢僣故家齊内
治周衰妾媵始過數至戰國秦漢妾媵遂無數孫皓以
[097-8b]
蕞爾吳諸寵姬皆佩皇后璽紱後宫千數而采擇無已
晉武帝掖庭近萬人欲不亂亡得乎禮娶妻不取同姓
買妾不知其姓則卜之故大𫝊曰四世而緦服窮五世
袒免殺同姓也六世親屬竭矣周衰遂亦取同姓晉獻
公納狐姬驪姬平公内有四姬皆不辨姓原注左氏傳大戎狐姬生
重耳小戎子生夷吾晉伐驪戎驪戎男女以驪姬子産曰僑聞之内官不及同姓其生不殖美先盡矣則相生
疾君子是以惡之故志曰買妾不知其姓則卜之男女辨姓禮之大司也今君内實有四姬焉其無乃是也乎
齊盧蒲癸乃謂宗不辟余余焉辟宗原注左傳盧蒲癸臣子之有寵妻之慶舍之
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士曰男女辨姓子不辟宗何也曰宗不辟余余獨焉辟之賦詩斷章余取所求焉惡識宗魯昭公取
於吳謂之孟子使若宋女然春秋從而書之曰孟子卒
以為大惡而諱之秦漢而下復有賜姓冒姓而真偽不
復辨世系無官而昭穆不可考原注周禮小史掌奠繫世辨昭穆曹操
姓夏侯而世與為昏姻匈奴劉聰乃納六劉族姓淆
亂而人倫掃地矣原注晉書載記劉聰后呼延氏死將納其太保劉殷女其
弟又固諌聰更訪之於太宰劉延年太傳劉景皆曰臣常聞太保自云周劉康公之後與聖氏本源既殊納之
為允聰大悦使其兼大鴻臚李𢎞拜殷二女為左右貴嬪位在昭儀上又納殷女孫四人為貴人位次貴嬪謂
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𢎞曰此女軰皆姿色超世女徳冠時且太保於朕實自不同卿意安乎𢎞曰太保𦙍自有周與聖源實别陛下
正以姓同為恨耳且魏司空東萊王基當世大儒豈不逹禮乎為子納司空太原王沉女以其姓同而源異故
也聰大悦賜𢎞黄金六十斤曰卿當以其此意諭告吾子弟軰於是六劉之寵傾於後宫古者王姬
下嫁諸侯車服不繫其夫下王后一等原注鄭𤣥曰下王后一等謂車
乘厭翟勒面繢總服則䄖翟然皆執婦道不敢以貴驕自處而有肅
雍之徳故詩曰平王之孫齊侯之子曷不肅雍王姬之
車王不敵諸侯故以同姓諸侯主之以成昏故春秋於
魯書曰單伯送王姬王姬歸于齊秦漢以來尊君抑臣
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皇女稱公主皇姑姊稱長公主大長公主故髙帝長女
稱魯元公主武帝姑館陶公主號竇太主又特為之號
不曰下嫁乃曰尚主往往乘夫而不禮舅姑滛從其欲
所不可道拂經而倒制後世遂有置面首而稱太女者
又烏知有昏禮哉原注南史前廢帝子業姊山隂公主尤滛恣子業為置面首左右三十人
唐安樂公主欲韋后臨朝自為皇太女乃相與合謀於餅餤中進毒中宗崩
朝㑹
朝㑹天子諸侯之大禮也所以正班爵之位别長㓜之
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序明君臣之分訓上下之則著禮樂之典伸賞罰之令
肅登降之儀致萬國之敬發四方之禁王政之大端也
舜巡狩方嶽羣后四朝禹㑹諸侯執玉帛者萬國朝㑹
之典始見諸此其後夏啟有鈞臺之享商湯有景亳之
命周武有盟津之誓成王有岐陽之蒐康有酆宫之朝
穆有塗山之㑹宣有東都之田襄有河陽之狩皆大朝
㑹盛王之事也其常制則六年五服一朝又六年王乃
時巡諸侯各朝於方嶽原注孔安國曰五服侯甸男采衞六年一朝㑹京師十二年一巡狩
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春東夏南秋西冬北故曰時巡覲四方諸侯各朝于方嶽之下五服各以班爵比次而朝一侯二甸三男四采
五衛巡狩則方伯率其㑹同五服之國朝于方嶽率十二年而兩朝㑹其春見曰朝夏見
曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷見曰同五服以
次朝京師五年而遍又别以四時方嶽之朝一年而遍
又别以四時禮大事簡君臣不瀆一游一豫為諸侯度
天下有故則王為壇於外以合諸侯諸侯非王命不㑹
其同方嶽者則世相朝此其大經也周衰夷王下堂而
見諸侯晉鄭立平王東都而天子出于諸侯門下於是
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天子失尊諸侯不朝春秋以來陵替益甚小朝大弱朝
强無復隆尊殺卑敵等之分邾莒滕薛之君屢朝於魯
而魯不報魯衛陳蔡與齊晉等為侯而屢朝之齊晉不
答楚子男也虞夏商周之後皆朝于郢非天子不旅見
而滕薛旅見于隠公朝必於廟而蕭叔朝莊公于野而
朝禮廢矣夫㑹天子之大事也諸侯無私㑹春秋以來
諸侯放恣亟相㑹集而彊大者主㑹於是五伯行天子
之事以㑹諸侯初猶有衣裳之㑹其後無非兵革之㑹
[097-12a]
一嵗而至再三諸侯罷於奔命而車徒道弊盛王之㑹
不復見矣秦罷侯置守其朝㑹之儀皆尊君抑臣峻等
立威無復三代典禮髙后二年詔差次列侯功以定朝
位丞相平等言列侯幸得賜餐錢奉邑原注顔師古曰餐錢賜厨膳錢
奉邑本所食邑也陛下加惠以功次定朝位臣請蔵髙廟奏可
於是列侯朝㑹各以功之髙下為序如蕭何第一曹參
次之不復計其爵位尊有功也故漢初朝廷則有諸侯
王列侯朝賀其巡幸則牧守朝㑹有三代遺風自武帝
[097-12b]
酎金罷省侯王祗有朝臣刺史二千石及郡國計吏四
夷賔客而已至徳陽殿之儀則用西方舍利激水作霧魚
龍曼延之戯舍宫縣而奏夷樂殺恭肅而侈觀玩華戎
同貫君臣相瀆漢儀亦壊矣謹案此篇叙朝㑹儀至漢武止疑下有闕文
厚𦵏
古之𦵏者厚衣之以薪不封不樹喪期無數黄帝始為
棺槨有虞氏以瓦棺夏后氏以堲周原注燒土而周於棺謂之堲周周人
牆置翣衣衾而舉之不使土侵膚免狐狸之食蠅蚋之
[097-13a]
嘬而已殷紂使蜚㢘為石槨扵北方比至紂死蜚㢘用
之𦵏於霍太山為石槨始此春秋時秦武公卒以六十
六人從死殉𦵏始此宋文公卒華元樂舉始厚𦵏用蜃
炭益車馬始用殉重器備槨有四阿棺有翰檜七日而
殯七月而𦵏原注燒蛤為炭以瘞壙四阿四注榔翰旁飾檜上飾皆王禮八月卒明年二月始𦵏
七月也齊桓公卒孝公𦵏之作汞池浮金蠶用珠襦玉匣
蔵繒采貨寳原注陸翽鄴中記永嘉末發齊桓公墓得水銀池金蠶數十箔珠𥜗玉匣繒采不可
勝數秦穆公卒康公𦵏之從死者百七十七人子車氏三
[097-13b]
子奄息仲行鍼虎皆秦之良亦殉焉秦人哀之為賦黄
鳥宋襄公𦵏其夫人醯醢百甕陳大夫設參門之木宋
司馬亦為石槨至秦始皇下錮三泉内列宫觀百官竒
器珍恠徙蔵滿之以水銀為江海金銀為鳬鴈珠璧為
日月寳玉為丘山象犀為樹木魚膏為燈燭後宫嬪御
不改生列相率以殉作機弩矢近輙發蔵閉中羡閉工
匠外羡鉅石塞門秦人謂之狠石古所未有也漢興凡
諸帝崩纒以緹繒以玉為衣上襦下札綴以金縷原注漢儀
[097-14a]
注玉襦如鎧状連綴之以黄金為縷自腰以下玉札長一尺廣二寸半為押下至足亦綴以黄金縷梓宫
便房黄腸題湊樅木外蔵砂畫金塗間以曽碧錯以琅
玕寔簠簋列豆豋陳鼎鼐皆淳金銀枕几盤盌渾用大
玉大皆倣秦舊而華侈過之原注顔師古曰以梓木為親身之棺謂之梓宫樅木
松葉栢身便房小栢室也蘇林曰以栢木黄心致累棺外故曰黄腸木頭皆内向故曰題湊服䖍曰外蔵婢妾
厨廐之屬砂朱砂曽曽青也夫衣周於尸衾周於衣棺周
於衾槨周於棺設為屬椑已自厚矣又重以珠璧珍恠蔵於方中
死者無知而生者徒費果何禮哉以生者從死者則不仁
[097-14b]
甚矣使臭腐其旁汙漬神靈則不孝甚矣為盗之招卒
皆發掘暴露骸胔至於穢辱不智甚矣原注漢書驪山之作未成而周章百萬
之師至其下咸見發掘其後牧兒亡羊羊入其鑿牧者持火照求羊失火燒其蔵槨後漢書赤眉發掘諸陵取
其寳貨遂汙辱吕后屍凢賊所發有玉匣殮者率皆如生故赤眉得多行滛穢國君即位為椑
嵗一漆之所以戒也秦漢以來即位之明年将作大匠
即奏起山陵大興力役至於下席乃已則為己厚蔵而
已安有戒心哉喪具君子耻具故天子崩虞人致百祀
之木可以為棺槨者斬之成王崩伯相始命士胥材魯
[097-15a]
齊姜薨季文子取穆姜之檟以葬定姒薨匠慶始請木用
蒲圃之檟則皆死而後具也漢自即位即於東園造祕
器豫凶事甚矣天子七月而𦵏漢髙帝以夏四月甲辰
崩五月丙寅𦵏凡二十三日孝恵以八月戊寅崩九月
辛丑𦵏凡二十四日孝文以六月己亥崩乙巳𦵏凡七
日孝武以二月丁夘崩三月甲申𦵏凡十八日其後諸
帝𩔖皆如是修山林具喪具則終其身𦵏則不待踰月
而儕於士庶情不稱文哀不及物皆亂制也
[097-15b]
薄𦵏
夫踰禮厚𦵏故為禍親若矯情不制如墨夷之露骸原注
孟子謂墨者夷之曰吾聞墨之治喪也以薄為其道也盖上世嘗有不𦵏其親者其親死則舉而委之於壑
王孫之祼𦵏原注漢書楊王孫臨終令其子為布囊盛尸入地七尺既下從足脱其囊以身親土
遂祼𦵏梁鴻之席斂原注後漢書梁鴻父讓寓於北地而卒卷席以𦵏使土親膚
賤其身以儉其親亦非禮也詩曰天生烝民有物有則
百物而各適其中以為之則禮之所由生也故禮為天
理之節文人事之儀則過於厚非禮也過於薄亦非禮
[097-16a]
也禮也者中焉正焉而已爾
山陵
山陵秦漢之制也古也墓而不墳不起陵寢其行也不
還𦵏𦵏則擇不食之地蔵之而已故黄帝𦵏橋山堯𦵏
濟隂丘壠甚微舜𦵏蒼梧二妃不從禹𦵏㑹稽不改其
列皆崩于巡行之際不還京師以兆域文武周公𦵏于
畢無丘壠之處孔子𦵏其母封之四尺延陵季子之子
死于嬴博之間即𦵏之其髙可隠載之書𫝊皆可案也
[097-16b]
皆無發掘之禍而盛徳不朽戴之如天仰之如山自秦
惠文武昭莊襄五王始大作丘壠始皇即位穿治驪山
及并天下徒送詣七十餘萬人穿三泉周五里髙五十
丈樹草木以象山山陵之稱始此漢因之特為陵號髙
帝曰長陵恵帝曰安陵髙后六年城長陵周城曰園為
殿垣寢廟掖庭諸官寺如宫中其居民為邑秩長陵令
二千石其後諸陵皆置陵邑徙天下豪傑富民實之至
成帝作昌陵工庸數萬㸐脂夜作因卑為髙積土為山
[097-17a]
取土東山與榖同賈衆庶熬熬莫不苦之以天子而豫
為死計空竭膏血禍民斂怨侈浮于秦又古所未有也
王莽末秦漢諸陵無不發掘惟孝文感張釋之之言霸
陵因其山川不復起墳𦵏具菲薄不用珠玉獨完不發
光武懲創初作夀陵将作大匠竇融上言園陵廣袤無
慮所用帝曰古者帝王之𦵏皆陶人瓦器木車茅馬使
後世之人不知其處太宗識始終之義景帝能述遵孝
道遭天下反覆而霸陵獨完受其福豈不美哉今所制
[097-17b]
地不過二三頃無為山陵陂池裁令流水而其後明帝
亦遵其制故東漢陵寢殺於西京不復病民董卓之亂
亦皆發掘魏曹丕黄初三年乃自作終制曰禮國君即
位為椑存不忘亡也昔堯𦵏榖林通樹之禹𦵏㑹稽農
不易畝故𦵏於山林則合乎山陵封樹之制非上古也
吾無取焉夀陵因山以為體無為封樹無立寢殿造園
邑通神道夫𦵏也者蔵也欲人之不得見也骨無痛痒
之知冡非棲神之宅禮不墓祭欲存亡之不黷也為棺
[097-18a]
椁足以朽骨衣服足以朽肉而已故吾營此丘墟不食
之地欲使易代之後不知其處無施葦炭無蔵金銀銅
鐵一以瓦器合古塗車芻靈之義棺但漆際㑹二過飯
含無以珠玉無施珠襦玉匣諸愚俗所為也季孫以璵
璠斂孔子厯級而救之譬之暴骸中原宋公厚𦵏君子
謂華元樂莒不臣以為棄君於惡漢文帝之不發霸陵
無求也光武之掘原陵封樹也霸陵之完功在釋之原
陵之掘罪在明帝是釋之忠以利君明帝愛以害親也
[097-18b]
忠臣孝子宜思仲尼丘明釋之之言鑒華元樂莒明帝
之戒在謹按陳志作存於所以安君定親使魂靈萬載無危斯
則聖賢之忠孝矣自古及今未有不亡之國亦無不掘
之墓也喪亂以來漢氏諸陵無不發掘至乃燒取玉匣
金縷骸骨并盡是焚如之刑也豈不重痛哉禍由乎厚
𦵏封樹桑霍為戒不亦明乎其皇后及貴人以下不隨
王之國者有終没皆𦵏澗西前又以表其處矣盖舜𦵏
蒼梧二妃不從延陵季子逺在嬴博魂而有靈無不之
[097-19a]
也一澗之間不足為逺若違今詔妄有所變改造施吾
為戮尸地下戮而重戮死而重死臣子為蔑死君父不
忠不孝使死者有知将不福汝其以此詔蔵之宗廟副
在尚書秘書三府曹叡遵之終魏世不厚𦵏有足嘉者
自晉而下復為秦漢之事而又過之矣
諡法
古不𦵏無諡不諱自黄帝至夏殷之季𦵏而無諡不諱
周人以諱事神名終則諱誄其行而為諡以代諱故𦵏
[097-19b]
而舉諡舍故而諱新其制大喪太師帥瞽而廞作匶諡
少不誄長卑不誄尊故天子稱天以誄之至尊之行非
臣子所敢議瞽史接神知天道故天子崩太師令瞽史
以天道累其徳行而為誄因以定諡凡諸侯大夫之喪
則小史賜諡讀誄太史徴誄定諡而賜之名之幽厲雖
孝子慈孫不能改所以戒也初祗一字如文武成康是
也周衰禮制漸廢始兼諡二字威烈之𩔖是也始皇并
天下恣睢為惡恐天下後世加惡諡遂除諡法以一二
[097-20a]
數漢興復用周制天子崩太常累其功行太尉告諡南
郊有哀册諡冊其諡皆加之孝又以諡為廟號諸侯王
薨大鴻臚奏諡誄䇿列侯三公薨大行奏諡誄策其餘
公卿将軍行應諡誄太常奏定賜之初君一字臣二字
以竒耦為别其後臣亦一字凡后諡皆以帝諡一字冠
之以為别自尉陀生稱武帝曹叡生制廟號後世諛臣
媚子生上尊號至十餘字後又加之母后至于身弑國
亡不道之君戎首大逆元惡之臣皆加美諡文具不情
[097-20b]
遂為亂制先王之典亡矣
謹案此卷缺喪制短喪喪禁火𦵏改葬招魂葬
𦵏殤上陵八篇
[097-21a]
欽定四庫全書
續後漢書卷八十七下上 元 郝經 撰
録第五下上
禮樂
律吕 聲音
自孔子没周魯樂正散而之四方樂已崩矣原注論語太師摯適
齊亞飯干適楚三飯繚適蔡四飯缺適秦鼓方叔入于河播鼗武入于漢少師陽擊磬襄入于海及秦
人立私議去王籍以虐戾睽天下喑啞黔首不敢偶語
[097-21b]
詩書而道路以目無復太和之世頌聲都為怨嗟而樂
不復作天地人物之音聲雖在而法制度數盡亡矣漢
興制氏以樂官識古鏗鏘鼓舞之節而不知其義叔孫
通所制大扺依放秦舊孝武立樂府皆鄭衛靡曼之音
河間獻王上雅樂不用其後京房吹律以求聲音王莽
徴天下知鍾律者百餘人使劉歆典領條奏始得律吕
度數之詳然不能復大司樂之舊為一代成樂光武建
武十三年平蜀𫝊送公孫述瞽師郊廟樂器始備法物
[097-22a]
眀帝永平二年升靈臺吹時律行養老禮升歌鹿鳴下
管新宫原注燕禮升歌鹿鳴下管新宫新宫小雅逸詩篇名迎氣五郊祠舊宅皆
作雅樂而帝自御塤箎其法器制度不傳章帝元和元
年詔定律凖卒不能靈帝熹平六年召典律者問凖意
而不知夫律凖京房所制東漢二百年間已不知其意
况三代之樂乎則永平之所作亦制氏之鏗鏘鼔舞而
已其所以然亦莫知也原注後漢書元和元年待詔候鍾律殷彤上言官無曉六十律
以凖調音者故待詔嚴崇具以凖法教子男宣宣通習願召宣補學官主調樂器詔曰崇子學審曉律别其族
[097-22b]
協其聲者審試不得依託父學以聾為聰聲㣲妙獨非莫知獨是莫曉以律錯吹能知命十二律不失一方為
能専崇學爾大史丞𢎞試十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罷熹平六年東觀召典律者太子舍
人張光等問凖意光等不知歸閲舊藏乃得其器形制如房書猶不能定其弦緩急音不可書以時人知之者
欲教而無從心逹者體知而無師故史官能辯清濁者遂絶其可以相𫝊者惟大榷常數及候氣而已獻
帝中平五年河南人杜䕫字公良號知音律為雅樂郎
以疾去官州郡司徒辟不就遭亂奔荆州劉表令與孟
曜為朝廷合雅樂樂備表欲庭觀之䕫諫曰今将軍號
不為天子合樂而庭作之無乃不可乎表遂止因郊祀
[097-23a]
天地以用之表卒子琮降曹操操以䕫為軍謀祭酒參
大樂事因令制雅樂䕫善鍾律聰思過人絲竹八音靡
所不能惟歌舞非所長時散騎侍郎鄧静尹商善詠雅
樂歌師尹齊能歌宗廟郊祀之曲舞師馮肅服養曉知
先代諸舞䕫總統研精逺考諸經近采故事教習講肄
備作樂器紹服先代古樂黄初中為太樂令協律都尉
鑄工柴玉有巧思善造樂器䕫使玉鑄鐘其聲韵清濁
多不如法數毁改作玉甚厭苦謂䕫清濁任意頗拒捍
[097-23b]
䕫䕫玉更相白於曹丕謹案曹丕陳志作太祖晉書亦作魏武王此作曹丕盖據上文
黄初中句改丕取所鑄鍾雜錯更試然後知䕫之精而玉為
妄於是罪玉及諸子皆為養馬士丕素愛待玉又嘗令
䕫與左願等扵賔客之中吹笙鼓琴䕫有難色由是丕
不悦後因他事繫䕫使願等就學䕫自謂所習者雅仕
宦非本意謹案非字陳志作有猶不滿遂黜免以卒弟子河南邵
登張泰桑馥各至大樂丞下邳陳頏司律中郎将自左
延年等雖妙扵音咸善鄭聲其好古存正莫及䕫然所
[097-24a]
作古樂卒不就古者為樂先得聲氣之理以為度數之
則律吕之原推以制器定其輕重短長清濁疾徐髙下
厚薄而後成樂不愆於素後世聲音之樂不𫝊法度之
器亦亡乃以私智造器求聲自䕫玉紛争至今千有餘
年不啻數十百家卒不能復古樂之正夫優伶賤工乃
知某聲為某調某調為某曲截竹紉絲範金剡木度為
别調翻為新聲無不如志至於雅樂而反不能師工常
藝遂為絶學矧於道術乎哉初司馬遷作律書樂書皆
[097-24b]
經子遺文義意有餘而法制不録班固所志采劉歆之
説及當代樂章而已三代之制卒莫得聞故樂之不復
又有甚於禮者今合諸家為之論次窮古樂之本原徴
後世之得失為律吕聲音代樂三𩔖庶幾猶識先王之
遺音焉
律吕
律吕者道之氣數天地陰陽之所固有而人則之以為
法者也凡奇偶方圓清濁輕重短長多寡皆是也自有
[097-25a]
氣數即有律吕而樂在其中故蕢桴土鼔笙簧作於上
古則樂律尚矣原注禮運簣桴而土鼔猶若可以致其敬于鬼神 古史宓犧作三十五絃之
瑟女媧氏作笙簧神農作五絃之琴然未見其制黄帝使伶倫自大夏之
西崑崙之陰取嶰谷之竹竅厚均者斷兩節間長三寸
九分而吹之以為黄鍾之宫定十二律又以玉為律管
長尺六孔為十二月之音於是有竹律玉律法制昉此
而不經見虞書同律度量衡原注律六律度丈尺量升斗衡斤兩同均之也予
欲聞六律五聲八音在治忽原注在察治理忽怠也聲依永律和
[097-25b]
聲八音克諧無相奪倫周官大師樂以六律六同五聲
八音六舞大合樂以致鬼神示太師掌六律六同以合
陰陽之聲原注六律以合陽聲六同以合陰聲陽聲黄鍾太簇姑洗㽔賔
夷則無射陰聲大吕應鍾南吕林鍾仲吕夾鍾皆文之
以五聲播之以八音典同掌六律六同之和以辨天地
四方陰陽之聲以十有二律為之數度以十有二聲為
之齊量原注度數廣長也齊量侈弇之所容禮運五聲六律十二管還相
為宫月令孟春其音角律中太簇仲春律中夾鍾季春
[097-26a]
律中姑洗孟夏其音徴律中仲吕仲夏律中㽔賔季夏
律中林鍾中央土其音宫律中黄鍾之宫孟秋其音商
律中夷則仲秋律中南吕季秋律中無射孟冬其音羽
律中應鍾仲冬律中黄鍾季冬律中大吕國語周景王
将鑄無射問律於泠州鳩原注無射陽律第六戍之律也左氏傳昭公二十一年春
天王将鑄無射泠州鳩曰王其以心疾死乎夫樂天子之職也夫音樂之輿也而鍾音之器也天子省風以作
樂器以鍾之輿以行之小者不窕大者不□則和於物物和則嘉成故和聲入于耳而藏于心心億則樂窕則
不咸□則不容心是以感感實生疾今鍾□矣王心弗堪其能久乎二十二年夏四月天王崩此言王問律盖
[097-26b]
互見也故並録之對曰夫六中之色故名之原注六律之中色黄鍾也一曰
黄鍾所以宣養六氣九徳也由是第之原注六陽律皆剛辰左旋二
曰太簇所以金奏賛陽出滯也原注金奏鍾鎛作之也三曰姑洗
所以羞潔百物考神納實也四曰㽔賔所以安静神人
獻酬交酬也五曰夷則所以歌詠九徳平民無貳也原注
九徳水火金木土穀正徳利用厚生也六曰無射所以宣布哲人之令徳示
人軌儀也為之六間以揚沉伏而黜散越也原注間者以陰間陽
沈伏陰也散越陽也元間大吕助宣物也原注丑律為間之首故曰元皆柔辰右旋二
[097-27a]
間夾鍾出四隙之細也原注夹於四陽之中為之間隙故曰四隙三間中吕
宣中氣也四間林鐘和展百事俾莫不任肅純恪也五
間南吕賛陽秀也六間應鍾均利器用俾應復也於是
法制見經𫝊之中而其義可言矣制律之初起於龠黍
原注龠状似酒爵實中黍千二百粒於龠而無欠餘貯之律管
亦無欠餘為黄鍾之龠其多寡為龠合其長短為分寸
其輕重為銖兩其清濁為音聲而積為度量衡鍾以為
律器原注前漢書律厯志度者本起黄鍾之長一黍之廣度之九十分黄鍾之長一為一分十分為寸十
[097-27b]
寸為尺量者本起黄鍾之龠用度數審其容以子穀秬黍中者千有二百實其龠以井水凖其槩十龠為合十
合為升權衡者本起於黄鍾之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤國語律
所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾鄭𤣥曰以中聲定律以律立鍾之均範圍
道氣推衍象數損益相生本於黄鍾之管其長九寸參
分損一下生林鍾參分林鍾益一上生太簇參分太簇
損一下生南吕參分南吕益一上生姑洗參分姑洗損
一下生應鍾參分應鍾益一上生㽔賔參分㽔賔損一
下生大吕參分大吕益一上生夷則參分夷則損一下
[097-28a]
生夾鍾參分夾鍾益一上生無射參分無射損一下生
仲吕以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生
陰陰上生陽始於黄鍾終於仲吕而十二律畢矣皆不
假作為而莫非自然所以為道之數又一生生之易也
黄鍾獨無生之者道生天地萬物而物不生道神生意
言象數而數不生神惟其不生故能生生黄鍾者道之
所在神之所為猶易之有太極也以一具兩皆起於中
太極為陰陽之中陰陽建太極之中於是為運㑹之中
[097-28b]
氣數之中聲音之中故有一嵗之中四時之中一月之
中一日之中一夜之中一辰之中故能成變化行鬼神
消息盈虛屈信往来不失其中此律吕之原也聖人酌
天地之中考聲音之中以調氣數而歸之中故量之以
制紀之以三平之以六而成十二以其述氣故謂之律
如人之侣故謂之吕陽聲為律陰聲為吕獨陽不生獨
陰不成一陰一陽然後為道故律吕之聲必合而和易
曰天數五地數五五位相得而各有合天地生成之數
[097-29a]
合而為五行律吕陰陽之聲合而為五音故太師以律
同合陰陽之聲自形而下陽尊陰卑故言吕則先律自
形而上陽先陰後故言陰則先陽陽氣左旋故自黄鍾
順至無射進之也隂氣右轉故自大吕逆至夾鍾退之也原注此言
太師律吕之次也自黄鍾至無射皆陽自大吕至應鍾皆陰陰
陽之全體一大陰陽也黄鍾為陽大吕為陰太簇為陽
夾鍾為陰一陰一陽相間如天一地二相錯陰陽之作
用一小陰陽也陽律為用陰吕為體長短有度多寡有
[097-29b]
數輕重有權廣狹有量清濁有分髙下有等確然不易
衆理皆㑹以成其性為萬法之原則其體大矣幽以逹
天地四時之化深以通神祗祖考之情和以感四海兆
民之心施之於禮樂刑政審之於治亂吉凶察之於死
生存亡變通不已一氣流行以正其命為萬化之本則
其用大矣故數用十二以象天體八八為位以象八方
五上六下以象陰陽之中數上益下損以象陰陽之消
長其上左以象日月之必東損益必以三以象三才之
[097-30a]
定位相生以象父子相繼以象兄弟相合以象夫婦故
律之資始如乾吕之資生如坤律吕一陰陽陰陽一太
極也天開於子而終於午地闢於丑而終於未人生於
寅而終於申合為三統各統七律故黄鍾林鍾太簇律
長皆全寸而無餘分本然之三律之體也天之一三五
七九至於夷則復歸於一故終於無射之十一地之二
四六八十至于南吕復歸於二故終於應鍾之十二皆
太極之一奇一偶一陰一陽本然之數也天之中數五
[097-30b]
地之中數六而二者為合六為虚五為聲周流六虚虚
者爻律陰陽登降運行列為十二而律吕和矣太極元
氣以一具兩行於十二辰始動於子參之於丑得一奇
一耦合而三參之於寅得九至亥皆參因之得十七萬
七千一百四十七而氣數周矣六律六吕陰陽合徳氣
鍾於子化生萬物故蘖萌於子紐牙於丑引逹於寅昌
茒於夘振美於辰已盛於巳咢布於午昧薆於未申堅
於申留孰於酉畢入於戌該閡於亥出甲於甲奮軋於
[097-31a]
乙眀炳於丙大盛於丁豐茂於戊理紀於己斂更於庚
悉新於辛懐任於壬陳揆於癸以母統子運行於嵗月
日辰合為六十當律之數六而又六之當期之日陰陽
之施化萬物之終始𩔖旅於律吕緯於日辰而變化之
情見矣律之始於子者一陽復於地中天地生物之心
造化之原也陽在陰中為坎故坎為法律之本太極之
動而生陽乾元一畫易之始也曰黄鍾者黄陰中之色
鍾陽氣之聚也陰聚之極則陽聚之矣陰止之極則陽
[097-31b]
動之矣故陰終於亥而陽始于子為冬至十一月之律
以九倡六施種於黄泉蘖萌萬物宣揚九徳六氣也至
寅為太簇者二陽居中見龍在田利見大人人與萬物
族生之時也入乎坎必出乎震小於否必大於泰陽氣
宣暢莫不凑集正月之律也至辰為姑洗者三陽成乾
火出禮備萬物相見而潔齊故謂之洗然洗不可久故
謂之姑猶有陰焉陽未純也三月之律也至午為㽔賔
者四陽方壮一陰已生入為之主故物始萎㽔而陽為
[097-32a]
賔矣五月之律也至申為夷則者五陽方盛而陰已漸
長萬物夷傷之時陽道尚饒陰道尚乏陰之夷物自未
及申當為則而止不可過也過則慘矣七月之律也至
戌為無射者六陽成乾而五陰剥之故亢龍有悔律之
辰終矣終則失之天行也故當敬而不厭徤而不息射
厭也故曰無射九月之律也此陽之六律也陽道盡變
以始物故每律異名陰體效法以順承故止於三鍾吕
而已吕猶形之有吕吕具二十四節以應二十四氣而
[097-32b]
氣之所以通也鍾猶器之有鍾鍾受六十四斗象易六
十四卦而數之所以聚也通則行聚則止一行一止者
陰之事故陰六之律一吕一鍾而其序相間故又謂之
六間以陰配合於陽故又謂之六同吕言其體間言其
位同言其情也陽律亦謂之六始者始於陰之陰而倡
之以陽乾知大始也故律所以綱紀運行其氣吕所以
寄寓弇聚其形律猶天之包乎地吕猶地之凝于天中
而聚天之氣也故律處辰之陽而吕處辰之陰皆所以
[097-33a]
述陰陽二氣而已吕之建於丑者地二為耦乾之陽奇
亦以陰為耦乾主其下陰吕其上故謂之吕凡曰吕皆
陰寓於陽而為之耦陽為主而陰為賔也亦猶陰入為
主而陽為賔謂之㽔賔也以陰臨陽故謂之大且丑之
氣冠六同而首之故謂之大吕六律順而序之以生之
序進之也六吕逆而序之以成之序退之也以生之序
進之則子之氣猶未離乎陰也故謂之黄鍾以成之序
退之則丑之功固已大矣故謂之大吕十二月之律也
[097-33b]
至邜為夾鍾者陽生於子而終於午則邜為陽之中以
二陰夾於二陽之中而正焉故謂之夾鍾二月之律也
至巳為中吕者三陰乗乾而侣陽在二吕之中故曰中
又春為伯夏為仲故曰宣盛陽之氣於天地之中發散
萬物而使之相見故曰中吕四月之律也至未為林鍾
者萬物發育至此而極衆多林然四陰進而二陽遯将
聚而成坤故曰林鍾六月之律也至酉為南吕者五陰
進而為剥收斂南方發育之功西成萬物而凋剥之故
[097-34a]
曰南吕八月之律也至亥為應鍾者六陰成坤應陽合
乾地道无成而代有終聚天之氣應陽之命不倡而和
故曰應鍾十月之律也夾鍾又謂之圜鍾者以春主䂓
言之也林鍾又謂之函鍾者以坤含𢎞光大言之也仲
吕亦謂之小吕者陽大陰小對大吕為言也南吕亦謂
之南事者能成南方之事也夫陽律統而言之則當乾
六爻黄鍾為初九無射為上九陰吕統而言之則當坤
六爻大吕為初六應鍾為上六分而以當月氣則冬至
[097-34b]
黄鍾為初九四月中吕為上九夏至㽔賔為初六十月
應鍾為上六律吕之體用也黄鍾律長九寸太簇長八
寸林鍾長六寸乃龠律相生之本數司馬遷律書言九
九八十一為宫則亦黄鍾律之九寸也至論律數乃謂
黄鍾長八寸七分一為宫太簇七寸二為商林鍾五寸
七分四為角者以黄鍾九九八十一之數故其長八寸
七分一三分損一下生林鍾之五十四故林鍾五寸七
分四林鍾三分益一上生太簇之七十二故太簇七寸
[097-35a]
二分假律寸之分以生律數著作樂之三始原注天地人之始十
二律之本末通變以立義不拘律制之長短也夫陽律
生陰吕皆下生陰吕生陽律皆上生所謂律取妻吕生
子也漢以來京房馬融鄭𤣥蔡邕皆至㽔賔重上生大
吕夷則又上生夾鍾無射又上生中吕以陽生陰而重
上生㽔賔變徴窮下則反上適㑹為用之數非相生之
正吹候之變也泠州鳩所謂六間之道揚沈伏黜散越
假之為用者也原注黄鍾長九寸其實一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃
[097-35b]
一終矣大吕長八寸二百四十三分寸之一百四太簇長八寸夹鍾七寸二千一百八十七分寸之千七十五
姑洗長七寸九分寸之一中吕長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四㽔賔長六寸八十一
分寸之二十六林鍾長六寸夷則長五寸七百二十七分寸之四百五十一南吕長五寸三分寸之一無射長
四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四應鍾長四寸二十七分寸之二十其相生則以陰陽六體為
之黄鍾初九也下生林鍾之初六林鍾又上生太簇之九二太簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九
三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生㽔賔之九四㽔賔又下生大吕之六四大吕又上生夷則之九五夷
則又下生夾鍾之六五夾鍾又上生無射之上九無射又下生仲吕之上六 晉書律厯志淮南王安延致儒
博為律吕云黄鍾之律九寸而宫音調因而九之九九八十一故黄鍾之數立焉位在子林鍾位在未其數五
[097-36a]
十四太簇其數七十二南吕之數四十八姑洗之數六十四應鍾之數四十二㽔賔之數五十七大吕之數七
十六夷則之數五十一夾鍾之數六十八無射之數四十五中吕之數六十極不生又曰淮南京房鄭𤣥諸儒
言律厯皆上下相生至㽔賔又重上生大吕長八寸二百四十三分寸之百四夷則上生夾鍾長七寸千一百
八十七分寸之千七十五無射上生中吕長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七
十四此三品於司馬遷班固所生之寸數及分倍焉餘則並同斯則泠州鳩所謂六間之道揚沈伏黜散越假
之為用者也變通相半隨事之宜賛助之法也凡音聲之體務在和韵益則加倍損則减半其餘本音恒為無
爽然則言一上一下者相生之道也言重上生者吹侯之用也於㽔賔重上生者適㑹為用之數故言律者因
焉非相生之正也 梁武帝鍾律緯論云京房馬融鄭𤣥蔡邕至㽔賔並上生大吕而班固志㽔賔仍以次下
[097-36b]
生若從班義則夾鍾惟長三寸七分有奇律若過促則夹鍾之聲成一調中吕復去調半是過於無調仲春孟
夏正當生養其氣舒緩不容短促求聲索實班義為乖 六律為陽六吕為陰陽生陰為下生陰生陽為上生
所謂律娶妻吕生子也至㽔賓重上生者㽔賔陽律當三分損一下生大吕今而曰上生則三分益一而上生大
吕也一損一益長短之相去倍半異同之論何者為是晉志之言曰一上一下者相生之道也言重上生者吹
候之用也於㽔賓重上生者適㑹為用之數故言律者因焉非相生之正也斯言得之矣何者十一月一陽生
故陽生陰皆為下生五月一陰生故陰生陽皆為上生㽔賔五月陽律也于時陰為主故陽生陰為上生也吹
律候氣變通之法當然也黄鍾為宫隔八而生七音至㽔賓而終窮則反故㽔賓重上生也班固論陰陽相生
之正然不可施之推侯之用京馬鄭蔡論吹侯之用然不可施之相生之正若依班志陽律皆謂之下生陰吕
[097-37a]
陰吕皆謂之上生陽律則以損益計之十一月黄鍾律長九寸而十二月大吕止長四寸二分而已正月大簇
律長八寸而二月夾鍾止長三寸七分而已三月姑洗律長七寸二分而四月中吕止長三寸三分而已不應
長短之相間厠如是之不齊也依京馬鄭蔡之説自黄鍾以往陽生陰為下生自㽔賓以往陰生陽為上生則
黄鍾九寸大吕八寸四分太簇八寸夾鍾七寸五分姑洗七寸一分中吕六寸七分陽氣自下達上漸得其序
律管以次而减之亦有次第矣用以推律候氣則此是而彼非矣又况京馬鄭蔡以中吕長六寸七分則三分
益一可以復生黄鍾之律班志以中吕長三寸三分則縱益其一烏能生黄鍾九寸之律哉是知班志論陰陽
相生之正理則可而必施之吹候之用則當從京馬鄭蔡之説 史記律書㽔賔上生大吕律長七寸五分餘
亦自㽔賓重上生也晉志乃曰上生大吕司馬遷班固之寸數皆倍焉何也夫十二辰之律隔八相生舊矣今
[097-37b]
晉志論大吕太簇皆未宫所下生上生之律應鍾為已宫所下生之律至于黄鍾獨不言所生之自不知午申
戌子寅辰六位何以不與豈二位同一致邪故律吕有純有分有合有間有
損有益有正有變有體有用參伍錯綜成變化行鬼神
其數即為法其氣即為厯其聲即為樂故曰律者萬事
之根本也成帝時京房作律凖推衍古法以盡其變律
為寸則準為尺不盈尺者為分為小分以其餘正其强
弱黄鍾律九寸凖九尺林鍾律六寸凖六尺太簇律八
寸凖八尺其律有餘分推此數以増損之原注黄鍾九寸包育八寸
[097-38a]
九分餘執始八寸八分餘丙盛八寸七分餘分動質末以次减二分準狀如瑟長丈而十
三絃中央一絃下有畫分寸其左右各六律六吕十二
月中央絃則準太極元氣以為諸律清濁之節凡演四
十八律合十二律為六十始於黄鍾包育而終於應鍾
遲時自十一月至四月凡陽律則一演為五原注黄鍾一律演於
包育執始丙盛分動質末陰吕則一演而為三原注大吕演為分否陵陰少出自六
月至九月凡陽律則一演而為三原注夷則演為觧形去南分積陰吕
則一演而為五原注林鍾演為謙侍去㓕安度歸嘉否與惟㽔賓應鍾皆一
[097-38b]
律演四㽔賓為變徴應鍾為變宫與諸律異也自十一
月至四月皆陽為主故陽演一而為五陰演一而為三
自六月至九月皆陰為主故陰演一而為五陽演一而
為三自黄鍾至中吕陽生陰謂之下生自㽔賓至應鍾
陰生陽謂之上生既推十二律為六十又分六十卦直
日用事一卦六爻一爻當一日則周三百六旬之氣以
之候氣占事而不專於樂房誅而其法不傳故準雖在
而莫知用之之術也原注後漢書律厯志元帝時郎中京房眀五聲之音六律之數上使
[097-39a]
太子太傅韋𤣥成諫議大夫章雜試問房於樂府房對受學故小黄令焦延夀六十律相生之法以上生下皆
三生二以下生上皆三生四陽下生陰陰上生陽終於中吕而十二律畢矣中吕上生執始執始下生去㓕上
下相生終扵南事六十律畢矣夫十二律之變至扵六十猶八卦之變至扵六十四也宓犧作易紀陽氣之初
以為律法建日冬至之聲以黄鍾為宫太簇為商姑洗為角林鍾為徴南吕為羽應鍾為變宫㽔賓為變徴此
聲氣之元五音之正也故各終一日其餘以次運行當日者各自為宫而商徴以𩔖從焉禮運篇曰五聲六
律十二管還相為宫此之謂也以六十律分期之日黄鍾自冬至始及冬至而復陰陽寒煥風而之占生焉於
以檢攝羣音考其髙下茍非草木之聲則無不有所合虞書曰律和聲此之謂也天下無二數
古今一律房之術皆所固有特擴充以盡其變依放度
[097-39b]
數為之名義與易卦並為卜筮亦可謂善藏其用矣司
馬遷論律以兵而要歸於神京房推律合卦而要歸於
用皆得律外之意者也原注史記律書王者制事立法物度軌則一禀於六律六律為
萬事根本焉其於兵械猶所重故云望敵知吉凶聞聲効勝負百王不易之道也武王伐紂吹律聴聲推孟春
以至于季冬殺氣相并而音尚宫同聲相從物之自然何足怪哉又曰數始於一終扵十成扵三氣始扵冬至
周而復生神生扵無形成於有形然後數形而成聲故曰神使氣氣就形形理而𩔖有可𩔖或未形而未𩔖或
同形而同𩔖𩔖而可班𩔖而可識聖人知天地識之别故從有以至未有以得細若氣㣲若聲然聖人因神而
存之雖妙必效情核其華道者眀矣非其聖心以乗聰眀孰能存天地之神而成形之情哉神者物受之而不
[097-40a]
能知及其去來故聖人畏而欲存之唯若存之神之亦存其欲存之者故莫貴焉
聲音
聲音者五聲八音也六律所以正五聲五聲所以節八
音相生相變相始相終而樂斯成矣聲生於日律生扵
辰猶天運地上陽動陰中也律位陽辰吕位陰辰合為
六律統十二辰聲以陽日合扵陰日列為五位間居扵
辰而統十日甲巳以木勝土故角為木乙庚以金勝木
故金為商丙辛以火勝金故徴為火丁壬以水勝火故
[097-40b]
羽為水戊癸以土勝水故宫為土不激不鳴不憤不聲
相反而後相和相克而後相生故十日相勝而生五聲
五聲相合而具五行聲無形律有形有形生於無形無
形資於有形所以相有而不可以相無律所以和聲聲
所以用律也夫甲乙丙丁戊己庚辛壬癸皆上下相
勝亦自相合猶一二三四五六七八九十皆竒偶相
生亦自相成天用五音以司日地用六律以司辰參伍
以變究於六十皆其固有莫非自然此聲音之本也黄
[097-41a]
鍾為宫太簇為商姑洗為角林鍾為徴南吕為羽應鍾
為變宫㽔賓為變徴此聲律之序也五聲之本生於黄
鍾之宫其數八十一黄鍾之管長九寸九九八十一也
三分宫損一下生徴徴數五十四林鍾長六寸六九五
十四也三分徴益一上生商商數七十二太簇長八寸
八九七十二也三分商損一下生羽羽數四十八南吕
長五寸三分寸之一五九四十五又三分寸之一為四
十八也三分羽益一上生角角數六十四姑洗長七寸
[097-41b]
五分寸之一七九六十三又五分寸之一為六十四也
三分角損一生變宫三分變宫益一生變徴皆自黄鍾
之宫益陰生律損陽生吕隔八相生還相為宫而成七
音黄鍾天始林鍾地始太簇人始姑洗春始㽔賓夏始
南吕秋始應鍾冬始謂之七始黄鍾得十二律之本七
始得七音之正也原注漢書律厯志書曰予欲聞六律五聲八音七始詠以出納五言七者
天地四時人之始也今書無七始之文杜佑通典載隋鄭譯七調之説曰周有七音之律漢始有七始之義黄
鍾為天始林鍾為地始太簇為人始姑洗為春始㽔賓為夏始南吕為秋始應鍾為冬始按左氏傳晏子謂聲
[097-42a]
亦如味一氣二體三𩔖四物五聲六律七音八風九歌以相成也杜預謂武王伐紂自午及子凡七月因此以
數合之以聲昭之故以七同其數以律和其聲謂之七音或以宫商角徴羽變宫變徵為七音今曰七始得七
音之正言漢志之七始得律中七音之正聲也凡一律生五音黄鍾當子日有
五子甲子為中吕之徴原注中吕為宫則甲子為徴隔八左旋丙子為夾
鍾之羽戊子為黄鍾之宫庚子為無射之商壬子為夷
則之角原注十二位左旋自戊子宫數起庚壬甲丙次第相推黄鍾夷則中吕夾鍾各自為宫則五子
應宫商角徴羽之音矣黄鍾一律變為五音其餘皆然則黄鍾一律具五音也至
於大吕當丑太簇當寅各以本律為宫次第左旋如五
[097-42b]
聲十二律還相為宫則一律生五音十二律生六十音
又六之則三百六十音當期之月周而復始其音無窮
故以五合十當天地生成之數隔八相生當河圖八卦
之數以律生音當成卦六十四之數乗音衍律當卦爻
三百八十四之數故知天下無二數縱横變化皆一易
也黄鍾為宫則太簇為商為長男姑洗為角中男㽔賓
為變徴少男林鍾為徴長女南吕為羽中女應鍾為變
宫少女陽律為宫則陽律為商角變徴以𩔖相從至徴
[097-43a]
羽變宫則為陰矣陽極不生陽而生陰也大吕為宫則
夾鍾為商為長女中吕為角中女林鍾為變徴少女夷
則為徴長男無射為羽中男黄鍾為變宫少男陰吕為
宫則陰吕為商角變徴以𩔖相從至徴羽變宫則為陽
矣陰極不生陰而生陽也律以乾合坤有父之尊故揚
陽抑陰以三男統三女吕以坤合乾有母之親故揚陰
抑陽以三女統三男各一乾坤各生六子十律皆然隔
一相推則宫商角徴羽而變徴變宫在正徴正宫之前
[097-43b]
隔八相生則宫徴商羽角而變宫變徴自角隔八亦在
正宫之前此律生聲之序也夫五聲之清濁皆本於律
吕之度數長者濁而短者清多者濁而少者清重者濁
而輕者清厚者濁而薄者清故商清於宫角清於商徴
清於角羽清於徴大濁不踰宫大清不踰羽踰則不成
聲故五者中聲之則也濁乎本而清乎末旋轉而上天
地之體也别而言之則宫商濁徴羽清角居清濁之中
以相生焉則始於宫窮於角極於清濁之中則角又中
[097-44a]
聲之本而位乎三三才之道也故黄帝以清角大合鬼
神而師曠謂平公徳薄不足聽晉荀朂作笛律凡十律
皆用四角律惟㽔賓林鍾用八角律以角為笛體中聲
有見乎此矣原注按荀朂笛律之制黄鍾之律長九寸大吕八寸四分太簇八寸夾鍾七寸四分
姑洗七寸一分中吕六寸七分㽔賓重上生故六寸三分林鍾六寸夷則五寸六分南吕五寸三分無射五寸
餘應鍾四寸五分此十二律長短之大畧也其毫釐秒忽則未計也黄鍾為宫則姑洗為之角大吕為宫則中
吕為之角自宫律本位左旋第五位則角律也以隔八相生常法推之即宫生徴徴生商商生羽羽生角也十
二律旋相為宫其法皆然荀朂制笛則用四角律如制黄鍾之笛則用姑洗角律也姑洗長七寸一分也四姑
[097-44b]
洗之律則四七二十八為二尺八寸又零一分得四分故黄鍾之笛長二尺八寸四分也如制大吕之笛則用
中吕角律中吕長六寸七分也四中吕之律則四六二十四為二尺四寸又零七分為二寸八分故大吕之笛
長二尺六寸八分也推𩔖而言餘可知矣惟㽔賓林鍾用八角律惟應鍾為變宫於四角律又四分益一餘皆
四角律也其制笛必用角律以忖長短者何也角為笛體中聲上異宫商之濁下異徴羽之清以角得清濁之
中也短者四之長者八之又十二律旋相為宫之法指諸掌上而左旋正宫居本位自宫隔一而為商自商隔
一而為角自角隔一則為變徴變徴之次則正徴也自正徴復隔一而為羽自羽隔一而為變宫變宫之次正
宫也第一孔正宫也第二孔變宫也第三孔為羽第四孔為徴第五孔為變徴笛體中聲角也笛後出孔商也
黄鍾為宫則林鍾為下徴也又下徴之調則林鍾為宫餘亦以此相從也故角者聲之達道
[097-45a]
而時中者也宫者聲之大本而執中者也然宫為主宫
聲濁其餘諸律次第相應者皆自濁而清宫律長其餘
諸律次第相應者皆自長而短宫位尊其餘諸律次第
相應者皆自尊而卑此又清濁之等也夫五聲還相為
宫而其律則以黄鍾為主黄鍾之律九寸為宫或損或
益以宫商角徴羽九六相生陰陽之應也黄鍾為宫則
太簇姑洗林鍾南吕以正聲應無有忽㣲之餘不復與
他律為役同心一體之義也非黄鍾而他律自為宫者
[097-45b]
則有空積忽㣲非宫音之正也原注忽㣲如鄭𤣥分一寸為數千也黃鍾
之宫屬仲冬而月令宫屬季夏律以十二月正位言令
以行正位言土音宫王於四時而無乎不在宫亦周旋
於十二律無乎不在以時言則在季夏以月言則在仲
冬其為宫一也月令角屬木而為春商屬金而為秋律
則黄鍾為宫太簇為商令言五音正位律言相生之義
也故天地之四時生長收藏和暢肅殺一大五聲也人
之四聲平上去入開發收閉一小五聲也故其音聲莫
[097-46a]
不叶韻一言數字自成律吕皆天地四時本然之聲也
故開闢者律天也清濁者吕地也先閉後開者春也純
開者夏也先開後閉者秋也純閉者冬也春聲為角夏
聲為徴秋聲為商冬聲為羽皆發於中所以為宫以人
觀天則有小大之分以聲觀聲其為五聲一也夫宫中
也居中央以暢四方倡始施生為四聲之綱也商之為
言章也物成熟可章度也角觸也物觸地而出戴芒角
也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚藏宇覆之也
[097-46b]
夫聲中於宫章於商觸扵角祉扵徴宇扵羽故四聲宫
之紀也天之行水火木金土律之聲土金木火水於五
常則宫信商義角仁徴禮羽智五事則宫思商言角貎
徴視羽聽五臟則宫脾商肺角肝心徴腎羽其象則為
君臣民事物土居中央有以宅物故宫為君金行於南
北之間而有以通物故商為臣木材之用觸物而制之
故角為民火性無常召之則至故徴為事水之翕張因
時故羽為物宫為君徴為事故有變王道行王權也商
[097-47a]
為臣角為民羽為物故無變制之在上各有所止也有
物然後生民有民然後有事有事然後立君有君然後
有臣有臣然後生物物勝事事勝民民勝臣臣勝君如
五行之相生相勝五聲之相損相益皆自然之理也故
散而出之各有所宜合而總之莫不互備黄鍾主宫而
或為徴角商羽太簇主商而或為宫徴羽角雜比成文
而其變不可勝窮又特為變宫變徴者所以和其正聲
而絡繹之也然皆本扵人心存乎徳行其思睿其徳信
[097-47b]
則宫和而治其君正其言從其徳義則商和而直其臣
忠其貎恭其徳仁則角和而恵其民樂其視明其徳禮
則徴和而寛其事簡其聽聰其徳智則羽和而實其財
聚五事皆違五徳皆失則無非怗懘之音原注敝敗不和貎怗昌亷
反懘昌制反宫亂則荒其君驕商亂則陂其臣壞角亂則憂
其民怨徴亂則哀其事勤羽亂則危其財匱心動於中
徳形扵聲而不能揜如風之鳴物噭者吸者咸其自取
故樂者君子之徳音正心樂之本也八音之文始見扵
[097-48a]
虞書曰八音克諧曰予欲聞六律五聲八音而不言其
名數器物曰戛擊鳴球搏拊琴瑟下管鼗鼔合止柷敔
笙鏞以間擊石拊石簫韶九成球磬玉石也琴瑟絲也
笙匏也鏞金也鼗鼔革也柷敔木也管簫竹也祗見七
音之器而無土周官太師皆播之以八音金石土革絲
木匏竹小師掌教鼓鼗柷敔塤簫管弦歌瞽矇掌鼔琴
瑟眡瞭掌擊頌磬笙磬磬師掌教擊磬擊編鍾鍾師掌
金奏笙師掌教龡原注昌垂反竽笙塤籥簫箎篴原注音滌管舂牘應
[097-48b]
雅鎛師掌金奏之鼓籥章掌土鼓豳籥則鍾鎛金奏金
也磬石也琴瑟絲也鼓鼗革也柷敔木也笙竽匏也塤
土鼓土也簫管籥箎篴竹也八音之器具六律五聲入
扵形器而可稽矣鼓大鼓也所以作樂鼗小鼔也所以
和樂天地之氣則鼓之以雷霆先王體之作樂故以革
為鼔聲氣之本也始則鼓以作氣次乃和以盛氣八音
合而樂斯成矣柷所以合樂也深尺有八寸二九之數
也方二尺有四寸三八之數也樂由陽來三勝二九勝
[097-49a]
八樂之所以作也敔以止樂背之鉏鋙者二十七三九
之數也其櫟長尺陰十之數也樂以陰止陰十勝九樂
之所以終也塤燒土為之暴辛公所作虚内鋭上火也
平底六孔水也陰陽之和聲也簫編竹為之以象鳯翼
其聲以象鳯鳴舜所作也長尺有四寸二七之數也大
者二十四管三八之數也小者十六管二八之數也篴
長二尺有四寸三八之木數也其孔六水之成數也管
如篴而小併而吹之也琴瑟弦木為之皆本乎道而入
[097-49b]
乎器形而上下之音也琴神農所作長三尺有六寸有
六分周天三百六十有六度也廣六寸上下四方六合
也其絃七日月五星七政也瑟伏羲所作長八尺一寸
九九之數也廣尺有八寸二九之數也其絃二十有七
三九之數也𩔖於琴而絃多故其文從八言絲之分也
音不若琴之大故其文從七言音之細也大曰竽小曰
笙皆女媧氏所作竽長四尺有二寸水火之合數也其
簧三十有六水數也笙匏包竹而總之象植物之生也
[097-50a]
其管十九象天地之成數也其簧十三應律之餘以象
閏也籥三孔主中聲而上下之也箎蘓公所作長尺四
寸二七之數也七孔其上一孔曰翹示其不齊也與塤
相合則齊六八十二律也舂牘營竹為之大五六寸長
七尺端有兩孔築地而取聲應長六尺五寸中有椎如
筩長五尺六寸鞔羊革以取聲與舂牘皆以手築地為樂
節合竹革木之音也鍾大鍾鏄小鍾編鍾縣鍾皆金奏
也初黄帝命伶倫截竹為十二管以吹律鑄銅為十二
[097-50b]
鍾以和聲故竹律為陽銅吕為陰六吕謂之同四律謂
之鍾以鍾名律則以銅為之故八音之器竹銅居半典
同之職掌六律六同之和以辨天地四方陰陽之聲凡
聲髙聲䃂正聲緩下聲肆陂聲散險聲斂達聲贏㣲聲
韽回聲衍侈聲莋弇聲鬱薄聲甄厚聲石原注齊才計反䃂胡本反
陂彼義反韽於瞻反侈昌氏反莋側百反弇音掩甄音震凡聲生扵形形異則聲異髙則鳬氏所謂鍾小而長
也小而長則其形髙其聲上藏衮然旋如裹則其發也舒故曰髙聲䃂下則鳬氐所謂鍾大而短也大而短則
其形下其聲發散疾而短聞故曰下聲肆正則上下直其形不髙不下而適於正則其聲緩而不速故曰正聲
[097-51a]
緩陂謂鍾形偏侈也則其聲散而不歛故曰陂聲散險謂鍾形偏弇也則其聲斂而不散故曰險聲斂逹謂鍾
㣲大也則其聲贏而有餘故曰達聲贏㣲謂鍾形㣲小也則其聲韽小而不成故曰微聲韽回謂鍾形㣲圜也
則其聲滛衍而無鴻殺故曰回聲衍侈謂鍾口過大也則其聲迫莋而出疾故曰侈聲莋弇謂中央寛而口狹
則其聲鬱而不發故曰弇聲鬱薄謂鍾形適薄也則其聲動揺而甄掉故曰薄聲甄厚謂鍾形過厚也則其聲
如石而不振故曰厚聲石夫天陽也地陰也東南方陽也西北方陰也然陰陽之中復有陰陽焉故髙聲䃂天
之陽也正聲緩天之陰也下聲肆地之陰也陂聲散地之陽也險聲斂東方之陰也達聲贏東方之陽也㣲聲
韽西方之陰也回聲衍西方之陽也侈聲莋南方之陽也弇聲鬱南方之陰也薄聲甄北方之陽也厚聲石北
方之陰也以十有二律為之度數以十有二聲為之齊量八
[097-51b]
者之中獨於鍾律具言十有二聲又扵鳬氏為鍾之制
言薄厚之所震動清濁之所由出侈弇之所由興已厚
則石已薄則播侈則莋弇則鬱長筩則震聲之失中皆
在鍾制則金奏音聲之所重也原注莋側百反説始鋭反樂之作以聲為主鍾
之所尚者聲聲之所出者形形有不同則聲亦隨異薄厚侈弇者形也清濁者聲也作而起之謂之動動而逺
聞謂之震薄厚之所震動侈弇之所由興即形而言其聲也清濁之所由出即聲而原其形也聲出於形之不
同形出於制之異度是故其形厚者其聲石而不出其形薄者其聲播而多散其形侈者其聲迫莋而出疾其
形弇者其聲鬱而不發其筩長則其聲震而逺聞凡此皆是人之失度而其聲之失中也夫磬以泗
[097-52a]
濱之石聲清而浮者為之謂之浮磬又以玉為之其聲
清越以長謂之鳴球磬氏為磬之制倨句一矩有半其
博為一股為二鼔為三參分其股博去一以為鼓博參
分其鼔博以其一為之厚已上則摩其旁已下則摩其
耑其重輕薄厚之詳埒於鍾八音之中磬最難諧故也
原注倨音據句音鉤去起吕反上時掌反耑音端又音穿凡為磬必先度一矩為句一矩為倨而求其弦而以
一矩有半觸其弦則磬之倨句也磬之制有大小亦假矩以定倨句非用其度爾其博為一博謂股廣也股為
二鼓為三股謂磬之上大而接乎上者也鼓謂磬之下小而所當擊者也且以其博為一而廣四寸半言之股
[097-52b]
為二則其長九寸矣鼓為三則又加三分之一則其長一尺三寸半矣三分其股博去一以為鼓博則鼓廣
三寸矣三分其鼔博以其一為之厚則其厚一寸矣已上謂其聲太清也摩其旁使薄而廣則其聲濁也已下
謂其聲太濁也摩其耑使短而厚則其聲清矣故書曰戛擊鳴球擊石拊石戛
之不諧而擊之擊之不諧而拊之而後克諧詩曰依我
磬聲八音之中磬音極清而逺以揚清者髙而逺者尊
故其制象天其形曲折象天體之下覆其聲清揚象天
氣之上騰故七音依之以為準無過不及各得其中而
後諧猶五聲之於羽也樂記曰石聲磬磬以立辨惟其
[097-53a]
極清故動出而能辨也孟子曰金聲而玉振之金聲之
也者始條理也玉振之也者終條理也知至至之知終終之
始終條理八音克諧無相奪倫所謂辨也於是八音金石尤
重𫝊所以特稱金石之樂此聲音之度數器物也夫律
生於六氣十二月聲生扵五行十日音生扵八卦八風
故𫝊曰夫舞所以節八音而行八風漢志曰天地之氣
合以生風天地之風氣正十二律定人者繼天順地序
氣成物統八卦調八風理八政正八節諧八音舞八佾
[097-53b]
監八方被八荒以終天地之功故八八六十四其義極天
地之變又曰所以作樂者諧八音蕩滌人之邪意全其
正性移風易俗也所謂八卦八風者八卦位八方各有
風以鳴物西北方曰乾其音石其風不周正北方曰坎
其音革其風廣莫東北方曰艮其音匏其風條正東方
曰震其音竹其風眀庶東南方曰㢲其音木其風清眀
正南方曰離其音絲其風景西南方曰坤其音土其風
凉正西方曰兊其音金其風閶闔乾之為石者取其為
[097-54a]
玉為金堅剛之象也坎之為革者陽陷陰中将革陰而
生陽也艮之為匏者艮為果蓏包藏而終始萬物物自
是而生也震之為竹者震為蒼筤竹雷乃發聲律之本
也㢲之為木者㢲為木為風撓萬物而使之鳴者也離
之為絲者蠶與火同氣而資生於大火紉之急而聲生
火烈而有聲也坤之為土者其本體也七月流火故燒
而後有聲也此八卦之所以生八物也經之以六律㑹
之以五聲無方成於有方無形成於有形合八方之風
[097-54b]
氣而被之八物審音可以觀政矣按東漢志冬夏至陰
陽晷景長短之極㣲氣之所生也故使八能之士八人
或吹黄鍾之律間竽或撞黄鍾之鍾或度晷景權水輕
重水一升冬重十三兩或擊黄鍾之磬或鼓黄鍾之瑟
軫間九尺二十五絃宫處於中左右為商徴角羽或擊
黄鍾之鼓氣至之日正徳命八能士曰以次行事問音
以竽八能曰諾五音各三十為闋正徳曰各五音律先
唱五音並作二十二闋皆音以竽訖正徳曰八能士各
[097-55a]
言事八能士各書板文曰今月若干日甲乙日冬至黄
鍾之音調君道得孝道褒商臣角民徴事羽物各一板
原注樂叶圖徴曰夫聖人之作樂不可以自娱也所以觀得失之效者也故聖人不取備於一人必從八能之
士故撞鍾者當知鍾擊鼔者當知鼓吹管者當知管吹竽者當知竽擊磬者當知磬鼔琴者當知琴故八士曰
或調陰陽或調律厯或調五音故撞鍾者以知法度鼓琴者以知四海擊磬者以知民事鍾音調則君道得君
道得則黄鍾㽔賓之律應君道不得則鍾音不調鍾音不調則黄鍾㽔賓之律不應鼓音調則臣道得臣道得
則太簇之律應管音調則律厯正律厯正則夷則之律應磬音調則民道得民道得則林鍾之律應竽音調則
法度得法度得則無射之律應琴音調則四海合嵗氣百川一合徳鬼神之道行祭祀之道得如此則姑洗之
[097-55b]
律應五樂皆得則應鍾之律應天地以和氣至則和氣應和氣不至則天地和氣不應鍾音調下臣以法賀主
鼔音調主以法賀臣磬音調主以徳施於百姓琴音調主以徳及四海八能之士常以日冬至成天文日夏至
成地理作陰樂以成天文作陽樂以成地理八能者各能一音者八人也術
業專工故其音審猶古之鼓方叔磬襄也其氣調則君
道得臣民事物皆治盖古審音觀政之法也故八音皆
應而八風以時至則天子有道中國太平四夷賓服乃
為太和一音不應則一方有變二音不應則二方有變
八音皆不應則天子失道四夷交侵而中國㣲謂之大
[097-56a]
變革命之象也石聲不應是謂反乾其道亂彊國弱
弱國彊西北方亂而禍始於凉革聲不應是謂反坎
其法亡陽國廢隂國興北方亂而禍始於并匏聲不應
是謂反艮其分犯臣凌君子逆父東北方亂而禍始
於幽竹聲不應是謂反震其動妄嵗凶歉民移流東
方亂而禍始於青木聲不應是謂反㢲其政乖令不
行事不治島夷亂而禍始於揚絲聲不應是謂反
離其禮壞文物廢制度缺八蠻亂而禍始於荆土聲
[097-56b]
不應是謂反坤其徳逆妾上僣隂謀盛西南方亂而
禍始於梁金聲不應是謂反兑其言誣讒乘誠邪陷
正西戎亂而禍始於雍夫八物無情而氣為之兆故
與政通而鳴其治亂石言於晉柩有聲如牛無為叩
擊而自鳴其吉凶況制為法器協律吕應宫商而奏
之哉故君子於樂以觀徳焉非徒聽其聲音而
已也然而八音皆取於物而不及人者主道成徳皆
本人心心之邪正皆兆乎氣氣之盛衰皆發乎聲感
[097-57a]
而為喜怒哀樂形而為治亂安危至於大動天地幽格
鬼神兆開乎先而莫之能禦故八音在物聽音在人
扣之擊之吹之鼓之而後聽之以耳又聽之以心既聽
之以心又聽之以氣察邪正辯陰陽審勝負知得失窮
萬化之原見天地之心以施八政而合人聲故舜曰予
欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽五言則
人聲也而責之以聽故樂以人聲為本聲以善聽為主
耳聽心聽氣聽聲聽非惟調音制器以為樂逹誠暢和
[097-57b]
以通神無有逺近幽深遂知來物非天下之至神其孰
能與於此故神也者妙萬物而為言於八卦無乎不在
人也者妙衆音而為言於八音無所不知在卦而不與
乎卦知音而不與乎音夫是之謂神人故天地萬物之
聲皆在吾聽中吾之聲天地萬物亦自聽之卒之皆反
於太虚至静而無聽為道樂天聽乃天下之至音也大
司樂凡建國禁其滛聲過聲凶聲慢聲周衰禮壞樂崩
雅亡而風遂變盡違先王之禁其音聲不復合於律吕
[097-58a]
莫不滛而失正過而失中凶而惡怒慢而瀆䙝列國皆
然然鄭衛尤甚鄭人又甚扵衛謂之鄭聲故孔子語四
代之制曰樂則韶武放鄭聲鄭聲滛記樂者曰鄭衛之
音亂世之音也比於慢矣桑間濮上之音亡國之音也
其政散其民流誣上行私而不可止也子夏曰鄭音好
濫滛志宋音燕女溺志衛音趨數煩志齊音敖辟驕志
按鄭衛二國變風之詩如溱洧東門之墠桑中墻有茨
鶉之奔奔皆滛亂之詩也孔子取之而曰放鄭聲者非
[097-58b]
取其詩之義與其音也不没其實著其召亂亡國之本
如春秋逆亂之事屢書特書皆所以垂勸戒正性情也
其為放也深矣然三師入晉而霸業衰女樂歸而孔子
去原注左氏傳襄公十一年㑹于蕭魚鄭人賂晉侯以師悝師觸師蠲歌鍾二肆及其鎛磬女樂
二八卒莫為放鄭聲益盛而周遂亡矣厯戰國秦聖
王不作雅樂不復漢興雜用秦楚燕代巴渝胡戎
之樂孝武帝采詩夜誦以李延年為協律都尉而
李夫人以倡幸衛子夫以謳進其為淫祀使童男
[097-59a]
女七十人俱歌昏祠至明而巫風大行至蠱禍興則為
歸來望思之歌其衰思幾同亡國不復有夏聲矣於是
内有掖庭才人外有上林樂府皆以鄭聲施於朝廷元
帝尤喜鄭衛鼓琴瑟吹洞簫自度曲被歌聲分
節度
窮極窈眇遂怠於政優㳺不斷漢室始衰成帝復喜聲
色二趙以倡寵而鄭聲尤甚黄門名倡丙彊景武之屬
富顯於世貴戚五侯定陵富平之家原注五侯王鳳等也定陵淳于長富
平張放也滛侈過度至與人主爭女樂而漢亾矣東漢眀章
[097-59b]
之世雖為雅樂而終不能放鄭衛未幾雅亾而鄭復盛
至於後世流風頺靡以從欲玩耳為快沈約輩乃磨切
音韻而江總之徒益為流連光景之詩滛詞艷曲有新
聲犯聲側聲正殺寄殺偏字旁字雙字平字等調奇邪
曲巧怨悲哀思煩碎迫側窅冶澹沲先王正聲不復得
聞風俗厖壊運命回促矣
[097-60a]
欽定四庫全書
續後漢書卷八十七下下 元 郝經 撰
録第五下下
禮樂
代樂
易象傳曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝
以配祖考此王者代樂之理也一陽伏於二隂之下相
薄而成聲故為雷黃鍾建子七日反下乾陽來復轉斡
[097-60b]
一元潛於地中夾鍾建卯當震之位藴括三元通暢發
聲奮出地上坤順震動和順積中發為音聲天地之樂
也先王觀此以天地之樂作人之樂以人與萬物之聲
合天地之聲别為六律形為五聲比為八音用為六樂
象為六舞盛以薦上帝尊以配祖考而代樂作矣帝皇
而上制不可考虞書帝曰䕫命汝典樂詩言志歌永言
聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和其制始
見諸此詩之言以導志歌之作以永言五聲依歌之永
[097-61a]
六律和歌之聲八音乃能諧合而後可以為樂則心者
聲音之主律呂度數乃其具也夔曰戞擊鳴球摶拊琴
瑟以詠祖考來格詠所謂歌詩也堂上之樂終之以永
所謂聲依永也登歌而衆聲依之見人聲之貴也曰下
管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌堂下之樂無歌
示物聲之賤也簫韶九成鳯凰來儀䕫曰於予擊石拊
石百獸率舞庶尹允諧帝庸作歌臯陶乃賡載歌又歌
韶舜樂也簫以奏之成一終也九成則九奏九終也舜
[097-61b]
徳既至執中應和心和則氣和氣和則聲和百官和於
朝萬物和於野合於太和樂已至矣故律和聲則神人
和戛擊以詠祖考來格則鬼神和笙鏞以間鳥獸蹌蹌
則萬物和至於簫韶九奏難致之鳯鳥亦至石磬既諧
無情之獸亦舞其動天地感鬼神者如此帝用是作歌
益之以共愼臯陶賡歌又申之以勸戒不以樂為樂以
不德為憂此其為至徳至樂也與有樂歌而無樂舞其
所謂詩而永歌之者亦無其辭厯夏商世樂雖有名其
[097-62a]
歌章亦不可考宋戴公時正考甫得商頌十二篇於周
太師又亡其七篇孔子刪次祗有那烈祖𤣥鳥長發殷
武五篇詩至文武周召為盛頌聲作於成康之際故周
樂歌方之唐虞夏商為備正風周南十一篇召南十四
篇正變之間豳七篇正小雅二十二篇正大雅十八篇
周頌三十一篇皆大司樂太師諸屬典掌教肄以為樂
歌用之郊廟朝㑹燕射聘享皆節之以六律文之以五
聲播之以八音别人之聲以倡以和而登歌為首猶有
[097-62b]
虞氏之貴人聲也故太師教六詩曰風曰賦曰比曰興
曰雅曰頌以六徳為之本以六律為之音大祭祀率瞽
登歌大射率瞽歌射節小師掌教歌登歌徹歌瞽矇掌
歌諷頌詩掌九徳六詩之歌鍾師掌金奏九夏王夏肆
夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏原注齊側皆反祴古哀反驁五
羔反鼓人曰以晉鼓鼓金奏則此所謂金奏盖擊金以為奏樂之飾也名官曰鍾師則其樂雖用鼓而以金為
主凡樂事以鍾鼓奏九夏鍾師擊磬而兼言鼓者鍾鼓相為用故也夏之為言大也文明也樂歌之大而文明
者有九王夏則所謂王出入則奏王夏是也肆夏則尸出入奏肆夏是也昭夏則牲出入奏昭夏是也納夏章
[097-63a]
夏齋夏族夏於文無所見而杜子春云四方賔來乃奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏理
或然也祴或作陔通用也鄉飲酒鄉射燕禮大射賔醉將出皆云奏陔則陔者陔切之使不失禮也曰祴亦有
戒意大射禮公入奏驁夏則諸侯射於四郊自外而入所奏也此九夏惟王夏王得奏之自肆夏以下雖諸侯
亦得用故燕禮奏肆夏若大夫之奏肆夏則僭禮也故郊特牲云大夫之奏肆夏由趙文子始所以譏之也
凡射王奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采繁
原注貍首逸詩奏之以為射節也左氏傳金奏肆夏之三工歌文王之三
鹿鳴之三原注肆夏之三肆夏一名繁韶夏一名遏納夏一名渠文王之三大雅之首文王大明緜也鹿
鳴之三小雅之首鹿鳴四牡皇皇者華也鄉飲酒禮工入升歌三終笙入三
[097-63b]
終間歌三終皆正雅正風之詩以為樂歌也原注升歌三終謂歌
鹿鳴四牡皇華也笙入三終謂笙南陔白華華黍也間歌三終謂歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山
有臺笙由儀也合樂三終謂歌闗雎則笙鵲巢合之歌葛覃則笙采蘩合之歌卷耳則笙采蘋合之也終謂終
一奏也升歌笙入則以一篇為一終間歌合樂則以二篇為一終必以終言之者終一奏然後止故也且終則
有始初奏既終然後再奏有始再奏既終然後三奏有始是以謂之終焉其辭備其義皆可
考無非厚人倫美教化移風俗奉天事神正心脩身崇
畏敬戒逸欲謹獨保命之事亦有虞氏賡載㡬康明良
之義也其大祀事用於三禮之際尤大且備按大司樂
[097-64a]
奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神奏太簇歌應鍾舞咸
池以祭地祗奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望奏㽔賔
歌函鍾舞大夏以祭山川奏夷則歌小呂舞大濩以享
先妣奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖凡六樂文之以
五聲播之以八音夫奏用八音之器奏之也歌與舞人
為之也器一而人二人為之主也天者氣之始萬物之
所本體陽用神妙不可測非原始反本則不足以致故
下奏黄鍾之律登歌大呂之章舞雲門大卷之樂貴本
[097-64b]
尚始也黄鍾陽律而位子大吕隂同而位丑原注子丑律同言始
合也日月㑹子則斗建丑日月㑹丑則斗建子故子與丑
合登隂降陽以合樂也原注鄭𤣥曰大師掌六律六同以合隂陽之聲者聲之隂陽各
有合黄鍾子之氣也十一月建焉而辰在星紀大呂丑之氣也十二月建焉而辰在𤣥枵太簇寅之氣也正月
建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣
也八月建焉而辰在壽星㽔賔午之氣也五月建焉而辰在鶉首林鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火夷則
申之氣也七月建焉而辰在鶉尾中呂巳之氣也四月建焉而辰在實沈無射戌之氣也九月建焉而辰在大
火夾鍾卯之氣也二月建焉而辰在降婁辰與建交錯貿處如表裏然是其合也雲門大卷黃
[097-65a]
帝之樂也德如雲出故曰雲門能聚物𩔖故曰大卷六
樂之始也有天之象焉故以祀天地者形之始萬物之
所自出體隂用順大不可極非順陽極隂則不足致故
下奏太簇之律登歌應鍾之章而舞大咸之樂貴形尚
備也原注太簇人陽之元始應鍾隂呂之極備也太簇陽律而位寅應鍾隂
同而位亥寅與亥合故登隂降陽以合樂也大咸堯之
樂也又曰大章又曰咸池章章之也大無能名也咸感
也池澤也其徳章其道大莫不被其澤而感之有地道
[097-65b]
焉故以祭地四望者五嶽四鎮四瀆四方之所望也繼
地而生成萬物者也非萬物之潔齊而極其成則不足
致故下奏姑洗之律登歌南呂之章而舞大㲈之樂貴
齊尚成也原注姑洗當㢲萬物之潔齊南呂當兑萬物之西成也姑洗陽律而位
辰南呂隂同而位酉辰與酉合故登隂降陽以合樂也
大㲈舜之樂也舜徳大而能紹堯故曰大㲈其樂九成
故又曰九㲈以聖繼聖重華協帝有繼地生物之象焉
故以祀四望山以止為功川以聚為德非極其所止原
[097-66a]
其所聚則不足致故下奏㽔賔之律登歌林鍾之章而
舞大夏之樂貴止尚聚也原注㽔賔陽極而止林鍾隂所聚也㽔賔陽律
而位午林鍾隂同而位未午與未合故登隂降陽以合
樂也大夏禹之樂也功莫大於禹夏則萬物盛大文明
之時也故書曰文命敷于四海黃帝之樂歌道堯舜之
樂歌徳至禹之樂而歌功者皇降而帝帝降而王也禹
於山川之功大故以祭山川先妣者先王之母也徳以
致養義以從祖非坤徳乾陽則不足致故下奏夷則之
[097-66b]
律登歌中呂之章而舞大濩貴柔尚從也原注夷則當坤隂之盛也
中呂位已乾之極也夷則陽律而位申中呂隂同而位巳申與巳
合故登隂降陽以合樂也大濩湯之樂也代虐以寛民
獲其所猶子之歸母也故以享先妣先祖者有功徳而
創業垂統使後王繼承之者也非帝之所自出律之所
終極則不足致故下奏無射之律登歌夾鍾之章而舞
大武貴勤尚尊也原注無射陽律之極夾鍾帝出乎震也無射陽律而位
戌夾鍾隂同而位卯戌與卯合故登隂降陽以合樂也
[097-67a]
大武武王之樂也除殘誅暴以即武功而有天下其勤
至矣故以祀先祖先言奏後言歌自下而上先言律後
言同自隂而陽所謂聲依永律和聲也皆隔六相合所
謂六律六同合隂陽之聲也舞六代之樂所謂樂備徧
舞也其歌章所謂清廟執競昊天有成命之諸詩也皆
不假作為而莫非自然所以為樂之經也又曰凡六樂
一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之
示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍
[097-67b]
之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神此
言樂之變通感格之序也變者樂之終而更作也凡一
律始終為一樂六律六終乃為六樂其變淺則所感淺
其變深則所感深淺則格乎輕虛深則格乎重實羽物
禽鳥之屬飛而輕川澤水之所聚重而虛故一變而即
致臝物蛙螾之屬重於羽物山林木石之積實於川澤
故再變而致鱗物魚龍之屬沉潛於淵又重於臝物丘
陵積土高大又實於山林故三變而致毛物虎豹之屬
[097-68a]
穴於山林又重於鱗物墳衍水涯之積衍水土之交又
卑而濕實於丘陵故四變而致介物龜鼈之屬穴於水
土又重於毛物土示則居於地中又實於墳衍故五變
而致夫象物高深幽窅不可致詰日月星辰風雨雷霆
之屬也尤為重而天神則高明在上蕩蕩無極故六變而
後致也變愈多則感愈深感愈深則致愈逺浮以際乎上
高逺者無不格沉以窮乎下深厚者無不究輕及於羽臝
重及於鱗介麟鳳龜龍之四靈咸致猶夫舜之百獸率舞
[097-68b]
鳳凰來儀而樂之用極矣又曰凡樂圜鍾為宫黄鍾為角
太簇為徴姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲
門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆
降可得而禮矣凡樂函鍾為宫太簇為角姑洗為徴南吕
為羽靈鼓靈鼗絲竹案周禮孫竹此作絲竹故下文有絲為陰陽之説今仍之之管空桑
之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變
則地示皆出可得而禮矣凡樂黄鍾為宫大吕為角大
簇為徴應鍾為羽路鼓路鼗陰竹之管龍門之琴瑟九
[097-69a]
徳之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼
可得而禮矣此言樂之變通感格之理也祀天神以夾
鍾為宮者房心卯位天帝明堂帝出之方故為天神之
宫而黃鍾為角太簇為徴姑洗為羽而六變者隔一相
繼也由卯至申其數六繼者道之序天尚道故取其序
之自然用靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞
者雷為天聲孤為陽竒雲為天施取其象也祭地示以
林鍾為宮者井鬼坤位天社主土致養之方故為地示
[097-69b]
之宫而太簇為角姑洗為徴南呂為羽而八變者隔八
相生也由未至寅其數八生者功之本地尚功故取其
生之自然用靈鼓靈鼗絲竹之管空桑之琴瑟咸池之
舞者靈為地徳絲為隂偶隂道空乏池為方澤取其象
也享人鬼以黃鍾為宫者虛危子位死者北首宗廟所
在隂幽之方故為人鬼之宮而大呂為角太簇為徴應
鍾為羽而九變者律呂相合也由子至申其數九合者
情之親人尚情故取其情之自然用路鼓路鼗隂竹之
[097-70a]
管龍門之琴瑟九徳之歌九㲈之舞者路為人道隂以
和陽龍能變化九徳之歌水火金木土榖正徳利用厚
生皆所以致養九㲈之舞韶樂九成皆所以繼志故取
其象也始皆奏宫者律呂之本聲音之原盥而不薦齋
莊誠一致共存神所以合三統之始也六樂三禮皆不
用商者祭所以懐柔百神尚親崇仁以致孝享商剛金
殺故不用也郊焉而天神降社焉而地示出廟焉而人
鬼享通其變極其數象其器以律合易以聲用道與天
[097-70b]
地合而四時通猶夫有虞氏之神人以和祖考來格非
周公其孰能為之哉夫律奏於上所以象天也登歌於
中所以象人也蹈舞於下所以象地也故樂以舞終舞
者樂之極也然有大舞有小舞雲門咸池大㲈大夏大
濩大武以祀天地四望山川妣祖者六大舞也樂師教
國子有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞以
祀社稷宗廟四方辟廱星辰者六小舞也原注鄭𤣥曰故書皇作䍿
鄭司農云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆頭上衣飾翡翠之羽旄舞者氂牛之尾干舞者兵舞人
[097-71a]
舞者手舞社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟廱以旄兵事以千星辰以人舞䍿讀為皇書亦或為皇𤣥謂帗析
五采繒今靈星舞子持之是也皇雜五采羽如鳯凰色持以舞人舞無所執以手袖為威儀四方以羽宗廟以
人山川以干旱暵以皇然皆不見其行綴進退之數手舞足蹈之
節虞書謂帝乃誕敷文徳舞干羽于両階始見文武執
干與羽之制至周而緫謂之萬舞文用羽籥武用干戚
春秋書考仲子之宫初獻六羽左氏傳曰公問羽數於
衆仲對曰天子用八諸侯用六大夫四士二夫舞所以
節八音而行八風故自八以下始見文舞佾數而不及
[097-71b]
武公羊氏載子家駒之言曰朱干玉戚以舞大夏八佾
以舞大武則六大舞皆兼文武之聲容也按樂記賔牟
賈問於孔子曰夫武之備戒之已久何也對曰病不得
其衆也咏嘆之滛泆之何也對曰恐不逮事也發揚蹈
厲之已蚤何也對曰及時事也武坐致右憲左何也對
曰非武坐也聲淫及商何也對曰非武音也曰若非武
音則何音也對曰有司失其傳也若非有司失其傳則
武王之志荒矣曰夫武之備戒之已乆則既聞命矣敢
[097-72a]
問遲之遲而又乆何也子曰夫樂者象成者也緫干而
山立武王之事也發揚蹈厲太公之志也武亂皆坐周
召之治也且夫武始而北出再成而滅商三成而南四
成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以
崇天子夾振之而駟伐盛威於中國也分夾而進事蚤
濟也乆立於綴以待諸侯之至也且女獨未聞牧野之
語乎武王克殷反商未及下車而封黃帝之後於薊封
帝堯之後於祝封帝舜之後於陳下車而封夏后氏之
[097-72b]
後於把投殷之後於宋封王子比干之墓釋箕子之囚
使之行商容而復其位庶民弛政庶士倍禄濟河而西
馬散之華山之陽而弗復乗牛散之桃林之野而弗復
服車甲衅而藏之府庫而弗復用倒載干戈包之以虎
皮將帥之士使為諸侯名之曰建櫜然後天下知武王
之不復用兵也此大武之進退聲容之義也則雲門大
咸之義亦皆象其徳矣昭其律節其音赴其歌蹈其徳
所以為代樂周人兼用六代徳音盛矣其小舞第其義
[097-73a]
小其律呂音節之本於徳一也此三代之樂有徴者也
至秦而盡廢不傳漢興叔孫通因秦樂人制宗廟樂大
祝迎神於廟門奏嘉至猶古降神之樂皇帝入廟門奏
永至以為行歩之節猶古采薺肆夏也原注樂師教樂儀行以肆夏趨
以采薺劉徳曰樂歌在逸詩薺才私反乾豆上奏登歌原注乾豆脯羞之屬猶古清
廟之歌登歌再終下奏休成之樂皇帝就酒東廂奏永
安之樂皆依放秦聲無復奏律依永和聲蹈徳之義祗
鏗鏘鼓舞而已周有房中樂秦曰壽人髙祖樂楚聲故
[097-73b]
其姬唐山夫人作房中祠樂皆楚聲也原注唐山姓也秦夷楚
蠻僭王稱帝以為一代興王之樂其終不能興禮樂比
隆三代昉乎此矣髙祖廟奏武徳文始五行之舞孝文
廟奏昭徳文始四時之舞孝武廟奏盛徳文始四時五
行之舞武徳舞者象行武以除亂如周大武也文始舞
者本周㲈樂故舜九㲈也五行舞亦周舞祀五帝之樂
也秦更五行四時舞者孝文所作示天下之安和也孝
景采武徳舞以為昭徳以尊大宗廟至孝宣采昭徳舞
[097-74a]
舞為盛徳以尊世宗廟諸帝廟皆常奏文始四時五行
舞髙祖又作昭容樂禮容樂昭容者猶古之昭夏也出
於武徳舞禮容者出於文始五行舞初黃帝之樂歌道
唐虞之樂歌徳禹湯武王之樂歌功道不兼徳徳不兼
功不敢備也漢之樂舞謂武盡美而韶盡善乃皆兼之
備極功徳曰昭曰盛曰四時曰五行獨髙列聖宰天地
乗造化如秦人兼皇帝之號謂古莫若上不及祖宗功
徳皆已為之巍然天地一我古今一我皆夸毗之志非
[097-74b]
制也其祀天地四方日月星辰社稷嶽瀆之章皆非六
代之故當時文臣制為美大之名溢美之辭無復虞周
歌頌勸戒肅雝天人之意髙祖過沛醉酒而作大風之
歌令沛中童兒百二十人習歌之遂用於沛宫原廟以
為代樂孝武定郊祀作樂歌十九章備述功徳格於幽
顯遂致祥瑞以明得意集趙代秦楚之歌謳司馬相如
之詩賦略論律呂以合八音侈浮髙文之制矣東漢郊
廟仍用文始五行之舞羣祀諸樂皆如舊章唯八佾雲
[097-75a]
翹育命之舞不知所出蔡邕樂志曰漢樂四品一曰大
予樂典郊廟上陵殿諸食舉之樂二曰周頌雅樂典辟
雝饗射六宗社稷之樂三曰黄門鼔吹天子所以燕樂
羣臣四曰短簫鐃歌軍樂也然凡而不目其制不可考
樂闋於秦漢以來不知先王制作之本而正聲雅義不
傳其諸樂舞各以其意為之有依放古樂者有雜用古
今樂者有皆創為之者是以卒歸於鄭衛而不自知也
曹氏簒代推本二漢制為代樂初有杜䕫舊雅樂四曲
[097-75b]
一鹿鳴二騶虞三伐檀四文王皆古聲辭曹叡太和中
左延年改騶虞文王伐檀三曲更自作曲名雖存而音
節實異䕫曲唯鹿鳴不改正旦大㑹太尉奉璧羣后行
禮東廂雅樂是也又改行禮詩三篇一於赫篇詠曹操
聲節與古鹿鳴同二巍巍篇詠曹丕用延年所改騶虞
聲三洋洋篇詠曹叡用延年所改文王聲四復用鹿鳴
鹿鳴之聲重用而除古伐檀用雅詩之名而無其音又
雜以變風去取任意不足以為樂矣周官鞮鞻氏原注鞮丁
[097-76a]
兮反鞻九具反掌四夷之樂與其聲歌四夷之樂東方曰靺南
方曰任西方曰侏離北方曰禁鞮鞻夷人所履之革也
以為號示革其俗而行中國之道也凡祭祀燕饗使率
其屬而歌舞之示王化之服逺也非樂其俗而觀聽之
以夏用夷也戰國以來夷歌胡舞已徧中國漢初閬中
范因率賨人從髙祖定三秦封因為閬中侯復賨人七
姓其俗喜舞髙祖樂其猛鋭數觀其舞後使樂人習之
閬中有渝水因其所居故名曰巴渝舞舞曲有矛渝本
[097-76b]
歌曲安弩渝本歌曲安臺本歌曲行辭本歌曲總四篇
其辭既古莫能曉其句度建安末曹操自為魏王使軍
謀祭酒王粲改創其詞粲問巴渝帥李管种玉歌曲意
試使歌聽之以考校歌曲而為之改為矛渝新福歌曲
弩渝新福歌曲安臺新福歌曲行辭新福歌曲行辭以
述魏徳曹丕黃初三年又改巴渝舞曰昭武舞曹叡景
初元年尚書奏考覧三代禮樂遺曲據功象徳奏作武
始咸熈章斌三舞皆執羽籥蠻夷小舞遂為郊廟代樂
[097-77a]
聲容兼備文武夏變於夷矣於是南北七代遂無中國
之聲皆尊胡部漢魏啓之也周官鏄師軍大獻則鼓其
愷樂戰勝獻功以為樂也城濮之戰振旅愷以入于晉
是也漢有短簫鐃歌以為軍樂其曲有朱鷺思悲翁艾
如張上之回雍離戰城南巫山髙上陵將進酒君馬黄
芳樹有所思雉子班聖人出上邪臨髙臺逺如期石留
務成𤣥雲黄爵行釣竿等曲列於鼓吹多序戰陣之事
及曹丕簒代改其十二曲使繆襲為詞述以功代漢改
[097-77b]
朱鷺為楚之平言魏也改思悲翁為戰滎陽言曹操也
改艾如張為獲呂布言曹操東圍臨淮擒吕布也改上
之回為克官渡言曹操與袁紹戰破之於官渡也改雍
離為舊邦言曹操勝袁紹於官渡還譙收藏死亡士卒
也改戰城南為定武功言曹操初破鄴武功之定始平
此也改巫山髙為屠栁城言曹操越北塞厯白檀破三
郡烏桓於栁城也改上陵為平南荆言曹操平荆州也
改將進酒為平闗中言曹操征馬超定闗中也改有所
[097-78a]
思為應帝期言曹丕以聖徳受命應運期也改芳樹為
邕熈言魏氏臨其國君臣邕穆庶績咸熈也改上邪為
太和言曹叡繼體承統太和改元徳澤流布也其餘並
同舊名夫止戈為武故大武之音容行綴終於建櫜示
不復用也漢魏之際乃事别為章以奏武功是樂於殺
人也惡足以為樂哉孫氏據吳亦使韋曜製十二曲名
以述功徳受命改朱鷺為炎精缺言漢室衰孫堅奮迅
猛志念在匡救王迹始乎此也改思悲翁為漢之季言
[097-78b]
堅悼漢之微痛董卓之亂興兵奮擊功盖海内也改艾
如張為攄武師言權卒父之業而征伐也改上之回為
烏林言曹操既破荆州順流東下欲來爭鋒權命將周
瑜逆擊之於烏林而破走也改雍離為秋風言權悦以
使人人忘其死也改戰城南為克皖城言曹操妄圖并
兼而權親征破之於皖也改巫山髙為闗背徳言關羽
背徳而權擒之也改上陵曲為通荆州言權與漢交好
齊盟中有關羽自失之□終復初好也改將進酒為章
[097-79a]
洪徳言權章其大徳而逺方來附也改有所思為順歴
數言權順籙圖之符而建大號也改芳樹為承天命言
其時主聖徳踐位道化至盛也改上邪曲為𤣥化言其
時主脩文武則天而行仁澤流洽天下喜樂也其餘亦
用舊名不改漢有鼙舞施於燕享傅毅張衡所賦皆其
事也舊有五篇一關中有賢女二章和二年中三樂乆
長四四方皇五殿前生桂樹曹植鼙舞詩序云故漢靈
帝西園鼓吹有李堅者能鼙舞遭世荒亂堅播越關西
[097-79b]
隨將軍段煨先帝聞其舊妓下書召堅堅年踰七十中
間廢而不為又古曲甚多謬誤異代之文未必相襲故
依前曲作新歌五篇鼓角橫吹曲周官以鼖鼓鼓軍事
蚩尤氏帥魑魅與黃帝戰于涿鹿帝乃命始吹角為龍
鳴以禦之其後曹操北征烏丸越沙漠而軍士思歸於
是减為中鳴而更悲矣胡角本應胡笳聲後漸用之橫
吹有雙角即胡樂也張騫入西域傳其法於西京惟得
摩訶兠勒一曲李延年因胡曲更造新聲二十八解乗
[097-80a]
輿以為武樂東漢以給邊和帝時萬人將軍得之魏以
來二十八解不復具存祗有黄鵠隴頭出闗入關出塞
入塞折楊栁黃覃子赤之楊望行人十曲魏世有孫氏
善𢎞舊曲宋識善擊節唱和陳左善清歌列和善吹笛
郝索善彈筝朱生善琵琶皆能發新聲云相和漢舊歌
也絲竹更相和執節者歌本一部曹叡分為二更逓夜
宿本十七曲朱生宋識列和等復合之為十三曲但歌
四曲自漢世無絃節作妓最先唱一人唱三人和曹操
[097-80b]
尤好之時有宋容華者清徹好聲尤善此曲吳歌雜曲
並出江南漢吳舊歌也公莫舞項莊劔舞項伯以袖隔
之使不得害漢王也魏以來為巾舞白紵舞吳舞也鐸
舞歌一篇幡舞歌一篇鼔舞伎六曲並陳於元㑹東漢
正旦天子臨徳陽殿受朝賀舍利從西方來戯於殿前
激水化成比目魚跳躍嗽水作霧翳日畢又化龍長八
九丈出水逰戱炫燿日光以兩大絲繩繫兩柱頭相去
數丈兩倡女對舞行於繩上相逄切肩而不傾故魏以
[097-81a]
來有夏育扛鼎巨象行乳神龜抃舞背負靈嶽桂樹白
雪畫地成川之樂拂舞亦陳於殿庭楊泓序云自到江
南見白符舞或言白鳬鳩舞云有此來數十年矣察其
辭㫖乃吳人患孫皓虐政思屬晉也以上樂章古辭並
漢世歌謡如江南可採蓮烏生十五子白頭吟鳳將雛
歌之屬皆是也黍離為王風已不能雅況漢魏之下乎
情之所感不能止於禮義發為咏歌往往流而不反大
都為不制之辭章終於淫泆哀思如春江花月夜玉樹
[097-81b]
後庭花總為亡國之音矣原注二者陳後主所制樂章
議曰禮自陰隲樂由陽作禮本乎徳樂幾于道禮有方
而樂無體經制易定而知音鮮矣徵諸載籍自師曠季札
外不復聞人以仲尼之聖猶學於萇𢎞師襄而正於周太
師然後樂正雅頌各得其所見禮而知政聞樂而知徳集
列聖之成而師萬世能知之乃能作之能作之乃能聽之
也後世聰明弗逮曠札聖弗逮仲尼時無二帝三王學無
太師萇𢎞世無百年之治不能勝殘去殺而欲以私計臆
[097-82a]
决猜揣之不能以音律制器乃以器求音律是以秦漢
而下數十代千有餘年制禮作樂者不啻數十百人而
卒無成惟宋西都邵雍深造自得審音聲知律吕能壊
一禮樂作一禮樂者也乃祗見於皇極經世一書不為
當世制作以為經制惜哉
贊曰天秩殊分道鳴正音規矩羣倫宣陶滯淫卑髙位
嚴哀樂感深制禮作樂先王極治燮和神人經緯天地
唐虞始隆成康大備姬轍東遷王道廢缺大夫交政陪
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臣遂竊八佾舞庭三家雍徹秦血滔天大典崩壊民散
政亡毒流俗敗遂世茍且無復三代
