KR6r0138 廣弘明集-唐-道宣 (T@SONG)




廣弘明集卷第十九


大唐西明寺沙門釋道宣撰


法義篇第四之二




* 內典序齊沈約
* 齊皇太子解講疏齊沈約
* 齊竟陵王發講疏并頌齊沈約
* 齊竟陵王解講疏二首齊沈約
* 與荊州隱士劉虬書三首齊沈約王
* 請梁祖講金字波若啟并答往反六首梁皇太子綱
* 述御講波若序梁陸雲
* 敘御講波若義齊蕭子顯
* 謝御講波若竟啟梁皇太子

內典序


沈約 奉齊司徒竟陵王教〔作〕-【元】作作


尚矣哉群生之始也。義隱三藏之外。事非二
乘所窺。自並識達同奔隨緣受業。人天異軌
翾動殊貫。苦樂翻回愚智相襲。莫不宅火輪
鶩擬焰飈遷。以寸陰之短晷。馳永劫之遙路。
精靈起伏萬緒千名。如來發源恒品。蓋亦含
生之一至於並首爭馳。斯固未或異也。至於
覆簣無始之初成功短籌之末。塗遙業遠妙
軫遐長。累明積慧靈覺獨曉。巨相四八照曜
於大千。尊法二九包籠乎無外。六度之業既
深十力之功自遠。濟物以權降魔匪力。妙法
輪轉甘露啟霏。舟輿六趣津梁五道。登四衢
[019-0231c]
之長陌。遊一乘之廣路。斯既已事盈方等義
滿神宣。逮于大權恊化對揚宗極。徇物兆
於慈悲。亡身著乎非已。行符四等道昇十
地。若乃靈性特達得自懷抱。神功妙力無待
學成。孤策獨騖莫知所限。結習紛綸一隨理
悟。又有捐情屏慮身心靡欲。厭生死之長勤。
眷寂滅而投軫。遙然自得漏累煙銷。且津心
適道功非一業。雖會理共源而萌情或異。是
故高心邈行分路同趨。忘懷屏慾殊塗一致。
或草礫身體投骸林澤。內亡形相外馴兕虎。
或坐臥行立迹不違眾。禪業定門造次無爽。
安忍與金石同固。戒行與寶珠等色。雖秋禽
年至春鮪時登。而耿介長蔬。忡怛在念妙迹
匪遐。神塗密迹有悟必通。由之斯至。故能
藉智探虛乘心照理。區區懷抱融然靡執。俱
處三界獨與神遊。苞括四天卷舒萬劫。聞片
義而陟道場。受一言而升彼岸。長夜未開心
關自曉。淹迴聖迹寢息神光。既負槖以從師。
亦栖林以綜業。足蹈慧門學通龍藏。妙吼遐
徹鸞音自遠。若夫叉跪運心期誠匪迹。而導
達神功照啟未悟。唱說之美義兼在斯。暨九
土殊風八方舛俗。遊化所包事出弘獎。皆足
以遷光淨域登儀寶地。並黜華剪飾破愛辭
親。鼓枻無生之流。方軌俗表之路。固已千佛
摩頂七住齊功。至夫清信士女植緣曠劫。雖
復容服未改而戒德內弘。瞻毘耶而聳轡。望
波斯而迴軫駕四禪之眇眇。汎八解之悠悠。
若乃十號尊崇三達靡礙。雖法身非有而常
住在躬。能仁權迹四門。既非悟道之始假滅
[019-0232a]
雙樹。寧有薪盡之窮。而天人瞻慕髣髴興情。
彫金範玉圖容寫狀。靈儀炫日寶剎臨雲。或
役鬼神之功。或資髓腦之力。製非人匠寶以
合成。莫不龍章八彩瓊華九色。至乃齒髮傳
靈衣履遺證。聖迹彪炳日煥於閻浮。神光陸
離星繁於淨剎。若乃乘此直心推誠闇往。則
半息可追一念斯至。感降參差雲霏霧委。此
又照被象譯輝映縑圖。夫秉牘書事其流已
遠蓋所以彪著往迹煥述遐聲。雖篆籀異文胡
華舛則。至於叶暢心靈抑揚訓義。固亦內外
同規人神一揆。墳典丘索域中之史策。本起
下生方外之紀傳。統而為言未始或異也。而
經記繁廣條流舛散。一事始末帙理卷分。或詞
義離斷。或文字互出。甫涉後條已昧前覽。尋
源討流未知攸適。雖精理瑩心止乎句偈。而
初悟始學致惑者多。且中外群聖咸載訓典。
雖教有殊門而理無異趣。故真俗兩書遞相
扶獎。孔發其端釋窮其致。撒網去綱仁惠斯
在。變民遷俗宜以漸至。精麁抑引各有由然。
是故曲辨情靈栖心妙典。伏膺空有之說。博
綜兼忘之書。該括群流集成茲典。事以例分
義隨理合。功約悟廣莫尚於斯。可以理求證
成妙果。若乃載司南之車猶稱靡惑。服四照
之草得用不迷。況乎六馬同鑣萬流共貫。日
月經天方斯未已。河海帶地夫豈足云。蓋入
道之筌蹄。群生有悟於此也。


南齊皇太子解講疏沈約



皇太子。以建元四年四月十五日。集大乘望
僧於玄圃園。安居寶地禁苑。皆充供具珍臺
[019-0232b]
綺榭。施佛及僧。震玄音於六宵。暢微言於
永劫。三達宣其妙果。十住讚其祥緣。踐二
氣而業升離九旬而功就。暨七月既望乃敬
捨寶軀。爰及輿冕自纓已降凡九十九物。願
以此力普被幽明。帝室有嵩華之固。蒼黔饗
仁壽之福。若有淪形苦海。得隨理悟。墜體翱
塗不遠斯復。十方三世咸證伊言。茲誓或褰
無取正覺。


齊竟陵王發講疏并頌沈約



大矣哉妙覺之為妙也。無相非色空不可極。
而立言垂訓以汲引為方。慈波慧水雖可溉。
而莫知其源者也。靈篇寶籍遠探龍藏。蓋無
得而言焉。至于義指天山之表文隱交河之
外。又非斷籌所能算也。逮于祗樹菴園之妙
吼四諦一乘之正說。重譯而通中土。莫不恒
沙之一焉。而詞源海廣理塗靈奧。雖字流附
響萬軫同起分條散葉離文析句。未或暨
其萬一也。竟陵王殿下。神超上地道冠生知。
樹寶業於冥津。凝正解於沖念。若夫方等之
靈邃甘露之深玄。莫有不遊其塗而啟其室
也。祕藏之被東國者靡不必集。皆繕以寶縑
文以麗篆。凝光瓊笥[炫-ㄙ+ㄥ]采瑤縢。思欲敷振微
言昭感未悟。乃以永明元年二月八日。置講
席於上邸。集名僧於帝畿。皆深辨真俗洞測
名相。分微靡滯臨疑若曉。同集於邸內之法
雲精廬。演玄音于六宵。啟法門於千載。濟濟
乎實曠代之盛事也。自法王已降暨于聽
僧。條載如左。以記其事焉。乃作頌曰。


十號神寂。三達空玄。迹由聖隱。教以慈宣。
[019-0232c]
氛氳緒法。昭晣遺筌。標聲妙住。騰華寶蓮。
文摛龍藏。義溢中天。惟王稟照。道冠增[王*虍-七+一/八/八/目]星
羅寶幄。雲開梵筵。思馳春馬。理折秋蟬。靈
場絢采。正水興連。乘茲上果。永導芳緣。


竟陵王解講疏一首沈約



夫憑形輝化必由委氣之塗。因方導理必同
肖天之質。是以表靈邃瑞。誕聖王宮。駐采辰
緯。停華日月。故能積慈成聖累妙成空。坦
昭路於道場。拔迷根於苦岸。弟子蕭子良。
滌慮煩襟棲情正業。肅萃僧英敬敷慧典。密
藏奧文雲開雨散。今魄首丹逵日弦上朔。七
步凝想空明屬念。雖神迹稍緬而遺塵在茲。
乃飾筵藻殿張帷盛邸。絜誠祗事建斯寶集。
蘭泉波涌芳藹雲迴。祕理探微玄況悠邈。宗
條既舉窮功允就。論堂卷坐義鼓停音。乘此
芳緣將升上住。十方三世有證無爽。


又竟陵王解講疏一首



夫妙極眾象。湛恩必通。理冠群方。有感斯
應。自鸞音輟唱圓光寢輝。委華之相不傳。踊
地之符已遠。行言入道。事難於造次。一悟
階空。効隔於俄頃。若非積毫成仞累爝為明。
無以方軌慧門維舟法岸。弟子是用夕惕載
懷。惟日不足者也。故敬集名僧演敷奧籍。
振微起滯輪動雲迴。月殿含呂魄弦上日。甘
露既窮輟言寶座。卷文罷席衣屣相趨。仰惟
先后稟靈娥德叶景軒度。道載華岳化洽汾
陰。早棄蘭宮夙違椒掖。千乘不追萬鍾靡及。
終天之慕不續於短年。欷報之誠恩隆於
永劫。敬捨軀服以充供施。藉此幽通控情妙
[019-0233a]
覺。仰願聖靈速登寶位。越四天之表。記十
號之尊。惟茲三世咸證於此。敢誓丹衷庶符
皎日。


與荊州隱士劉虬書


齊文宣公蕭子良


劉虬初為當陽令。後為南郡承。頃之自
免。始事拂衣。時年三十二。論者比漢疎邴
焉。遂辟穀却粒。餌朮衣麻。布衣草屩茅室
土帳。禮誦長齋六時不闕。世諦典籍不復
修綜。碁書小藝一切屏絕。惟研精佛理。述
善不受報。頓悟成佛義。當時莫能屈。注法
華等經。講涅槃大小品等。齊建元初。詔徵
通直散騎侍郎。不就。文宣深弘正法。以
虬精於釋理。要其東下與虬書曰。玉燭登
年金商在律。炎涼始貿動靜惟安。勤味道
腴幸遵雅尚。豈不樂哉。僕誠幸甚。百姓一
心眾生不疾。比屋可封。將又何求。但良書
獨擁善談無析。願言之。子實痗我心。所
以不遠千里尺書道意。自淳清既辨澆漓
代襲。隱顯之術參差。默語之途紛互。或飾
智以警愚。或激情以悟俗。或穢己以闇
通。或謬歌以明道。屠羊駔馬未足磷其堅。
佯狂如愚豈能緇其白。官楚蕃魏。人外之
氣逾邈。入漢遊梁。區中之韻彌少。及攉其
輕重品其得失。則淵懷洞賞。寧或符之。僕
夙養閑襟長慕出概。迹塵珪組心逸江
湖。未面自親聞風如舊。而迴駕之念徒軫。
軾閭之禮無階。固已佇軸深衷。傾筐遐路
者矣。君矯然獨遠。確乎難拔。素志與白雲
[019-0233b]
同悠。高情與青松共爽。宣習質文。緇林枯
而重䓲。昭辨空有。連河壅而復滔。所謂忘
言之人可論天人之際。豈能鳳舉鶴翻有
心儀萃。高踰愛海比策禪衢。沾濠射之冥
遊。屈祇鷲之法侶。闡三乘於窮子。發二諦
於困蒙。有是因也。何有暢歟。今皇風具穆
至道弘被。四海不溢五嶽無塵。膠序肇修
經法敷廣。人賤璣璜家習禮讓。樵蘇必時
郊林全欝。罿網有節鱗羽偕翔。至於層山
絕㵎環帶畿畎。膏田沃野亘望無躔。信可
以招往隱倫栖集勝寄。故文舉築室治城
之阿。次宗植援西山之趾。葛洪考磬於海
岫。釋遠肥遁於鍾幽。每踐其遺蹤輒深九
原之歎。若高步可迂復何懷乎四子。昔宣
尼之見伯雪。師利之往維摩。豈不知相忘之
道哉。諒有以也。未敘之間為道自愛。一二
令凌琚之口具王元長之詞也。


王又與南郡太守劉景[卄/麩-夫+壬]書曰。去冬因君
與劉居士書。今春得其返价。辭趣翩翩足有
才藻。實子雲之筆札。元瑜之書記。伸復咨
嗟彌用欽想。此子含真抱璞比調雲霞。背俗
居幽寓歡林漵。養志南荊。可與卞寶爭價。韜
光楚服。固同隋照共明。雖顏段之栖遲偃仰
楊鄭之寂漠恬惔。取之若人。信可同日而語
矣。且道性天悠禪心自謐。敦悅九部研味三
乘。在家菩薩行之而不艱。白衣居士即之而
方易。逝將燭昏霾於慧炬。拯淪溺於法橋。
扇靈崿之留風。鏡貞林之絕影。僕栖尚既同
情契彌至。而悠悠京苑間以江山。假復神通
遠邇冥交。曉曙疇得寫析深襟。辨明幽旨。
[019-0233c]
迹生滅之中談。究真俗之諦義。故重有別書。
招來畿邑居問道之次。具為敦請。此蘭山
桂水既足逍遙。儒侶玄宗復多朋往。非以一
爵相加。豈其旌蒱為分。直闇投誠素。庶必
能玄了。脫悠爾來儀想。時加資遣也。


又使虬鄉人吏部郎庾杲之致書喻旨曰。司
徒竟陵王懋於神者。言象所絕。接乎事者遠
近所宗。鍾石非禮樂之本。纓褐豈朝野之謂。
想闇投之懷不以形骸為阻。一日通籍梁邸
親奉語言。夢想清顏為歲已積。以丈人非羔
雁所策。故息蒲帛之典勝。寄冥通諒有風期
之遲。君王卜居郊郭榮帶川阜。顯不徇功晦
不標迹。從容人野之間。以窮二者之致。且弘
護為心廣敷真俗。思聞繫表共剖眾妙。式莚
山阿虛館川涘。實望賁然少酬側遲。昔東平
樂善。旌君大於東閤。哲王愛素。致吾子於
西山。豈不盛歟。百齡飄驟凝滯自物。千載一
期為仁由己。且陵雪戒。途非滅跡之効。鴻
鍾在御。豈銷聲之道。已標異人之跡。故有
同物之勞。豈山水無情。應之以會愛閑在
我。觸地蕭條。衡岳何親。鍾山何薄。想弘思有
在不俟繁言。


虬內固已決。非復外物所動。建武初。徵為
國子博士。二年冬疾甚移在江州。白雲徘徊
似入櫩戶。有異香氣空中磬聲因卒。年六十。
弟子等若喪父而無服。道俗赴葬者數百人。
餘論為集。二十四卷。梁大通三年。諸子稽於
謚法。高人庾詵曰。道懷博聞曰文。何進之
謚也。陳寔曰。文為世範行為士則。迺謚曰文
[019-0234a]
範先生。南郡太守任彥昇曰。余與先生雖年
世相接。而荊吳數千。未嘗膝行下風稟承餘
論。豈直發憤當年。固亦恨深終古。然叔夜之
敘黔婁。韓卓之慕巨仲。木必接光塵承風
采。正復希向遠理。長想千載。然其人自高。假
使橫經擁[竺-二+帚]日夜掃門。會不覩千仞之一
咫萬頃之涓澮。終於對面萬古莫能及門。故
以此弭千載之恨。幽貞子虞孝敬曰。其子之
遴。仕梁太常。與余善。求其先人遺書。次以
為傳云。


請御講啟并勅答梁皇太子綱



臣網臣綸臣紀言。臣聞紫宮麗天著明玄象。
軒臺在岳逖聽良書。是以道彌隆而禮愈縟。
德彌溥而事愈泰。此蓋彰至治之尊。牧生民
之本也。伏以大光嚴殿。侔神垂則沖天開
宇。功深大壯事協文明。儀辰建極。切靈啟
構。照燭三光含超百堵。咸謂心華所表。復非
良匠之力。神通所現。不藉子來而成。實唯淨
國固絕薰落之禮。高邁釋宮理無鹿鳴之宴。
竊惟妙勝之堂。本師於茲佛吼。摩尼之殿。如
來亦開闡法音。伏希躬降睟容施灑甘露。油然
慧雲霈然慈雨。光斯盛業導彼蒼生。履天居
而說無相同真也。建佛事而被率土化俗也。
同真化俗。至矣哉。一舉而三美顯。豈不大
乎。與彼陘山之上僊巖之下西都鳳凰負
陽鸑鷟。安足同日而語哉。敢露丹愚伏待矜
遂。輕干聽覽。流汗戰懾。謹啟。


省啟。欲須吾講具汝等意。書云一日二日惟日
萬機。今復過之。年耆根熟氣力衰耗。荷此黼
[019-0234b]
扆有踰重負。日中或得一食。或不得食。周旦
吐握未足為勞。楚君旰食方今非切。未明求
衣聿來弗休。晝勞夜思精華已竭。數術多事
未獲垂拱。兼國務靡寄豈得坐談。須道行民
安乃當議耳。越勅。


重啟請御講并勅答



臣綱臣綸臣紀言。一日輕敢上聞。願垂法
雨。天鑒凝遠未蒙降遂。預均藥木誠同器水。
徒美春華還憐秋藿。伏惟


陛下。德冠受圖道隆言契。四三六五不能喻。
十堯九舜無以方。而秋風動條。尚興未息之
念。一物失所。猶起納隍之仁。方留衢室之情。
未議石渠之講。竊以神通所現一念萬機。大
權所行應時三密。猶處禪寂影現十方。一起
道場已為八會。豈與吹律之后均熊湘之勞。
鑄鼎之君切風雨之務。伏願以平等慧行如
來慈。為度蒼生降希有事。使朝滿一乘情皆
十善。智珠法炬人人並持。四忍五明家家可
望。謹冐天威重以聞啟。翹誠注仰伏希允
遂。使北冀無山。豈自高於曩日。南陽迴景。不
獨隔於當今。謹啟。


省重啟。猶欲須吾講說具汝等意。


所懷。亦不異前答。緣邊未入國度多乏。如是
等事恒須經計。其餘繁碎非可具言。率土未
寧。菜食者眾兼欵附相繼。賞與未周。怨望者
多懷音者少。漢世渾并賈誼亦且流慟。魏室
無虞楊阜猶云可悲。況今爪牙腹心不貳之
臣。又論道帷幄之士。四聰不開八達路擁。王
侯雖多維城靡寄。晝厲夕惕如履霜刃。以朽
[019-0234c]
索馭六馬。豈足為喻。詩不云乎。知我者謂我
心憂。不知我者謂我何求。方今信非談曰汝
等必欲爾者自可令諸僧於重雲中講道義也。
越勅。


又啟請御講并勅答



臣綱臣綸臣紀言。敢藉寵靈頻干聽覽。再降
神旨未垂臨燭。伏以皇政廣覃天覆悠遠。海
河夷宴日月貞明。洛水有稱蕃之胡。[葶-丁+呆]街有
歸命之虜。奉戈已戢秋塵不飛。槐棘均多士
之詩。貂璫有得賢之頌。聖德沖謙劬勞日
昃。猶以時多禹歎物未堯心。百辟慚遑群司
聳蕩。臣等或三善靡聞。或一官不効。嗜鮑逢
宰相之請。學儉得參軍之譏。而自以結根天
苑竊高前載。是以匪懼塵黷復敢上聞。伏願
樂說大慈特垂矜許。放光動地。不以法妨俗。
隨機逗藥。不以人廢言。俾茲含生凡厥率土。
心花成樹共轉六塵。鏡裏得珠俱開三障。於
其誠願孰不幸甚。累冐宸嚴倍增戰息。謹
啟。


省汝等啟復具所懷。汝等未達稼穡之艱難。
安知天下負重。庸主少君所以繼踵顛覆。
皆由安不思危。況復未安者耶。殷鑑不遠在
於前代。吾今所行雖異曩日。但知講說不憂
國事。則與彼人異術同亡。易言。其亡繫于苞
桑。斯則乾乾夕惕僅而後免。汝等思之。一
二具如前勅。越勅。


謝上降為開講啟



臣綱啟。舍人徐儼奉宣。


勅旨。無礙大慈不違本誓。來歲正月開說三
[019-0235a]
慧經。伏奉中詔身心喜躍。飢蒙王膳比此未
踰。貧獲寶珠方斯非譬。伏以元正慶流大裘
禮畢。慧雲續潤法雨仍垂。出世洪恩與陽春
而布澤。俾茲含生隨藥木而增長。歡同萬國
福浹九圍。豈直愚臣得未曾有。謹宣今勅馳
報綸紀。具爾相趣無辭上謝。謹啟。


啟奉請上開講并勅答并勅答



臣綱言。竊以真如無說非筌不悟極果不應
注仰斯通。故器有水緣。方見圓曦之影。藥
合長性。得墜慧雲之慈。伏惟陛下玉鏡宸居
金輪馭世。應跡有為俯存利物。不違本誓開
導愚蒙。驅十方於大乘。運萬國於仁壽。豈止
治斤田粟功侔造化。疏江決河削成天下。智
高九舜明出十堯。頻徙鑾蹕降甘露雨。天人
舞蹈含生利益。是以背流知反迷岸識歸。臣
自叨預趨聞渴仰無厭。一日冐陳丹欵。伏希
復轉法輪。未迴聽卑之恩。尚絕愚臣之願。
慺慺寸志重敢披祈。伏願將降一音曲矜三
請。被微言於王舍。集妙義於寶坊。聖心等視
蒼生猶如一子。遂臣之請即是普被無邊。如
蒙允許眾望亦足。兩肩荷負豈敢為喻。不任
下願。謹啟事以聞。謹啟。


省啟。具汝所懷。法事既善豈不欣然。吾內
外眾緣憂勞紛總食息無暇。廢事論道是所
未遑。汝便為未體國也。越勅。


啟謝上降為開講



臣綱啟。丹願懇誠屢冐宸扆實。希降甘露
雨普被三千。天聽孔邈未垂鑒遂。旱苗傾潤
豈比自憐。暍鳥思林寧方渴仰。近因大僧正
[019-0235b]
慧令伏敢重祈。降逮勅旨垂許來歲二月開
金字波若經題。殊特之恩曲應愚請。稽拜恭
聞不勝喜躍。身心悅樂如觸慈光。手足蹈舞
義非餘習。伏以香城。妙說實仰神文。潤方雲
雨明踰日月。能使迷途識正大夢均朝。梵志
懼來天魔遙禮。提桓所聽而今得聞。波崙所
求希世復出。其為利益深廣無邊。九圍獲悟
十方蒙曉。雖復識起初流心窮後念。方當共
捐五蓋俱照一空。巍巍蕩蕩難得為喻。臣仍
屈慧令續宣此典。大乘普導寔由聖慈。伏筆
罄言寧宣載荷。不任下情。謹啟事謝聞。謹啟。


御講波若經序一



天理臻畢竟而照盡空寂。入三門而了觀。導
五濁而超津。譬茲烈炎遠眾邪而不觸。如彼
出日示一相以趨道。自羅閱闡其玄言香域
弘其妙說。彌勒表字於圓光。帝釋念善於明
呪。受持讀誦神力折於猛風。恭敬尊重福利
踰於寶塔。蓋眾聖之圓極而萬法之本源也。
皇帝真智自己大慈應物。送迎日月緯絡天
地。鎮三季之澆風。緝五際之頹俗。出臨衢室
退事齋居。非以黃屋為尊。每以蒼生為念。德
遍區宇。未足顯於至仁。理絕名言。更殷勤於
密說。昔慧燈隱耀法藏分流。二乘踳駁五
部乖謬。訶黎狹劣。徒仰黑月之光。毘曇褊
滯。未見沈珠之寶。自聖皇應期探盡幾妙。決
散群迷摧伏異學。極天宮之浩博。窮龍殿之
祕深。於是大發菩提深弘般若。永斷煩惑同
歸清淨。潤甘露於群生。轉法輪而不息。上以
天監十一年注釋大品。自茲已來躬事講說。
[019-0235c]
重以所明三慧最為奧遠。迺區出一品別立
經卷。亦由觀音力重特顯普門之章登住行
深。迺出華嚴之品。故以撮舉機要昭悟新學
者焉。大僧正慧令。蓋法門之上首。亦總持之
神足。願等須提之問。遂同迦葉之請。迺啟請
御講說斯經。有詔許焉。爰以大同七年三月
十二日。講金字波若波羅蜜三慧經於華林園
之重雲殿。華林園者。蓋江左已來後庭遊宴
之所也。自晉迄齊年將二百世。屬威夷主多
奢替。舞堂鍾肆等。阿房之舊基。酒池肉林
同朝歌之。故所自至人御宇。屏棄聲色。歸傾
宮之美女。共靈囿於庶人。量以華園毀折。
悟一切之無常。寶臺假合資十力而方固。捨
茲天苑爰建道場。莊嚴法事招集僧侶。肅肅
神宇。結翠巘之陰。峨峨重閣。臨丹雉之上。廣
博光明。有邁菴羅之地。身心安樂。寔符歡喜
之園。于時三春屆節萬物舒榮。風日依遲不
寒不暑。瑞華寶樹照曜七重。玉底金池淪漪
八德。洞啟高門雲集大眾。趨法席以沸諠。聽
鳴鐘而寂靜。皇太子智均悉達德邁曇摩。捨
三殿之俗娛。延二座以問道。宣成王及王侯
宗室等亦咸發深心。並修淨行。薰戒香以調
善。服染衣而就列。廕映蟬冕委蛇冠帶。排金
門登玉階者濟濟成群。既而警蹕北趨棨戟
東轉。門揚清梵傍吐香煙。被淨居之服。升
須彌之座。八種妙聲發言無滯。十方竦聽隨
類得解。甚深之義在挹注而難竭。樂說之辯
既往復而彌新。至如宿學耆僧。亟淪偏。執專
杖數輪。未了經文。變小意以稱量。仰天尊
[019-0236a]
而發問。於是操持慧刃解除疑網。示之迷方
歸以正轍。莫不渙然氷釋欣然頂戴。若蓮華
之漸開。譬月初而增長。凡諸聽眾自皇太子王
侯宗室外戚。及尚書令何敬容百辟卿士虜
使主崔長謙使副陽休之及外域雜使一千三
百六十人。皆路逾九驛途遙萬里。仰皇化以
載馳。聞天華而躍踊頭面伸其盡禮。讚歎從
其下陳。又別請義學僧一千人於同泰寺。夜
覆制義。並名擅龍像智曉江河。傳習譬於瀉
瓶。諷誦同於疾雨。沙門釋法隆。年將百歲。學
周三藏識洞八禪。說法度人顯名於關塞之
北。聞中國應講摩訶波若經。故自遠而至。時
僧正慧令猶未啟講。京師道俗亦不知御應
講也。至發講之日。又有外國僧眾。不可勝數。
並眾所不識。同集法座。故知放光遍照地神
唱告。豈勞馳象之使。冥符信鼓之期。會稽
鄮縣阿育王寺釋法顯。修習苦行志求慧解。
既等欝多之思惟。亦同波崙之懇到。迺於
講所自陳願力。刺血灑地用表至誠。昔剜體
供養析骨書寫。歸依正法匪吝身命。以今
望古信非虛說。凡講二十三日。自開講迄於
解座。日設遍供普施京師。文武侍衛並加班
賚。上光宅天下四十餘年。躬務儉約體安菲
素。常御小殿裁庇風雨。所居幄座僅於容膝。
外絕三驅之禮。內屏千鍾之宴。膳夫所掌歲
撤萬金。掖庭之費年減巨億。兼以博收地利
同入珍於撓海。盈息泉府譬無盡於龍金。故
能不勞入力無損國度。財法兼施周流不竭。
是講也。靈異雜沓不可思議。一則宮中佛像
[019-0236b]
悉放光明。二則大地震動備諸踊沒。三則夜
必澍雨朝則晴霽。淑氣妍華埃塵不起。四則
犍椎既鳴講筵將合。重肩絓轂填溢四門。而
人馬調和不相驚擾。五則所施法席止坐萬
人。而恒沙大眾更無迫迮。六則四部曠遠咸
聞妙說。軒檻之外聽受益明。七則淨供遍設
厨匪宿辨。妙食應時百味盈溢。八則𣱦氳
異香從風滿觸。九則鏗鏘雅樂自然發響。十
則同聲讚善遍於虛空。斯蓋先佛證見諸天
應感。超踊寶於昔靈邁雨華於往瑞。是時率
土藻抃含靈慶悅。願預福田爭事喜捨。上皆
區其心迹為發大願。竊以一句奉持尚生眾
善。二字經耳猶偕勝報。況廣運大乘遍揚正
法。等發慧根同趣妙果。方當祕諸寶函傳彼
金字。亘萬劫以光明。彌大千而利益。盛矣哉。
信無德而稱也。小臣預在講筵。職參史載。謹
錄時事以立。今序。


御出同泰寺講。金字般若經義疏并疏問答




第一日二月二十六 發般若經題六人論義


御講金字摩訶般若波羅蜜經序


侍中國子祭酒臣 蕭子顯撰


庖犧迺神。八象所以成列。周文克聖。六虛
所以廣陳。蓋導俗之偏典。非通方之大訓。
至如漢明自講局以儒術。簡文談疏復謝專
經。猶靈若之觀井甃。雲夢之在胸中也。


皇帝體至道而揚盛烈。亶聰明而作元后。十
地斯在俯應人王。八福是生允歸世主。玄覽
無際眇塵劫之初。寂照所通該六合之外。屈
[019-0236c]
此無為示同有學。檀忍兼修禪慧雙舉。超國
城而大捨。既等王宮之時。量珍寶於四天。又
同轉輪之日輕之。若鴻毛。去之如脫屣。故以
道駕皇王。事高方冊。若非蘊生知之上德。蓄
機神於懷抱。洞比三明齊功二智。孰能與於
此者哉。金字摩訶般若波羅蜜經者。蓋法部
之為尊。乃圓聖之極教。開宗以無相明本。發
軫與究竟同流。奧義雲霏深文淨富。前世學
人鮮能堪受。


皇上愛重大乘遨遊法藏。道同意合眷懷總
持。親動王言妙踰綸紱。導明心之遠筌。標空
解之奇趣。乃摛以翠縑刻為金篆。眾具寶飾
品窮無價。芝英讓巧金碧相輝。雖榮光之翌
河圖。方此非瑞。青玉之為仙簡。於焉己劣。皇
太子承萬機之暇日。藉聽朝之閑覽。譬彼薰
風願聞弘說。慇懃奏請然後獲從。以中大通
七年太歲癸丑二月己未朔。二十六日甲申
輿駕出大通門幸同泰寺發講。設道俗無遮
大會。萬騎龍趨千乘雷動。天樂九成梵音四
合。震震填填塵霧連天。以造于道場而建乎
福田也。既而龍袞輟御法服尊臨。殿華紫紺
座延高廣。上界莫之擬。新學不能升。天容
有穆降詔音旨。弘捷疾之辯。騁無畏之辭。炙
輠無窮連環自解。恣所請問渙然氷釋。滯義
同遣疑網皆除。亦猶懸鏡之不藏衢樽之俟
酌。加以長筵亘陛冠冕千群。充堂溢霤僧侶
山積。對別殿而重肩。環高廊而接坐。錐立不
容棘刺無地。承法雨之通潤。悅甘露而忘歸。
如百川之赴巨海。類眾星之仰日月。自皇太
[019-0237a]
子王侯。已下侍中司空袁昂等。六百九十八
人。其僧正慧令等義學僧鎮座一千人。晝則
同心聽受。夜則更述制義。其餘僧尼及優婆
塞優婆夷眾男冠道士女冠道士白衣
居士。波斯國使。于闐國使。北館歸化人。講肆
所班供帳所設。三十一萬九千六百四十二
人。又二宮武衛宿直之身。植葆戈駐金甲。並
蒙講饌別錫泉府。復數萬人不在聽眾之例。
外國道人沙呵耶奢。年將百歲。在檀特山中
坐禪。聞中國應有大講故自遠而至。機感先
通咫尺萬里。言語不達重譯乃宣。三藏之解
聖情懸照。又波斯國使王安拘越。荒服遠夷
列參近座。膜拜露頂欣受未聞。多種出家聞
義為貴。即有四人同時落髮。先是寶誌法師
者。神通不惻靈迹甚多。自有別傳天監元年
上始光有天下。方留心禮樂未遑汾陽之寄。
法師以其年九月。自持一塵尾扇及鐵錫杖奉
上。而口無所言。上亦未取其意。于今三十餘
年矣。其扇柄繫以小繩。常所綰楔。指迹之處
宛然具存。至是御乃鳴錫升堂。執扇講說。
故知震大千而吼法者。抑有冥符。是時歲云
芳春。每夕雨注。法鼓晨鳴輒便清朗。時過兩
旬日盈三七。陽和協度雲景禎祥。至解講之
辰四眾雲集。懺禮纔畢而正殿十方大像忽
放光明。起自毫間遍於萬字左右。靈相炳發
金儀[炫-ㄙ+ㄥ]燿。俄而左邊十方菩薩像續復放光。
起右[狂-王+夜]下達于肩上。聖御躬自虔禮大眾咸
所觀矚。故知現此面門證明義旨。若夫多聞
弟子內聖垂風。右史記言實惟帝則。乃命近
[019-0237b]
臣纂錄時事。凡厥諮諏罔不備舉。或通釋已
遠而疑審方來。或宗致未聞而啟請先至。其
追審者皆是本習所懷。或隔日異辰義成先
後。或雖伸往復。終是一問聖旨。並隨方酬
接。如響應聲。萬物為心事見乎此。後之學者
宜曉斯趣。上弘法歲久。凡諸學僧遠近同集
並會京師。而僧家之學師習相守。唯信口說
專仗耳功。鮮能尋究經文依求了義。上每為
之通解。神彩意得已在言先。裁引文句便至
數十。精詳朗贍莫能追領。舊學諸僧黯如撤
燭。弛氣結舌無人不然。萬眾仰觀一時心喜。
諸如此事非翰墨所能述。又外國諸僧所論
義者。不必開所立之義。直是素有心疑止來
求決。或發偈誦然後諮疑。或請問既罷讚歎
發願。或語畢還坐。眾俱不識。或諮竟乃去。
莫知所在。容服非常凡聖難測。是講也。東儲
始啟止蒙七日。諸僧鑽仰欲罷不能。重復伸
請更蒙二七。而請益之眾喁喁不已。上以國
務久擁。不允所祈。將欲解座。皇帝捨財遍施。
錢絹銀錫杖等物。二百一種。直一千九十六
萬。


皇太子奉嚫玉經。格七寶經函等。仍供養經。
又施僧錢絹。直三百四十三萬。六宮所捨二
百七十萬。上親臨億兆躬自菲薄。司服所職
饔人所掌。若非朝廷典章。止是奉身之費。則
太宮一日將十萬生衣歲出千金。上並不取。
別自營給。服麁浣衣器同土簋。日一蔬膳過
中不餐。寒暑被襲莫非大布。所居便殿不
能方丈。昔之幄座今為下床。傍無侍衛顧無
[019-0237c]
玩物。左右唯經書卷軸。所對但見香鑪錫杖。
昧旦坐朝日旰乃息。夜尋法寶明發不寐。所
利唯人所約唯已。誠起居之恒事禁中之實
錄。又宮人常格年給數千萬。悉從停省無所
為留。雖漢文衣不至地。光武穀數十斛。方之
蔑如矣。所造寺塔及諸齋會。不藉子來之民。
不同大酺之禮。皆是採山澤之地利。為如法
之淨財。量入為出資無外取。一役之勞計限
傭賚。故能構製等於天宮。設飯同於香積。國
朝大禮莫過三元。三元所設眾止數萬。隔歲
預營謹而後舉。監督紛糺以為巨費。至於
此會出自淨財。遠近百姓願為邑節。欣欣請
受爭取福分。不待號令不須課率。黍稷馨香
如期即至。數十萬眾饗之不盡。所以知是皇
上化力之所到。百姓善根之有成。至如軍國
恒度府庫常畜固以天下為公器則秋毫無
所侵也。初上造十三種無盡藏。有放生布施
二科。此藏利益已為無限。而每月齋會。復於
諸寺施財施食。又別勅至到張文休。日往屠
肆命切鼎爼。即時救贖濟免億數。以此為常。
文休者先為運吏。輒散運米與貧民。應入大
辟。上愍其一分惻然不許。非唯赦其重辜。乃
加以至到之日。既非憑煖之市義。又無汲
黯之請罪。人微宥重過於昔時。文休既荷嘉
貸。未嘗暫息。日中或不得食。而足不得息
周遍京邑。行步如飛。擊鼓揚幡負擔馳逐。
家禽野獸殫四生之品無不放捨焉。是時朝
臣至于民庶。並各隨喜。又錢一千一百一十
四萬。上區其心迹列有十條。或捨財同今法
[019-0238a]
事者。或捨財以供養者。或捨財行慈悲者。或
捨財乞誦經者。或捨財入節供者。或捨財入
放生者。或捨財入布施者。或捨身施大眾者。
或燒指供養三寶者。或聞講啟求出家者。昔
如來化導獲悟不同。故法眼無生根性非一。
上並與其人同發大願別見願文。小臣陪侍
講筵。謹立今序凡立義六科及答問。


一帙含錄十三 第一日二月二十六日



* 發般若經題六人論義 中寺僧懷治城寺法喜 大僧正靈根寺慧令 龍光寺僧綽 外國僧僧伽陀婆 宣武寺慧巨


都講枳園寺法彪唱曰。摩訶般若波羅蜜經。


制曰。蔓蒨云談何容易。在乎至理彌不可
說。雖罄兩端終慚四答。夫實智不動至理無
言。湛然莫測超爾獨遠。照盡空界不運其明。
用窮有境不施其功。無住住以之住。無得得
以之得。百福殊相同入無生。萬善異流俱會
平等。故能導群盲而並驅。方六舟而俱濟。成
菩提之妙果。入涅槃之玄門。三明不能窺其
機。七辯不能宣其實。大聖世尊不違本誓。以
方便力接引眾生。於無名相寄名相說。使訪
道者識塗令問津者知歸。所以於王舍城大
師子吼說摩訶般若波羅蜜經。此經亦名為
大品經。古舊相傳有五時般若。窮檢經論未
見其說。唯有仁王般若。題列卷後具有其文。
第一佛在王舍城說大品般若。第二佛在舍
衛國祇洹林中說金剛般若。第三佛在舍衛
國祇洹林說天王般若。第四佛在王舍城說
光讚般若。第五佛在王舍城說仁王般若。其
[019-0238b]
云金剛般若有八卷。淮南唯有校量功德一
品。即其本名金剛般若。卷後題云。佛五
時說般若。此是初時說。此土未有第二時說。
兩記相反難得承用。大智論言。般若部黨有
多有少。止云。光讚放光道行。舉此三經不列
五時。此土有光讚放光道行三經。放光即是
大品。光讚道行與放光無殊。正以詳略為異。
光讚起序品至散華品。凡二十七品。大本至
散華有二十九品。光讚闕無二品。道行初起
三叚盡後囑累凡有三十品。依大本。除前
六品猶應有八十四品。道行闕無五十四品。
光讚道行與大品事義無異。為是出經者辭
有文質。是為在天竺時已分為三部。前注大
品亦開為五別。隨文析理非為異處。僧叡小
品序云。斯經正文凡有四種。是佛異時適化
廣略之說。其文多者十萬偈。少者六百偈。此
之大品乃是天竺中品。但言四種不說五時。
前謂僧叡小品序。即是七卷般若隨從舊聞
致成差漏。不遠而復庶無祇悔。僧叡所言小
品即是道行般若何以知然。以三事驗。故知
其然。一道行般若尾末亦自題為小品。二七
卷有二十九品。道行文有三十品。僧叡序三
十品者。不序二十九品者。三僧叡序。止讚道
行二字。其文言。玄章雖三十。冠之者道。言
雖十萬。倍之者行。行凝然無生。道足然
後補處。以是義故知。道行經即是小品。大品
之名是道安法師出經後事。道安云。昔在漢
陰十有五載。講放光經歲常再遍。爾時猶未
名為大品。前來小品後至小品。有三十章。大
[019-0238c]
品有九十章。多少不同。以相形待小大之名。
所以得生。復有人言。佛說五時教。第一時在
鹿野苑轉四諦法輪。乃至第五時於雙樹間
轉大般涅槃。云大品經。是第二時教。淨名
思益是第三時教。法華經是第四時教。是義
不然。釋論言。須菩提聞法華經中說聲聞人
皆當作佛。是故今問。是畢定不畢定。是則聞
法華在前。說大品在後。以是因緣。不得言大
品經是第二時說。又如二夜經中說。佛從得
道夜。至涅槃夜。是兩中間所說經教。一切皆
實不顛倒。以是義知。從尼連禪河邊初得道
日。乃至娑羅林中入涅槃夜。常說般若波羅
蜜。中本起經云。如來始成道。優陀耶還。淨飯
王問。今者獨處思憶何事。優陀耶答云。世尊
唯空若樂非真。淨飯王言。災矣。悉達一切
皆有。如何言無。反矣。悉達與人為讐。此是始
成道時。說般若波羅蜜。高貴德王經言。菩薩
修行方等大般涅槃。不聞布施不見布施。乃
至不聞大涅槃不見大涅槃。知見法界解了
實相。空無所有。第九功德經言。菩薩修大涅
槃於一切法悉無所見。若有見者不見佛性。
不能修習般若波羅蜜。不得入於大般涅槃。
乃至廣說。以如是因緣故。當知初成道日乃
至涅槃夜常說般若波羅蜜經。般若波羅蜜
是諸佛母。三世如來皆由是生。無相大法非
可戲論。豈得限以次第局以五時。根性不同
宜聞非一。亦復不但止有五時。往年令莊嚴
僧旻法師與諸學士共相研覈。檢其根性應
所宜聞。凡有三百八十人。是則時教甚為眾
[019-0239a]
多。一人出世多人得利益。豈容止為一根性
人次第五時轉大法輪。所言摩訶般若波羅
蜜經者。經題立名凡有三意。一以人。二以法。
三人法雙舉。辨意思益是以人名經。法華涅
槃是以法名經。淨名勝鬘是人法雙舉。此經
立名以法名經。離法無人離人無法。云何得
言此經以法為名。般若是實法人是假名。此
是人家之法非法家之人。猶如道諦是法寶
攝。是故此經得受法名。摩訶般若波羅
蜜。此是天竺音經是此土語。外國名為修多
羅。此言法本。具含五義。一出生。二涌泉。三
顯示。四繩墨。五結鬘。訓釋經字亦有三義。一
久。二通。三由久者名不變滅。是名為久。三世
不遷即是常義。通者理無擁滯。是名為通。一
切無礙即是道義。由者出生眾善。是名為
由。萬行軌轍即是法義。以經字代修多羅者。
修多羅名通。經名別。修多羅名所以通者。凡
聖共有所以為通。經名別者此土聖人所說。
名之為經。所以為別以經字代修多羅。欲令
聞者即得信解。摩訶此言大。般若此言智慧。
波羅此言彼岸。蜜此言度。又云到。具語翻譯。
云大智慧度。言彼岸度者。蓋是國語不
同。此以為非彼以為是此以為是彼以為非。
隨俗之說更無異義。此中有四意。一稱德。二
出體。三辨用四明宗。大是稱德。智慧是出
體。度是辨用。彼岸是明宗。此中復有二意。一
者法說。二者譬說。大者是法說。彼岸是譬說。
即以彼岸譬於涅槃。云何是大義。空是大義。
涅槃十八空云。言大空者。謂般若波羅蜜空。
[019-0239b]
此經言。色大故般若大不待小空。名為大空。
大若定大。不名為大。無德而稱。是為大義。
云何智慧義。能知諸法實相。是智義。能照諸
法無生。是慧義。若有照有得。不名智慧。無照
無得而本圓寂。是智慧義。云何為度義。生死
是此岸。涅槃是彼岸。煩惱為中流。以第一度
濟於四流。以是因緣。名之為度。度若定度。不
名為度。無去無來。是名度義。又云到者。以無
生慧能證涅槃。未到云到。是體性能到。故名
為到。不見因有能到。不見果有所到。是名到
義。云何是彼岸義。生死是此岸。涅槃是
彼岸。生死不異涅槃。涅槃不異生死。不行二
法是彼此岸義。所以須菩提白佛言。世尊。菩
薩摩訶薩修般若波羅蜜。當得薩婆若不。佛
言不。世尊。不修般若波羅蜜。當得薩婆若不。
佛言不。世尊修不修當得薩婆若不。佛言不。
世尊非修非不修當得薩婆若不。佛言不。世
尊若不爾云何當得薩婆若。佛言。菩薩摩訶
薩得薩婆若如相。須菩提又問言。世尊。菩薩
不以二法不以不二法。云何當得一切種智。
佛言。無所得即是得。以是得得無所得。又佛
言。色即薩婆若。乃至一切種智即薩婆若。色
如相乃至一切種智如相。皆是一相無二無
別。以是義故。名般若波羅蜜。若能離著取緣
忘懷求理。如響受聲如幻聽法。斯真可謂般
若波羅蜜矣。止誦初章更無異識。義乖傳燈
心非受水。豈能宣金口於慧殿。散甘露於香
城。潤良田之種子。發菩提之萌芽。譬㘭
之水隨百川而入巨海。猶蟭螟之目因千日
[019-0239c]
而窺大明。豈知其涯岸之所止泊。寧見照燭
之所近遠。憑藉大眾宿植德。本仰承如來慈
善根力。儻有疑難冀能詶答。餘有問答一十
二卷。訪本未獲。故其文蓋闕。


主上垂為開講日參承并勅答并勅答



臣綱言。伏承輿駕臨同泰寺。開金字波若波
羅蜜經題。照迷生之慧日。導出世之長源。百
華同陰萬流歸海。幽顯讚揚率土含潤。臣身
礙已來望舒盈闕。甘露普被人天俱萃。波若
魔事獨在微躬。馳係法輪私深剋責。不任下
情。謹奉啟奉承。謹啟。


省啟具之。為汝講金字般若波羅蜜經。發題
始竟四眾雲合華夷畢集。連雨累日深慮廢
事。景物開明幽顯同慶。實相之中本無去來。
身雖不到心靡不在。善自調養慎勿牽勞。尚
有兩旬日數猶奢。今雖不同後會未晚也。吾
始還臺不復多勅。越勅。
廣弘明集卷第十九