[30-0856a] 
經律
異相卷第七諸釋部仙梁沙門僧
旻寶唱等集釋氏緣起
一淨飯捨壽
二摩耶生忉
利天三大愛道出
家四羅睺羅處
胎六年五羅睺羅出
家六羅云受佛
戒得道七難陀出家
八調達出家
九阿那律出
家十跋提出家
十一琉璃王滅
釋種十二五百釋女
投請二師十三佛奴車匿
馬揵陟前世緣願十四釋氏緣起
一過去有王
名欝摩又云懯摩長阿含經云鼓摩蓋方言之左右耳王有四庶
子一名照目二名聰目三名調伏象
四名尼樓長阿含經名異一名面光二日象食三日路楯四日
莊嚴並聰明神武大有威德第一夫人有
子名日長生頑薄
[30-0856b]
経律異相苐七卷苐二張仙賤夫
人白王四子神俊我兒頑墜若承嗣
者必競陵奪若王擯斥四子我心乃
安王日四子仁孝旣无愆咎云何擯
黜天人又日我心劬勞實兼國家四
子英武民各懷歸樹黨若立一旦競
逐必相殄滅大國之祚翻爲他有願
王啚之王日汝言是矣卽呼四子勅
之日汝有過於吾吾不忍汝死各速
出國剋巳啚生勿復闚⬤自貽後悔
四子奉勅卽便裝嚴母及同生姉妹
並求倶去時諸力士一切人民多樂
隨従王悉聽之到雪山邊住直樹林
母爲納妃自營頓住數年之中歸德
如市遂大熾盛欝爲强國數年之後
父思見之遣信報召皆辭過不還王
便三歎我子有能能自存立因此以
命族爲釋長阿含經云直樹林又云釋林因林爲姓又云王聞四子
生子端正日此眞釋子瑞應經云爲其能辭是同因命是故有釋種焉
乃祖尼樓王生鳥頭羅
高祖鳥頭羅爲迦維羅衛國王生瞿
頭羅曾祖瞿頭羅王生尸休羅大智論云師子頰王
祖尸休羅王生四子長者淨飯又名白淨王出彌沙塞律
淨飯王捨壽二
[30-0856c]
経律異相苐七卷苐三張仙
淨飯王遇疾支節欲解喘如駃流衆
治無益二弟諸王羣臣等日大王素
不作惡種德無厭養使一切无不得
安何故愁惱王日恨不見悉逵及難
陀阿難陀羅睺等除我貪望涙下如
雨時佛在王舎城相去五十由旬王
今轉羸恐不相及佛知父心卽勅難
陀羅睺等卽以神力踊身虛空忽現
維羅衛放大光明國人遥見舉聲泣
日設大王崩背
城中人民向佛悲哭宛轉自撲佛言
无常離別古今有是生死爲苦惟道
是眞佛光照耀内外通逵以照王身
王日此何光也旣觸我身患苦得息
非我悉逵先見光明従外還者白佛
阿難羅云等乘空而來王意踊躍不
覺起坐日惟願如來手觸我身身如
押油痛不可忍得見世尊苦惱卽除
佛告難陀觀王本形端正巍巍名聲
遠聞今病重羸瘦待不可識容力名
聲一何所在王一心合掌唯願莫愁
德純無缺手摩王額日王是清淨戒
行之人心垢巳離唯應歡喜不冝憂
[30-0857a]
經律異相苐七卷苐四張仙
惱當深思惟念諸經法義於不牢堅
得牢堅志以種善根王冝歡喜大勝
王願日佛與難陀阿難陀羅云四子
以壞魔網先各歎四子之德文多不載王乃歡喜佛爲
說量摩波羅本生經王得阿那含道
捉佛手捧置心上佛又說法得阿羅
漢果命盡氣絕諸釋㘁咷香汁浴身
緾以刧貝繒綿以棺斂七寶莊嚴眞
珠羅網垂遶其傍舉棺置尸師子座
上散花燒香佛共難陀在頭阿難羅
云在足難陀等白佛仰憶垂養乞自
擔棺佛爲未來不孝衆生不報育養
躬欲自擔大千振動一切衆山如波
上舟欲界六天无數眷屬倶來赴喪
四天王將鬼神億百千衆皆共舉哀
諸王白佛我佛弟子従佛聞法成湏
陀洹我曹冝擔佛聽四天王擔卽皆
變身如人形像以手擎棺著於肩上
佛之威光猶如万日手執香鑪最在
前行到於墓所靈鷲山千阿羅漢振
虛而至稽首佛
大海渚取牛頭栴檀種種香木如彈
指頃得諸香薪大衆共積以之燒棺
[30-0857b]
經律異相苐七卷苐五張仙衆見
火起益更悲號佛言苦空无常猶如
幻化水月鏡像燒身旣竟以乳滅之
收骨置金剛函中卽共起塔大衆諮
問神生何處佛言生淨居天出
淨飯王泥洹經摩耶
生忉利天三佛昇
忉利天入歡喜園在波利質多羅樹
下三月安居放毛孔光照大千界諸
天子等不知何緣佛告文殊汝詣我
母道我在此願母蹔屈徃白摩耶摩
耶孚汁自流若是悉逵當令汁入其
口兩乳汁出遠入佛口摩耶歡悦普
地震動諸妙花果非時敷熟卽語文
殊爲母子來歡喜安樂未曾如今倶
徃佛所佛遥見母日身所經履與苦
樂倶當修涅槃以求永離摩耶一心
五體投地專精正念結使消伏佛爲
說法卽識宿命得湏陀洹果卽白佛
言生死牢獄今已解脫大衆咸日願
一切衆生皆得解脫廣化天人大有
利益三月將盡告鳩摩羅汝今可下
至閻浮提如來不久當入涅槃時衆
愁惱我不早知不久涅槃世眼
[30-0857c]
經律異相苐七卷苐六張仙將
滅何其苦哉帝釋使諸鬼神作二道
寶堦摩耶垂淚於是而別足躡寶堦
梵王執蓋四天侍立左右四部大衆
歌唄讃歎天作伎樂充塞虛空散花
燒香至閻浮提出佛昇忉利天爲母說法經又出善見毗婆沙大
愛道出家四佛
還迦維羅衞國摩訶波闍波提梁言
大愛姓瞿曇彌求佛出家哀請至三
佛所不聽退住門
而立歔欷悲泣阿難問日何故泣答
日女人不得出家自悲傷耳阿難止
而白佛我従佛聞女人精進可得四
果今大愛道至心願樂佛言无使女
人入我法律爲沙門也譬如人家多
女少男家必衰弱女人出家清淨梵
行不得久住又如莠雜禾稼善穀傷
敗女人入法亦復如是阿難日大愛
道多有善意佛初生時乃自育養至
于成人佛言多信善意於我有恩我
於愛道亦多有恩由我得歸依三寶
不疑四諦立五根信受持五戒正使
有人設身供養不及此也假使女人
欲作沙門者八敬之法不得踰越盡
壽
[30-0858a]
經律異相苐七卷苐七張仙
學之譬如防水善治提塘勿令漏失
其能如是可入法律阿難具報愛道
愛道歡喜便得出家爲大比丘尼奉
行法律遂得應眞後與諸長老尼詣
阿難所久修梵行且巳見諦云何使
礼幼小比丘阿難白佛佛言止止勿
說此也若使女人不出家外道異學
一切賢者皆四事供養解髪布地屈
請令蹈我之正法當住千年以度女
人今止五百愛道聞之歡喜奉行出佛
昇忉利天爲母說法經住王園精舎將欲捨命
日吾不忍見世无如來及應眞滅度
先息靈于本無矣佛照此心以告阿
難阿難身體萎垂心塞无識佛言汝
謂將五分法四意止八品道行去耶
對日不也但惟佛生七日太后薨
爲慈母有恩在世尊佛日汝言哺
乳恩重此惠難報吾巳開示歸命三
尊聞苦集滅諦慧眼得明盡諸有結
獲无所著此亦恩過湏彌愛道
百除饉女倶到佛所具言上意手摩
佛足日自今不復見最正覺矣遶佛
三匝還于精舎與五百除饉女作十
八變
[30-0858b]
経律異相苐七卷苐八張仙上耀
諸天同時泥洹佛告阿難汝入城到
耶游理家所受戒在家名日理家卽優婆塞也告佛母
及五百耆年滅度阿難平旦入城至
理家門具陳其事聞者抗哀躃地銜
淚而日自今不復仰覩神通何痛甚
乎阿難曰佛言亁坤雖久始必有終
三界无常猶如幻夢生求不死會冀
不離終不可得理家心解復至諸梵
志理家告之日佛酄諸賢者作五百
葬具施五百除饉女也梵志理家辦
送精舎中精舎中門閉緣入開之欲
詣講堂有女沙彌告日吾師入定愼
勿擾動答日死而非定沙彌躃身消
息良久乃蘇哀慟號叫曰誰當教化
吾等聖訓絕矣理家語沙彌曰恩愛
雖會終必有離但當建志力取應眞
闍維畢捧舎利來佛所佛告阿難汝
東向叉手下右膝日有直信直業三
神六智道靈巳足者皆來五百除饉
今皆善逝冝當法會四方倶然四方
各有二百五十應眞飛來佛告阿難
鉢盛舎利著吾手中阿難授佛雨手
受之告諸比丘及理家此本穢
[30-0858c]
經律異相苐七卷苐九張仙
身愚兇急暴嫉妬陰謀敗道壞德能
拔兇愚爲丈夫行獲應眞道遷靈本
无何其健哉冝共興廟應修供養僉
日唯然雜阿含云是難陀所生毋増一阿含云佛告阿難羅云汝等舉哀辵身我自養釋提
桓因及毗沙門云願勿勞神我等供養佛言止止佛自與難陀移栴檀林手取香木置其身上唱言四人應起
塔供養一佛二辟支佛三羅漢四轉輪王皆以十善化物也於是四
衆天人龍鬼各立刹廟種種供養出佛毋
泥洹經
胎六年五悉達太子有二夫人一名
劬毗耶二名耶輸陀羅劬毗耶是寶
女故不曾懷孕耶輸陀羅以菩薩出
家夜自覺有娠菩薩六年行苦耶輸
陀羅六年不産諸釋詰之菩薩出家
何由有此耶輸陀羅言我無他罪我
所懷子實是太子辵體諸釋言何以
乆而不産答曰非我所知諸釋集議
聞王欲如法治罪劬毗耶啓王我常
與耶輸陀羅共住我爲其證知其无
罪待其子生看似父不治之何晩王
卽寬置菩薩苦行旣滿初成佛夜生
羅睺羅王見其似父愛念忘憂語羣
臣言我兒雖去今得其子與兒無異
耶輸陀羅惡聲巳著欲除惡名佛還
迦毗羅度
[30-0859a]
經律異相苐七卷第十張仙
諸釋子時淨飯王及耶輸陀羅常諸
佛入宮食是時耶輸陀羅持一百味
歡喜丸與羅睺羅捧持上佛以神力
變五百阿羅漢皆如佛形等无有異
羅睺羅年始七歲持歡喜丸直至佛
前奉進世尊是時佛攝神力復比丘
形鉢内皆空唯佛鉢滿歡喜丸耶輸
陀羅問日我昔何緣懷妊六歲佛荅
羅睺羅過去時會作國王時有一五
通仙人來入王國語王言王以法治
賊請治我罪我輒偸王水用王楊枝
爲不與取王言我初登位令有皆以
水及楊枝施於一切仙人言王雖巳
施我心故惑願今見治無令後罪王
日若必欲尒小停待我入宮入宮六
日方出仙人飢渴仙人日恐王正以
此治我王出辭謝忘去因是五百世
中常六年在胎出大智論第十七品
佛告目連汝往迦毗羅城問訊我父
母我叔及我夷母慰喻羅睺羅母令
割恩愛放羅睺羅使作沙彌母子恩
愛歡樂須臾死墮地獄各不相知羅
[30-0859b]
經律異相苐七卷第十一張仙睺
得道當還度母永絕生死如我今也
目連至圈具陳佛意耶輸陀羅聞佛
遣使來取羅睺將登高樓約勅監官
好閉門閤悉令堅牢目連飛上耶輸
陀羅不得巳作禮問日世尊無悉遣
上人來欲何所爲目連日太子羅睺
年巳九歲應令出家修學聖道具陳
佛意荅日釋迦如來爲太子時娶我
爲妻奉事太子如事天神未滿三年
捨五欲樂騰越宮城逃至王田自約
得道誓願當歸得道還國都不見親
忘忽恩舊劇於路人使我守弧抱窮
今奪我子爲其眷屬何酷如之太子
成道自言慈悲今別母子何慈之有
還向世尊說我所陳目連辭退還淨
飯王所具陳上事王聞是語卽告夫
人波闍波提我子悉達遣迎羅云修
學聖法其母女人愚癡緾著愛無縦
捨卿可往諌令其心悟夫人反覆再
三耶輸陀羅猶故不聽白夫人日我
在家時八國諸王競來見求父母不
許以太子才藝過人是故父母以我
與之太子欲不住世何故慇懃苦
[30-0859c]
經律異相第七卷第十二張仙求我
耶夫人取婦正爲恩好子孫相續世
之正禮太子旣去復索羅睺永絕國
嗣有何義哉夫人聞是默然無言
佛遣化人空中言日汝憶往古誓不
我爲菩薩以五百銀錢從汝買五莖
花上定光佛汝求寄二花乞
處常爲君妻我語汝言我爲菩薩一
切布施汝卽立誓世世所生國城妻
子乃至自身隨君施與何故今日愛
惜羅睺耶輸陀羅霍然還悟如昨所
見愛子稍歇遣喚目連追相懺謝捉
羅睺手慇懃付囑泣淚而別羅睺啓
母定省世尊願母莫愁尋還奉覲淨
飯王告諸豪族卿等各遣一子隨從
我孫卽有五十人隨從往到佛所頭
面作禮佛使阿難剃羅睺頭及五十
公子悉令出家命舎利弗爲和上大
目連作闍梨授其十戒佛爲五十沙
彌說扇提羅等宿世罪報文多不載皆大
憂愁咸白佛言和上大智德受最上
供養小兒愚而無德食人好施後世
受苦如扇提羅是故我等實懷憂盧
願佛垂愍聽我捨道冀免罪咎
[30-0860a]
經律異相第七卷第十三張仙
佛言譬如二人飢餓忽遇主人設美
飮食貪噉過飽一人有智醫服吐樂
禁節消息得免禍患終保年壽一人
無智殺生祭祠以來濟命宿食絞切
心痛死巳生地獄中畏罪還家是無
智人汝有善因遭値於我服藥濟苦
必得不死羅睺聞之心開意解佛後
還宮人疑拘夷大子棄國十有二年
何從生子佛啓父王日拘夷守節清
貞信無瑕疵化衆比丘皆使如佛羅
云七歲問誰是汝父羅云應時直前
趣佛作禮以母印信環授與世尊出未
曾有經上分彌沙塞律云佛還宮羅云樓上遥見便下乞佛餘財佛使舎利弗度爲沙彌
羅云受佛戒得道
七昔者羅云未得道時心性麤獷言
少誠信佛勅羅云汝往到賢提精舎
中住守口攝意懃
作禮而去住九十日慙愧自悔晝夜
不息佛往視之羅云歡喜前禮佛足
安施繩牀攝受囊越佛居繩牀告羅
云言澡槃取水爲吾洗足洗足巳訖
佛語羅云此水可食用飮澡漱以不
羅云白言此水本實清潔今巳洗足
受
[30-0860b]
經律異相苐七卷苐十四張仙於塵
垢不可復用佛語羅云汝亦如是雖
爲吾子國王之孫捨世榮祿得爲沙
門不念精進攝心守口三毒垢穢充
滿胸懷亦復如此水不可復用也佛
復語羅云澡槃雖空可用盛食飮不
白言不可所以者何用有澡槃之名
曾受不淨故也佛語羅云汝亦如是
雖爲沙門口無誠信心性强剛不務
精進曾受惡名亦如澡槃不中盛食
也佛以足指撥却澡槃應時輪轉自
跳自墮數反乃止佛語羅云汝寧惜
此澡槃恐破不乎羅云白佛洗足之
器賤價之物意中雖惜不大慇懃佛
語羅云汝亦如是雖爲沙門不攝身
口麤言惡說多所中傷衆所不受智
者不惜身死神去輪轉三塗自生自
死苦惱无量諸佛賢聖所不愛惜亦
如汝言不惜澡槃也羅云聞之慙愧
怖悸佛告羅云聽我說喻昔國王有
一大象猛健能戰其王興軍欲伐逆
國被象出兵以使嚴行象唯藏鼻畏
不用鬪象士歡喜知象護身所以者
何象鼻軟脆中箭卽死唯當護
[30-0860c]
経律異相苐七卷苐十五張仙
口如此大象護鼻不鬪羅云聞佛懇
惻之誨感激自厲得羅漢道出譬喻経第十卷
難陀出家八
佛弟孫陀羅難陀身長一丈五尺四
寸佛
食難陀在高樓上見下作礼日如來
應作轉輪聖王何爲自辱持鉢乞食
取鉢盛美食佛卽還尼拘類園語諸
侍者難陀出勿取令自送來難陀送
至佛所婦出囑言待還乃食授鉢催
佛速受佛言卿巳至此今冝出家加
以神力閉在靜室久久之後次第當
直難陀喜日我因事睱逃走還家是
時難陀隨所應作事事不闕天神隨
逐汲水亦滿自然翻棄所淨之地草
土更滋關閉門戶戶輒更開難陀念
言設有所失家足備償脫三法衣更
著餘服竊隨小徑避佛還家行來未
遠正値如來奔就大樹欲自隱身樹
反在後佛以神力拔樹懸空難陀入
樹根處佛言何爲至此默然慙愧佛
再三告云汝欲何趣答曰還家與婦
相見佛言夫人學道心著貪欲不顧
[30-0861a]
經律異相苐七卷苐十六張仙
後世燒身之禍我今將汝上天遊觀
冝自專心勿懷恐怖佛接昇天見一
宮殿七寶莊嚴玉女營従不可稱計
唯无夫主難陀問佛此何天宮獨无
夫主佛言汝可自問難陀問之天女
答曰佛弟難陀若持戒者當生於此
還具白佛佛言快修梵行不久必生
復以神力接至地獄路經鐵圍山表
見一瞎猕猴佛問難陀汝婦孫陀利
何如猕猴答日孫陀利女中妙絕豈
得比此佛日比諸天女亦億千万倍
遍至地獄見種種苦痛有一火鑊獄
卒圍遶湯沸火熾不見罪人難陀白
佛那獨无罪人佛言汝自問之獄卒
答日甘露王子難陀婬欲情重恃貴
輕人死
求離地獄佛說微妙法令至道塲出童
子問佛乞食經又出出耀經第十六
卷調達出
家九白飯王淨飯王第二弟也有三子一名阿
難身長一丈五尺三寸一名調達身
長一丈五尺四寸大智論云跋提沙十二遊經甘露淨王長子調違少子阿難
白淨王徃至佛所見迦葉眷屬形
皃醜
[30-0861b]
経律異相苐七卷苐十七張仙陋卽
集宗室日阿夷相言佛不出家當作
聖王王四天下左右侍従極當端正
今諸弟子大无形觀若欲爲道儀望
足者聽備僧數光暉世尊咸言大善
調達日又名提婆達多梁言天熱我王子弟今棄世榮
出家居道正頓服飾極世之妙象馬
車乘價直万金其日嚴出觀者塡路
冠幘墮地瞿和離所乘之馬四腳布
地而作鳥鳴相工占之餘皆得道二
人不吉倶詣佛所求作沙門剛强降
伏莫不樂受出中本起上卷又出十二遊經阿那
律出家十斛飯
王淨飯王第三第有二子一名摩訶男一名阿
那律阿那律母所愛念摩訶男言諸
釋多爲道我門獨不一營世業一求
出家阿那律以家事煩碎啓母出家
母言跋提去者當聽汝耳求請不巳
兩倶許可跋提求停七年受五欲樂
阿那律言人命无常難可得保又求
一年乃至七日過七日釋子八人優
波離第九各莊嚴寶象乘以出城脫
衣及象馬付優波離日汝依我等自
活我今出家以此衣象與汝爲
[30-0861c]
經律異相苐七卷苐十八張仙資生
優波離乃懸衣樹上念言取者與之
共至佛所亦求出家乞先度優波離
除我憍慢次阿那律出四分律利分第三分大
智論十二遊經
跋提出家十一
甘露飯王淨飯王苐四弟也有二子一名提婆
二名跋提跋提母所念求母出家母
言阿那律出家者我亦聽汝後遂倶
然徃詣佛所求出家父母巳許願垂
濟度時跋提獨在樹下塜間思惟夜
過高聲稱言甚樂甚樂其邊比丘白
佛佛呼跋提問何樂跋提言我本在
家内外常以刀杖自衞猶有恐懼今
獨處塜間身毛不豎出離甚樂佛言
善哉出曇无德律大智論十二遊經皆小異大同
琉璃王滅釋種十二
波斯匿王新紹王位卽作是念應先
取釋女卽告一臣持我名徃迦毗羅
衞請婚彼女諸釋五百集會一處皆
大瞋恚吾家大姓何緣乃與婢子結
親或言應與或言不應時摩訶男語
諸釋言波斯匿王爲人暴惡或能壞
我國界時摩訶男婢生一女面貌端
[30-0862a]
經律異相苐七卷苐十九張仙正沐
浴衣被以羽寶車躬自送徃與波斯
匿王乃白王言此是我女可以成親
時王歡喜卽拜此女爲第一夫人少
日有身生一男兒端正旡雙世之殊
特王集相師爲子作名相師日求夫
人時諸釋共議或與彼此琉璃今以
太子名日琉璃年向八歲王告之日
可詣迦毗羅衞學諸射行駕乘大象
多諸給使徃摩訶男舎集五百童子
使共學習新起講堂猶如天宮我等
應先請佛僧於中供養受福无量敷
舒坐具懸諸幡蓋香水灑地燒衆名
香琉璃太子徃至講堂昇師子座諸
釋見之呼爲婢子牽出門外撲之于
釋種大毁辱我後紹王位汝當以此
事啓我父王命終太子嗣立苦行啓
王王勅羣臣集四部兵徃征釋種至
迦毗羅越世尊徃逆在枯樹下結跏跗坐太子遥見下車作礼問日更有好樹何故坐此佛言親族之廕故勝外人是時王日今日世尊故爲親族吾不應
征梵志執奏王復興師
[30-0862b]
経律異相苐七卷苐二十張仙
目連白佛琉璃王増一阿含第十九分云毗婁勒王事大同徃
伐釋種我欲移其四部合擲他方又
欲拔出虛空又欲移置海中又欲移
置鐵圍山閒又欲移人置他方大國
土中又欲鐵籠覆城佛言汝有智德
終不能安處舎夷國人衆生有七不
可避一生二老三病四死五罪六福七
因緣意雖欲避終不得免何能覆其
徃業目連意終不巳隨取知識四五
千人盡著鉢中舉置虛空星宿之際
諸釋亦集四兵出一由旬逆琉璃王
諸釋一由旬内遥見琉璃王或貫耳
頭髻弓弦噐仗幢麾皆悉破壞終不
傷人時琉璃王大懷恐怖告羣臣日
汝觀是箭爲従何來彼若發心欲害
我者必當死盡令還舎衞好苦梵志
日大王勿懼諸釋持戒虫尙不害况
害人乎今冝前進王乃従之諸釋果
退還入城中琉璃王日汝等速開城
門若不尒者盡當煞之城中童子年
尙十五名日奢摩登城獨戰傷害衆
多賊軍逬散藏土穴中時諸釋種告
童子曰汝辱我門戶誰不知諸釋修
[30-0862c]
経律異相苐七卷苐二十一張仙
善虫蟻不煞况人命耶我等一人敵
万甚能壞軍衆爲煞
獄若生人中壽命短促汝今速去不
湏住也舎摩卽自出國琉璃王軍復
來至門弊魔波旬作一釋形喚速開
門諸釋開門琉璃王日釋衆旣多悉
皆埋腳使暴象踏煞選五百釋女將
詣王所時摩訶男従王乞願王卽聽
之摩訶男日我今沒水隨我遲速並
聽諸釋隨意逃走若我出水隨在煞
之王日大佳卽入水底以髪繫樹根
而自盡命城中諸釋四門競走王告
羣臣摩訶男父至今不出卽入水中
出之巳死王心生悔我外祖父今巳
取命終皆由愛親族故若早知者終
不攻伐琉璃所煞九千九百九十万
人流丘成河繞迦毗羅越城軍人去
後目連白佛承佛神力獲得四五千
人佛言汝徃看之目連下鉢人皆巳
死徃尼拘留園語五百釋女言汝等
愼勿愁憂我是汝夫捉一釋女日我
今何故與婢子通情王卽刖其手足
置深坑中五百釋女皆罵王言誰持
[30-0863a]
経律異相苐七卷苐二十二張仙
我身與婢子交通王勅五百釋女罪
如前法還舎衞國祗陀太子在深宮
中奏諸妓樂王聞其聲迴駕詣之祗
陀出門與之相見日善來大王可小
停駕琉璃王日豈不聞吾與諸釋戰
與妓遊戲而不見助祗陀答日聞之
我不堪任煞害衆生琉璃王手斫祗
陀佛見祗陀生三十三天時五百釋
女自歸稱喚如來名号同生釋種出
家成佛受此痛毒而不見憶佛與諸
比丘徃迦毗羅諸女遥見皆懷慙愧
世尊顧語釋提桓因言諸女慙愧帝
釋卽以天衣覆此女上
諸女飢渴日久卽辦天食皆得充飽
佛爲說苦集盡道諸女塵垢皆盡得
法眼淨各於其所而取命終皆生天
上佛詣東門見城中煙火洞然顧語
諸比丘我昔與諸比丘此中說法今
如空墟无有人民自今不復更至於
此還舎衞國祗樹園中告諸比丘琉
璃王及諸兵衆却後七日盡當磨滅
王聞恐怖好苦行梵志内外无塵王
但自娛王使人數日至七日且王大
[30-0863b]
経律異相苐七卷苐二十三張仙
歡喜將諸兵軍及婇女徃阿貽羅河
側共相讌會大雷卒震非時雲起暴
風疾雨傷損漂溺一時都盡王生入
阿鼻地獄復有天火燒盪宮城比丘
白佛諸釋何因今遭此苦佛言昔羅
閱城中有捕魚村時世飢儉人食草
根以一斗金貿一斗米村有大池極
自饒魚人民捕食魚有二種一名拘
璅興起行經云赶二名多舌各相謂言我是水
性之虫不處乾地而此人民皆來食
噉村有一兒年尙八歲雖不捕魚見
則歡喜羅閱村人今釋種是拘璅魚
者琉璃王是兩舌魚者好苦行梵志是
小兒見魚笑者今我是也取魚之罪
无數刧中受地獄苦今餘此對見之
喜笑今患頭痛如被石押又如載湏
彌山釋迦畢罪經大同小異丈多不載盡坐上多人聞佛
說无常之法得湏陀洹果出釋迦畢罪経又出長阿
含法句譬
經五百釋女欲出家投請二師
十三有一釋女告五百女言曾従佛
聞若人於劇急之中一心念佛至到
歸命卽得安隱時五百女異口同音
至心
[30-0863c]
經律異相苐七卷苐二十四張仙
念佛呼南无釋迦
哉時空中以如來慈善根力起大悲
雲雨大悲雨諸女手足還生諸女念
言云何報佛慈恩卽持衣鉢徃詣王
園精舎求索出家時有六羣比丘尼
見諸釋女年時幼稚美色端正當爲
說世間之欲快樂待年限過然後出
家不亦快乎若悉還俗必以衣鉢施
我諸女聞之心懷苦惱言如餚饍飮
食和以毒藥世間五欲多諸過患我
巳具知云何讃歎其美以酄我等舉
聲大哭華色比丘尼問故答日欲出
家不蒙聽許華色卽度爲弟子時諸
釋女悲喜交懷具以族喪身殘仰白
和上答言汝等辛苦何足言也我昔
在家是舎衞國人父母嫁我與北方
人彼國風俗婦臨欲産還歸父母家
後垂生日皆乘車馬夫妻中路有河
其水暴漲道路曠絕多賊難至河不
能得度住宿岸邊初夜生男大毒蛇
聞雜血香卽來趣我先螫煞奴喚夫
不應尋復煞夫次煞牛馬至日出時
夫身胮爛憂愁恐怖舉聲大哭經留
[30-0864a]
経律異相苐七卷苐二十五張仙數日
獨在岸邊其水漸小身負小兒以手
牽等桾盛新産銜著口中卽前入水
渡河如半反觀大兒見爲虎逐叫喚
失桾嬰兒沒溺以手探摶而竟不獲
在背上者失手墮落其岸上者爲虎
所食心肝分裂口吐熱血到岸悶絕
有大伴至中有一長者是父母知識
我問消息長者答曰昨夜失火汝家
盪盡父母倶亡我聞躃絕良久乃蘇
有五百賊卽壞衆伴便將我去以作
賊婦常使守門若有緩急爲人所
湏晝開門後羣賊共抄財主告王及
聚落卽還其家我舎内生子三喚无
人開卽緣牆入問答生兒賊日汝爲
子故危害於我用子何爲拔刀斫解
手足令婦食之婦以恐怖食瞋恚便
息夫續爲刧王人所得腰斷其命共
婦生埋人貪我身有妙瓔珞開塜取
之幷將我去復經少時王伺捉得斷
賊伴命合復埋之埋之不固夜虎發
食因復得出迷荒不知東西隨路馳
走見有多人問言諸人何處有能除
此憂患者時有長者婆羅門等
[30-0864b]
經律異相苐七卷苐二十六張仙以憐
愍心問言曾聞釋迦牟尼佛法多諸
安隱无諸衰惱我聞心喜詣大愛道
憍曇彌比丘尼次第修習乃得道果
釋女聞之心大歡喜得法眼淨時憍
曇彌言如來法海一切衆生皆悉有
分而我等女人如來不聽以多諸疑
惑執著難捨癡愛覆心愛水所沒不
能自出懈怠嬾惰現身不能莊嚴菩
提獲得三乘阿難爲請云憍曇彌乳
哺養育如來色身得至成佛佛言若
聽女人法當漸滅阿難又請過去諸
佛具四部衆而今獨不具也佛告阿
難憍曇彌愛樂佛法發大精進清淨
修習八敬之法者聽入佛法我得出
家大悲熏修普爲未來一切女人重
白佛言未來善女信樂愛敬如來法
者唯願聽許佛言若有女人護持佛
法漸次修學戒施多聞三歸五戒乃
至具戒諸助道法亦悉聽常當至心
念阿難恩供養恭敬晝夜六時令心
不忘出報恩經第五卷佛奴
車匿馬揵陟前世緣願
弗白佛言車匿前世有何功德
[30-0864c]
経律異相苐七卷苐二十七張仙
乃將菩薩入山得佛佛言車匿不但
今世有是功德我昔爲菩薩時在尸
訶遍羸國湏檀摩提王聞世間人或
有作道上天或作祠祀上天王常欲
上天不知方便國有婆羅門道凡四
万餘人中有大尊者婆羅門王請問
之對曰欲生身上天耶死上天耶王
言生身飛上天復言大王當作祠祀
王喜出藏珍寶與婆羅門求國中端
正男女各一百人象馬畜生各百頭
先飯四婆羅門後煞人畜用祠祀天
取血作階上婆羅門復求香山中有
神女名眞陀羅欲得其血合持作階
王聞喜言何不早告王卽勅國中遍
問誰能得眞陀羅者一人白王第七
山中有兩人一名闍梨一人名憂梨
知眞陀羅處王言疾喚其人得來王
大歡喜卽設酒食恣意娛樂七日七
夜重賞極意王謂闍梨等二人汝能
得眞陀羅女來我得上天者當持此
國付汝二人其人受教輒自盡力求
眞陀羅二月餘日經歷八重山至香
山中得大池水見有釋提桓因與諸
[30-0865a]
經律異相苐七卷苐二十八張仙
天伎女无央數衆出城遊戲池中沐
浴竟皆飛上天時水池邊有一婆羅
門巳得四禪般遮旬道時闍梨等前
爲作礼問言是間爲何等聲快樂乃
尒答言頭摩王千餘人在此城中遊
戲沐浴當至我所作礼卿曹冝去闍
梨等便去屏處議言是大神聖求是
神女那従得之其人自念取草作結
投水厭之令婆羅門不得動搖復厭
天女令不得飛結神呪竟釋提桓因
及諸天女倶飛上天獨王
摩那訶羅止在水中不能得飛便前
縛女將到故國王請入宮飯食賞勞
太子難羅尸作異國王王有太子名
湏羅先卽是王太孫也有大慈悲行
菩薩道遣人徃呼來見此女欲取爲
妻王言更爲汝取妻此女天取血作
祠持用上天菩薩答言不與我者我
便惑死王畏其死持女與之四月餘
日婆羅門來白王言前得眞陀羅女
今當煞之與人及畜掘地作坑方圓
八肘應取其血擇日作祠王言大善
菩薩聞之問作何等婆羅門對言作
[30-0865b]
経律異相苐七卷苐二十九張仙
祠當上天菩薩言煞人及畜當入地
獄豈得上天乎婆羅門言汝年尙小
非汝事也菩薩言我悉知汝因緣婆
羅門言卿知者試說菩薩說其行法
婆羅門慙愧作礼而去菩薩卽爲王
說經言欲上天者當持五戒修行十
善分檀布施孝養父母承事沙門慈
心万民蠕動之類隨其所食給足與
之可得上天王聞卽用菩薩之言便
舉藏中金銀珍寶與太子布施恣意
七日訖便與妻作礼而去還歸故國
晝夜雨金銀珍寶菩薩與女倶居一
歲不領國事臣白王言當煞眞陀羅
太子乃當國耳王聞不可勅取太子
縛之女卽飛去過闍梨二人所卽語
之言太子來追煩爲送之留指環爲
信持與道人王縦太子不見眞陀羅
躃地而言當那得女有神語之汝不
湏啼我語汝處上第七山汝疾追之
便著珠衣帶刀持弓珠衣光照四十
里太子去國明且至七山見前二人
卽言見眞陀羅女不報言見之環與
太子卽倶
[30-0865c]
経律異相第七卷第三十張仙
婆羅門前爲作禮時天王釋化作猕
猴可畏動山菩薩大怖婆羅門言常
事我猕猴見之便不肯不婆羅門言
汝下猕猴卽來持果上婆羅門受與
三人共啖竟語猕猴言將是三人至
天女所猕猴言是何等人使我將上
天婆羅門言此國王太子皆菩薩人
當持佛道度諸天人蠕動之類猕猴
言大善便將上天道過五百辟支佛
所三人遣猕猴還取華用散佛菩薩
願言令我疾得作佛猕猴復言願我
爲佛作馬闍梨復言願我爲佛作奴
一人言我願得阿羅漢到眞陀羅所
猕猴作禮而去菩薩與二人倶坐門
外靑衣取水菩薩問之用此水爲荅
言與眞陀羅浴菩薩脫指環没著水
中女浴見環卽止入報父母言我壻
在外父母歡喜父名頭⬤便出相見
爲菩薩作禮闍梨二人復禮而去王
請入城共相勞問以水澡菩薩手以
女及侍女千餘人悉付菩薩留止七
歲菩薩白王言我欲歸去視我父母
正言且止七日後有鬼來至王所言
[30-0866a]
經律異相第七卷第三十一張仙前
聞大王亡女多賀以歸幷得貴壻王
言我女可耳其壻大尊是國王子夂
欲還歸煩卿送之鬼王言諾卽持一
國七寶作七重樓鬼著掌中送歸故
國作禮而去菩薩前爲父母作禮問
訊起居王得太子卽國中寶藏金銀
付與王勅傍臣左右四遠欲得金銀
米穀皆至宮門恣意所欲後王壽終
卽生天上時太子者今我身是時四
禪婆羅門者舎利弗是時闍梨者今
車匿是時一人願作羅漢者
連是時天王釋化作猕猴願作馬者
今揵陟是時父王者今我父閱頭檀
是時母者今我母摩耶是眞陀羅者
今裘夷是出車匿經經
律異相卷第七癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造
