[009-1a] 
大唐西域記卷第九 疑
大揔持寺沙門辯機撰三蔵法師
奘奉詔譯
一國
摩掲陁國下
菩提樹東渡尼連禪那河大林中有窣堵波
其北有池香象侍母處也如來在昔修菩薩
行爲香象子居北山中遊此池側其母盲也
採藕根汲清水恭行孝養與時推移屬有一
人遊林迷路彷徨往來悲號慟哭象子聞而
愍焉導之以示歸路是人旣還遂白王曰我
知香象遊舎林藪此竒貨也可往捕之王納
其言興兵往捕是人前導指象示王即時兩
[009-1b]
臂墮落若有斬截者其王雖驚此異仍縛象
子以歸象子旣巳維縶多時而不食水草典
廏者聞王王遂親問之象子曰我母盲冥累
日飢餓今見幽厄詎能甘食王愍其情志故
遂放之其側窣堵波前建石柱是昔迦葉波
佛於此宴坐其側有過去四佛座及經行遺
迹之所四佛座東渡莫訶河至大林中有石
柱是外道入定及發惡願處昔有外道
頭
藍子者志逸煙霞身遺草澤於此法林棲神
匿迹旣具五神通得第一有定摩揭陁王特
深宗敬毎至中時請就宫食
頭藍子凌虚
履空往來無替摩揭陁王
時瞻望亦旣至
[009-2a]
巳捧接置座王將出遊欲委留事
無堪承命有少息女淑慎令儀旣親且賢無
出其右摩揭陁王召而命曰吾方逺遊將有
所委尒宜悉心慎終其事彼頭藍仙宿所
宗敬時至來飯如我所奉
誡旣巳便即巡
覽少女承旨瞻如儀大仙至巳捧而置座
欝頭藍子旣觸女人起欲界染退失神通飯
訖言歸不得虚遊中心愧耻詭謂女曰吾比
修道業入定怡神凌虚往來略無暇景國人
願覩聞之乆矣然先達垂訓利物爲務豈守
獨善忘其兼濟今欲從門而出履地而往使
夫覩見之徒咸蒙福利王女聞巳宣告逺近
[009-2b]
是時人以心競灑掃衢路百千万衆佇望來
儀鬱頭藍子歩自王宫至彼法林宴坐入定
心馳外境棲林則烏鳥嚶囀臨池乃魚鱉諠
聲情散心亂失神廢定乃生忿恚即發
願
願我當來爲暴惡獸狸身鳥翼搏食生
身
廣三千里兩翅各廣千五百里投林噉諸羽
族入流食彼水生發願旣巳忿心漸息勤求
頃之復得本定不乆命終生第一有天壽八
万劫如來記之天壽畢已當果昔願得此弊
身從是流轉惡道未期出離
莫訶河東入大林野行百餘里至屈屈居勿/反吒
播陀山唐言/雞足亦謂窶盧播陀山唐言/尊足髙巒峭
[009-3a]
嶮極深壑洞無涯山麓谿澗喬林羅谷崗岑
嶺嶂繁草被巖峻起三峯傍挺絶崿氣將天
接形與雲同其後尊者大迦葉波居中寂滅
不敢
言故云尊足摩訶迦
子也得六神通具八解脫如來化縁斯畢垂
將涅槃告迦葉波曰我於曠劫勤修苦行爲
諸衆生求無上法昔所願期今巳果滿我今
將欲入大涅槃以諸法蔵囑累於汝住持宣
布勿有失墜姨母所獻金縷袈裟慈氏成佛
留以
付我遺法中諸修行者若苾芻苾芻
尼鄔波索迦唐言近事男舊曰伊蒲/塞又曰優婆塞皆訛也鄔波斯
迦唐言近事女舊優婆斯/又曰優婆夷皆訛也皆先濟渡令離流
[009-3b]
轉迦葉承旨任持正法結集旣巳至第二十
年厭丗無常將入寂滅乃往鷄足山山隂而
上屈槃取路至西南岡山峰險阻崖徑槃薄
乃以錫杖扣剖之如割山徑旣開逐路而進
槃紆曲折迴㸦針通至于山頂東北面出旣
入三峯之中捧佛袈裟而立以願力故三峯
斂覆故今此山三脊隆起當來慈氏丗尊之
興丗也三㑹
法之後餘有無量憍慢衆生
將登此山至迦葉所慈氏彈山峯自開彼
諸衆生旣見迦葉更増憍慢時大迦葉授衣
致辭禮敬巳畢身㫒虚空示諸神變化火焚
身遂入寂滅時衆瞻仰憍慢心除因而感悟
[009-4a]
皆證聖果故今山上建窣堵波靜夜逺望或
見明炬及有登山遂無所覩
崇峻巘崿嶾嶙巖間石室佛甞降止傍有磐
石帝釋梵王摩牛頭旃檀塗飾如來今其石
上餘香郁烈五百羅漢潜靈於此諸有感遇
或得覩見時作沙弥之形入里乞食或隱或
顯靈竒之迹差難以述佛陁伐那山空谷中
東行三十餘里至
移結/反瑟知林唐言/杖林林竹
脩勁被山滿谷其先有婆羅門聞釋迦佛身
長丈六常懷疑惑未之信也乃以丈六竹杖
欲量佛身恒於杖端出過丈六如是増髙莫
[009-4b]
能窮實遂投杖而去因植根焉中有大窣堵
波無憂王之所建也如來在昔於此七日爲
諸天人現大神通深妙法杖林中近有鄔
波索迦闍耶犀那者唐言/勝軍西印度刹帝利種
也志尚夷簡情恱山林迹居幻境心遊眞際
内外典籍窮究幽微辤論清髙儀範閑雅諸
沙門婆羅門外道異學國王大臣長者豪右
相趍通謁伏膺請益受業門人十室而六年
漸七十躭讀不倦餘藝
廢唯習佛經策勵
身心不捨晝夜印度之法香末爲埿作小窣
堵波髙五六寸書寫經文以置其中謂之法
舎利也數漸盈積建大窣堵波揔聚於内常
[009-5a]
修供養故勝軍之爲業也口則宣妙法導
誘學人手乃作窣堵波式崇勝福夜又經行
禮誦宴坐思惟寢食不遑晝夜無怠年百歳
矣志業不衰三十年間凡作七拘胝唐言/億法
舎利窣堵波毎滿一拘胝建大窣堵波而揔
光燭曜靈異昭彰自兹厥後時放光明
杖林西南十餘里大山陽有二温泉其水甚
熱在昔如來化出此水於中浴焉今者尚存
清流無減逺近之人皆來就浴沉痾宿
多
有除差其傍則有窣堵波如來經行之處也
杖林東南行六七里至大山橫嶺之前有石
[009-5b]
窣堵波昔如來兩三月爲諸人天於此法
時頻毗娑羅王欲來聽法乃䟽山積石壘階
以進廣二十餘歩長三四里
大山北三四里有
山昔廣博仙人棲隱於
此鑿崖爲室餘址尚存傳敎門人遺風猶扇
山東北四五里有小山山壁石室廣袤
可坐千餘人矣如來在昔於此三月法石
室上有大磐石帝釋梵王磨牛頭旃檀塗飾
佛身石上餘香于今郁烈
石室西南隅有巖岫印度謂之阿素洛舊曰/阿脩
羅又曰阿須倫又/曰阿蘇羅皆訛也宫也往有好事者深閑呪
術顧儔命侣十有四人約契同志入此巖岫
[009-6a]
行三四十里廓然大明乃見城邑臺觀皆是
金銀瑠璃是人至巳有諸少女佇立門側歡
喜迎接甚加禮遇於是漸進至内城門有二
婢使各捧金盤盛滿花香而來迎謂諸人
曰宜就池浴塗冠香花巳而後入斯爲美矣
唯彼術士宜時速進餘十三人遂即沐浴旣
入池巳怳若有忘乃坐稻田中去此之北平
川中巳三
石室側有棧道廣十餘歩長四五里昔頻毗
娑羅王將往佛所乃斬石通谷䟽崖導川或
壘石或鑿巖作爲階級以至佛所從此大山
中東行六十餘里至矩奢揭羅補羅城唐言上/茅宫城
[009-6b]
上茅宫城摩揭陁國之正中古先君王之所
都多出勝上吉祥香茅以故謂之上茅城也
崇山四周以爲外郭西通峽徑北闢山門東
西長南北狹周一百五十餘里内城餘址周
三十餘里羯尼迦樹遍諸蹊徑花含殊馥色
爛黃金暮春之月林皆金色
宫城北門外有窣堵波是提婆達多與未生
怨王共爲親友乃放護財醉象欲害如來如
來指端出五師子醉象於壮馴伏而前
伏醉象東北有窣堵波是舎利子聞阿濕婆
恃苾芻唐言/馬勝法證果之處初舎利子在家
也髙才雅量見重當時門生學徒傳以受業
[009-7a]
此時將入王舎大城馬勝苾芻亦方乞食時
舎利子遥見馬勝謂門生曰彼來者甚庠序
不證聖果豈斯調寂宜少行待觀其進趣馬
勝苾芻巳證羅漢心得自在容止和雅振錫
來儀舎利子曰長老善安樂耶師何人證何
法
此之恱豫乎馬勝謂曰尒不知耶淨飯
王太子捨轉輪王位悲愍六趣苦行六年證
三菩提具一切智是吾師也夫法者非有非
空難用詮叙唯佛與佛乃能究述豈伊愚昧
所能稱讃佛法舎利子聞巳
便獲果證
舎利子證果北不逺有大深坑傍建窣堵波
[009-7b]
是室利毱多唐言/勝密以火坑毒飯欲害佛處勝
密者崇信外道深著邪見諸梵志白喬荅摩
國人尊敬遂令我徒無所恃頼汝今可請至
家飯㑹門穿大坑滿中縱火棧以朽木覆以
燥土凡諸飯食皆雜毒藥若免火坑當遭毒
食勝密承命便設毒㑹城中之人皆知勝密
於丗尊所起惡害心咸皆勸請願佛勿往丗
尊告曰無得懷憂如來之身物莫能害於是
受請而往足履門閫火坑成池清瀾澄鑒蓮
華弥漫勝密見巳憂惶無措謂其徒曰以術
免火尚有毒食丗尊飯食巳訖爲妙法勝
密聞巳謝咎歸依
[009-8a]
勝密火坑東北山城之曲有窣堵波是時縛
迦大毉舊曰
/婆訛也於此爲佛建法堂周其壖
垣種植花果餘址蘖株尚有遺迹如來在丗
多於中止其傍復有縛迦故宅餘基舊井墟
坎猶存宫城東北行十四五里至姞栗陁羅
矩吒山唐言鷲峯亦謂鷲臺/舊曰耆闍崛山訛也接北山之陽
標特起旣棲鷲鳥又髙臺空翠相映濃淡
分色如來御丗垂五十年多居此山廣妙
法頻毗娑羅王爲聞法故興發人徒自山麓
至峯岑跨谷陵巖編石爲階廣十餘歩長五
六里中路有二小窣堵波一謂下乗即王至
此從行以進一謂退凡即簡几夫不令同往
[009-8b]
其山頂則東西長南北狹臨崖西垂有甎精
舎髙法
今作法之像量等如來之身
精舎東有長石如來經行所履也傍有大石
髙丈四五尺周三十餘步是提婆達多遥擲
擊佛處也其南崖下有窣堵波在昔如來於
此法華經精舎南山崖側有大石室如來
在昔於此入定
佛石室西北石室前有大盤石阿難爲魔怖
處也尊者阿難於此入定魔王化作鷲鳥於
黒月夜分據其大石奮翼驚鳴以怖尊者尊
者是時驚懼無措如來鑒見申手安慰通過
[009-9a]
石壁摩阿難頂以大慈言而告之曰魔所變
化宜無怖懼阿難蒙慰身心安樂石上鳥迹
崖中通穴歳月雖乆于今尚存精舎側有數
石室舎利子等諸大羅漢於此入定舎利子
石室前有一大井枯涸無水墟坎猶存精舎
東北石澗中有大盤石是如來曬袈裟之處
衣文明徹皎如彫刻其傍石上有佛脚迹輪
文雖暗䂓模可察北山頂有窣堵波是如來
望摩揭陁城於此七日法山城北門西有
毗布羅山聞之土俗曰山西南崖隂昔有五
百温泉今者數十而巳然猶有冷有煖未盡
温也其泉源發雪山之南無熱惱池濳流至
[009-9b]
此水甚淸美味同夲池流經五百枝小熱地
獄火勢上炎致斯温熱泉流之口並皆彫石
或作師子白象之首或作石筒懸流之道下
乃編石爲池諸
多差温泉左右諸窣堵波及精舎基址鱗次
並是過去四佛坐及經行遺迹之所此處旣
山水相帶仁智攸居隱淪之士蓋亦多矣温
泉西有卑鉢羅石室丗尊在昔恒居其中後
壁洞穴是阿素洛宫也習定苾芻多居此室
時出怪異龍蛇師子之形見之者心發狂乱
然斯勝地靈聖所止躡迹欽風忘其災禍近
有苾芻戒行貞潔心樂幽寂欲於此室匿迹
[009-10a]
習定或有諫曰勿往彼也彼多災異爲害不
少旣難取定亦恐喪身宜鑒前事勿貽後悔
苾芻曰不然我方志求佛果摧伏天魔若此
之害夫何足言便即振錫而往室焉於是設
壇場誦禁呪旬日之後穴出少女謂苾芻曰
尊者染衣守戒爲含識歸依修慧習定作生
靈善導而今居此驚懼我曹如來之敎豈若
是耶苾芻曰我守淨戒遵聖敎也匿迹山谷
逺諠雜也忽此見譏其咎安在對曰尊者誦
呪聲發火從外入燒我居室苦我枝屬唯願
悲愍勿復誦呪苾芻曰誦呪護身非欲害物
往者行人居此習定期於聖果以濟幽塗覩
[009-10b]
怪驚懼喪棄身命汝之辜也其何辭乎
對曰罪障旣重智慧斯淺自今巳來屏居守
分亦願尊者勿誦神呪苾芻於是修定如初
安靜無害毗布羅山上有窣堵波昔者如來
法之處今有露形外道多依此住修習苦
行夙夜
山城北門左南崖隂東行二三里至大石室
昔提婆達多於此入定
石室東不逺盤石上有班采狀血染傍建窣
堵波是習定苾芻自害證果之處昔有苾芻
勤勵心身屏居修定歳月逾逺不證聖果退
而自各竊復歎曰無學之果終不時證有累
[009-11a]
之身徒生何益便就此石自刺其頸是時即
證阿羅漢果上昇虚空示現神變化火焚身
而入寂滅美其雅操建以記功
苾芻證果東石崖上有石窣堵波習定苾芻
投崖證果之處昔在佛丗有一苾芻宴坐山
林修證果定精勤巳乆不得果證晝夜繼念
無忘靜定如來知其根機將發也遂往彼而
成之自竹林園至山崖下彈指而召佇立以
待時此苾芻遥覩聖衆身意勇恱投崖而下
猶其淨心敬信佛語未至于地巳獲果證丗
尊告曰宜知是時即昇虚空示現神變用彰
淨信故斯封記
[009-11b]
山城北門行一里餘至迦蘭陁竹園今有精
舎石基甎室東開其戸如來在丗多居此中
法開化導凡拯俗今作如來之像量等如
來之身初此城中有大長者迦蘭陁時稱豪
貴以大竹園施諸外道及見如來聞法淨信
追惜竹園居彼異衆今天人師無以舘舎時
諸神
感其誠心斥逐外道而告之曰長者
迦蘭陁當以竹園起佛精舎汝宜速去得免
危厄外道憤恚含怒而去長者
舎功成事畢躬往請佛如來是時遂受其施
迦蘭陁竹園東有窣堵波阿闍多設咄路王
唐言未生怨舊曰/阿闍丗訛略也之所建也如來涅槃之後
[009-12a]
諸王共分舎利未生怨王得以持歸式遵崇
建而修供養無憂王之發信心也開取舎利
建窣堵波尚有遺餘時燭光景
未生怨王窣堵波側窣堵波有尊者阿難半
身舎利昔尊者將寂滅也去摩揭陁國趣吠
舎
城兩國交爭欲興兵甲尊者傷愍遂分
其身摩揭陁王奉歸供養即斯勝地式修崇
建其傍則有如來經行之處次此不逺有窣
堵波是舎利子及没特伽羅子等安居之所
竹林園西南行五六里南山之隂大竹林中
有大石室是尊者摩訶迦葉波於此與九百
九十九大阿羅漢以如來涅槃後結集三蔵
[009-12b]
前有故基未生怨王爲集法蔵諸大羅漢建
此堂宇初大迦葉宴坐山林忽燭光明又覩
地震曰是何祥變此之異以天眼觀見佛
丗尊於
林間入般涅槃㝷命徒屬趣拘尸
城路逢梵志手執天花迦葉問曰汝從何來
知我大師今在何處梵志對曰我適從彼拘
尸城來見汝大師巳入涅槃天人大衆咸興
供養我所持花自彼得也迦葉聞巳謂其徒
曰慧日淪照丗界暗
菩導遐棄衆生顚墜
懈怠苾芻更相賀曰如來寂滅我曹安樂
有所犯誰能訶制迦葉聞巳深更感傷思集
法蔵據敎治犯遂至樹觀佛禮敬旣而法
[009-13a]
王去丗
迦葉作是思惟承順佛敎宜集法蔵於是登
蘇迷盧山擊大犍槌唱如是言今王舎城將
有法事諸證果人宜時速集犍槌聲中傳迦
葉敎遍至三千大千丗界得神通者聞皆集
㑹是時迦葉告諸衆曰如來寂滅丗界空虚
當集法蔵用報佛恩今將集法務從簡靜豈
特群居不成勝業其有具三明得六神通聞
持不謬辯才無礙如斯上人可應結集自餘
果學各歸其居於是得九百九十九人除阿
難在學地大迦葉召而謂曰汝未盡漏宜出
聖衆曰隨侍如來多歷年所每有法議曽未
[009-13b]
棄遺今將結集而見擯斥法王寂滅失所依
怙迦葉告曰勿懐憂惱汝親侍佛誠復多聞
然愛惑未盡習結未斷阿難辭屈而出至空
寂處欲取無學勤求不證旣巳疲怠便欲假
寐未及伏枕遂證羅漢往結集所叩門白至
迦葉問曰汝結盡耶宜運神通非門而入阿
難承命從鑰
入禮僧巳畢退而復坐是時
安居初十五日也於是迦葉揚言曰念哉諦
聽阿難聞持如來稱讃集素呾纜舊曰修多/羅訛也
蔵優波持律明究衆所知識集毗柰耶舊/曰
毗那耶/訛也蔵我迦葉波集阿毗達磨蔵雨三月
盡集三蔵訖以大迦葉僧中上座因而謂之
[009-14a]
上座部焉
大迦葉波結集西北有窣堵波是阿難受僧
訶責不預結集至此宴坐證羅漢果證果
後方乃預焉阿難證果西行二十餘里有窣
堵波無憂王之所建也大衆部結集之處諸
學無學數百千人不預大迦葉結集之衆而
來至此更相謂曰如來在丗同一師學法王
寂滅簡異我曹欲報佛恩當集法蔵於是凡
聖咸㑹愚智畢萃復集素呾纜蔵毗柰耶蔵
阿毗達磨蔵雜集蔵禁呪蔵别爲五蔵而此
結集凡聖同㑹因而謂之大衆部
竹林精舎北行二百餘歩至迦蘭陀池如來
[009-14b]
在丗多此法水旣清澄具八功德佛
槃
後枯涸無餘迦蘭陁池西北行二三里有窣
堵波無憂王所建也髙六十餘尺傍有石柱
刻記立窣堵波事髙五十餘尺上作象形
石柱東北不逺至曷羅闍姞利呬城唐言/王舎外
郭巳壞無復遺堵内城雖毀基趾猶峻周二
十餘里面有一門初頻毗娑羅王都在上
宫城也編戸之家頻遭火害一家縱逸四隣
罹災防火不暇資産廢業衆庶嗟怨不安其
居王曰我以無德下民罹患修何福德可以禳
之群臣曰大王德化邕穆政敎明察今兹編
民不謹致此火災宜制嚴科以清後犯有
[009-15a]
火起窮究先發罰其首惡遷之寒林寒林者
棄屍之所俗謂不祥之地人絶遊往之迹令
遷於彼同夫棄屍旣耻陋居當自謹護王曰
善宜遍宣告居人頃之王宮中先自失火謂諸
臣曰我其遷矣乃命太子監攝留事
憲故遷居焉時吠舎王聞頻毗娑羅王野
處寒林整集戎旅欲襲不虞邊以聞乃建
城邑以王先舎於此故稱王舎城也官屬士
庶咸徙家焉或云至未生怨王乃築此城未
生怨太子旣嗣王位因遂都之建無憂王遷
都波吒城以王舎城施婆羅門故今城中
無復凡民唯婆羅門減千家耳
[009-15b]
宫城西南隅有二小伽藍諸國客僧往來此
止是佛昔日法之所次此西北有窣堵波
殊底色加唐言星曆舊曰/樹提伽訛也長者夲生故里
城南門外道左有窣堵波如來於此法及
度羅怙羅從此北行三十餘里至那爛陁唐/言
施無/猒僧伽藍聞之耆舊曰此伽藍南菴没羅
林中有池其龍名那爛陁傍建伽藍因取爲
稱從其實議是如來在昔修菩薩行爲大國
王建都壮地悲愍衆生好樂周給美其德号
施無猒由是伽藍因以爲稱其地夲菴没羅
園五百商人以十億金錢買以施佛佛於此
處三月法諸商人等亦證聖果佛涅槃後
[009-16a]
未乆此國先王鑠迦羅阿逸多唐言/帝日敬重一
乗遵崇三寳式占福地建此伽藍初興功也
穿傷龍身時有善占尼乹外道見而記曰斯
勝地也建立伽藍當必昌盛爲五印度之
則踰千載而弥隆後進學人易以成業然多
歐血傷龍故也其子佛陁毱多王唐言/覺護継體
承統聿遵勝業次此之南又建伽藍咀他掲
多毱多王唐言/如來篤修前緒次此之東又建伽
又建伽藍功成事畢福㑹稱慶輸誠幽顯延
請凡聖其㑹也五印度僧万里雲集衆坐巳
定二僧後至引上第三重閣或有問曰王將
[009-16b]
設㑹先請凡聖大德何方最後而至曰我至
那國也和上嬰飯巳方行受王逺請故來
赴㑹聞者驚駭遽以白王王心知聖也躬往
問焉遅上重閣莫知所去王更深信捨國出
家出家旣巳位居僧末心常怏怏懷不自安
我昔爲王尊居最上今者出家卑在衆末㝷
往白僧自述情事於是衆僧和合令未受戒
者以年齒爲次故此伽藍獨有斯制其王之
子伐闍羅唐言/金剛嗣位之後信心貞固復於此
西建立伽藍其後中印度王於此北復建大
伽藍於是周垣峻峙同爲一門旣歷代君王
繼丗興建窮諸
劂誠壯觀也帝曰王本伽
[009-17a]
藍者今置佛像衆中日差四十僧就此而食
以報施主之恩僧徒數千並俊才髙學也德
重當時聲馳異域者數百餘矣戒行清白律
儀淳粹僧有嚴制衆咸貞素印度諸國皆仰
則焉請益談玄渴日不足夙夜警誡少長相
成其有不談三蔵幽旨者則形影自愧矣故
異域學人欲馳聲問咸來稽疑方流雅譽是
以竊名而遊咸得禮重殊方異域欲入談議
門者詰難多屈而還學深今古乃得入焉於
是客遊後進詳論藝能其退飛者固十七八
矣二三博物衆中次詰莫不挫其銳頽其名
其髙才博
[009-17b]
軌至如護法護月振芳塵於遺敎德慧堅慧
流雅譽於當時光友之清論勝友之髙談智
月則風鑒明敏戒賢乃至德幽邃此上人
衆所知識德隆先達學貫舊章述作論釋各
十數部並盛流通見珎當丗伽藍四周聖迹
百數舉其二三可略言矣
伽藍西不逺有精舎在昔如來三月止此爲
諸天人廣妙法次南百餘歩小窣堵波逺
方苾芻見佛處昔有苾芻自逺方來至此遇
見如來聖衆内發敬心五體投地即發願求
輪王位如來見巳告諸衆曰彼苾芻者甚可
愍惜福德深逺信心堅固求佛果不乆當
[009-18a]
證今其發願求轉輪王於當來丗必受此報
身體投地下至金輪其中所有微塵之數一
一塵是一輪王報也旣耽丗樂聖果斯逺其
南則有觀自在菩薩立像或見執香鑪往佛
精舎周旋右繞
觀自在菩薩像南窣堵波中有如來三月之
間剃剪髮爪有嬰疾病旋繞多愈其西垣外
池側窣堵波是外道執雀於此問佛死生之
事次東南垣内五十餘歩有竒樹髙八九
尺其幹兩枝在昔如來嚼楊枝棄地因植根
柢歳月雖乆初無増減次東火精舎髙二百
餘尺如來在昔於此四月諸妙法次北百
[009-18b]
餘歩精舎中有觀自在菩薩像淨信之徒興
供養者所見不同莫定其所或立門側或出
簷前諸國法俗咸來供養觀自在菩薩精舎
北有大精舎髙三百餘尺
所建也莊嚴度量及中佛像同菩提樹下大
精舎其東北窣堵波在昔如來於此七日演
妙法西北則有過去四佛坐處其南鍮鉐
精舎戒日王之所建立功雖未畢然其圖量
一十尺而後成之次東二百餘歩垣外有銅
立佛像髙八十餘尺重閣六層乃得弥覆昔
滿冑王之所作也滿冑王銅佛像北二三里
甎精舎中有多羅菩薩像其量旣髙其靈甚
[009-19a]
察每歳元日盛興供養隣境國王大臣豪族
賷妙香花持寳旛蓋金石逓奏絲竹相和七
日之中建斯法㑹其垣南門内有大井昔佛
在丗有大商佀熱渴逼迫來至佛所丗尊指
其地以可得水商主乃以車軸築地地旣爲
陷水遂泉涌飲巳聞法皆悟聖果伽藍西南
行八九里至拘理迦邑中有窣堵波無憂王
之所建也是尊者没特伽羅子夲生故里傍
有窣堵波尊者於此入無餘涅槃其中則有
遺身舎利尊者大婆羅門種與舎利子少爲
親友舎利子以才明見貴尊者以精鑒延譽
才智相比動止必俱結要終始契同去就相
[009-19b]
與猒俗共求捨家遂師
闍耶焉舎利子遇
馬勝阿羅漢聞法悟聖還爲尊者重述聞而
悟法遂證初果與其徒二百五十人俱到佛
所丗尊遥見指告衆曰彼來者我弟子中神
足第一旣至佛所請入法中丗尊告曰善來
苾芻淨修梵行得離苦際聞是語時
俗裳變戒品清淨威儀調順經七日結漏盡
證羅漢果得神通力没特伽羅子故里東行
三四里有窣堵波頻毗娑羅王迎見佛處如
來初證佛果知摩揭陁國人心渴仰受頻毗
娑羅王請於晨朝時著衣持鉢與千苾芻左
右圍繞皆是耆舊螺髻梵志慕法染衣前後
[009-20a]
翼從入王舎城時帝釋天王變身爲摩那婆
首冠螺髻左手執金瓶右手持寳杖足蹈空
虚離地四指在大衆中前導佛路時摩揭陁
國頻毗娑羅王與其國内諸婆羅門長者居
士百千万衆前後導從出王舎城奉迎聖衆
頻毗娑羅王迎佛東南行二十餘里至迦羅
臂拏迦邑中有窣堵波無憂王之所建也是
尊者舎利子夲生故里井今尚在傍有窣堵
波尊者於此寂滅其中則有遺身舎利尊者
大婆羅門種其父髙才博識深鑒精微凡諸
典籍莫不究習其妻感夢具告夫曰吾昨霄
寐夢感異人身被鎧甲手執金剛摧破諸山
[009-20b]
退立一山之下夫曰夢甚善汝當生男達學
貫丗摧諸論師破其宗致唯不如一人爲作
弟子果而有娠母忽聦明髙論劇談言無屈
滯尊者年始八歳名擅四方其性淳質其心
慈悲朽壞結縛成就智慧與没特伽羅子少
而相友深猒塵俗未有所歸於是與没特伽
羅子於闍耶外道所而修習焉乃相謂曰
斯非究竟之理未能窮苦際也各求明導先
甞甘露必同其味時大阿羅漢馬
器入城乞食舎利子見其威儀閑雅即而問
曰汝師是誰曰釋種太子猒丗出家成等正
覺是我師也舎利子曰所何法可得聞乎
[009-21a]
曰我初受敎未達深義舎利子曰願所聞
馬勝乃隨宜演舎利聞巳即證初果遂與
其徒二百五十人往詣佛所丗尊遥見指告
衆曰我弟子中智慧第一至巳頂禮願從佛
法丗尊告曰善來苾芻聞是語時戒品具足
過半月後聞佛爲長爪梵志法聞餘論而
感悟遂證羅漢之果其後阿難承佛告寂滅
期展轉相語各懷悲感舎利子深増戀仰不
忍見佛入般涅槃遂請丗尊先入寂滅丗尊
告曰宜知是時告謝門人至夲生里侍者沙
弥遍告城邑未生怨王及其國人莫不風馳
皆悉雲㑹舎利子廣爲法聞巳而去於後
[009-21b]
夜分正意繫心入滅盡定從定起巳而寂滅焉
迦羅臂拏迦邑東南四五里有窣堵波是尊
者舎利子門人入涅槃處或曰迦葉波佛在
丗時有三拘胝拘矩者/唐言億大阿羅漢同於此地
無餘寂滅舎利子門人窣堵波東行三十餘
里至因陁羅勢羅窶訶山唐言帝/釋窟也其山巖谷
杳花林蓊欝嶺有兩峯岌然特起西峯南
巖間有大石室廣而不髙昔如來常於中止
時天帝釋以四十二疑事盡石請問佛爲演
釋其迹猶在今作此像擬昔聖儀入中禮敬
者莫不肅然敬懼山嶺上有過去四
經行遺迹之所東峯上有伽藍聞諸土俗曰
[009-22a]
其中僧衆或於夜分望見西峯石室佛像前
毎有燈炬常爲照燭因陀羅
羅窶訶山東
峯伽藍前有窣堵波謂亘許贈/反娑唐言/鴈昔此
伽藍習翫小乗小乗漸敎也故開三淨之食
而此伽藍遵而不墜其後三淨求不時獲有
苾芻經行忽見群鴈飛翔戲言曰今日衆僧
中食不充摩訶薩埵宜知是時言聲未絶一
鴈退飛當其僧前投身自殞苾芻見巳具白
衆僧聞者悲感咸相謂曰如來設法導誘隨
機我等守愚遵行漸敎大乗者正理也宜改
先執務從聖旨此鴈垂誡爲誠明導宜旌厚
德傳記終古於是建窣堵波式昭遺烈以彼
[009-22b]
死鴈瘞其下焉
因陁羅勢羅窶訶山東北行百五六十里至
迦布德迦唐言/鴿伽藍僧徒二百餘人學一
切有部伽藍東有窣堵波無憂王之所建也
昔佛於此爲諸大衆一宿法佛法時有
羅者於此林中網捕羽族經日不獲遂作是
言我惟薄福恒爲弊事來至
佛所揚言唱曰今日如來於此法令我網
捕都無所得妻孥飢餓其計安出如來告曰
汝應緼火當與汝食如來是時化作大鴿投
火而死羅者持歸妻孥共食其後重往佛所
如來方便攝化羅者聞法悔過自斯捨家修
[009-23a]
學便證聖果因名所建爲鴿伽藍
迦布德伽藍南二三里至山其山
名花清流被崖注壑上多精舎靈廟頗
極劂之工正中精舎有觀自在菩薩像軀
量雖小威神感肅手執蓮花頂戴佛像常有
數人斷食要心求見菩薩七日二七日乃至
一月其有感者見觀自在菩薩妙相莊嚴威
光赫弈從像中出慰喻其人昔南海僧伽羅
國王清旦以鏡照面不見其身乃覩贍部洲
摩揭陁國多羅林中小山上有此菩薩像王
深感慶圖以營求旣至此山寔唯肖似因建
精舎興諸供養自後諸王尚想遺風遂於其
[009-23b]
側建立精舎靈廟香花
樂供養不絶
山觀自在菩薩像東南行四十餘里至一
伽藍僧徒五十餘人並學小乗法敎伽藍前
有大窣堵波多有靈異佛昔於此爲梵天王
等七日法其側則有過去三佛座及經行
遺迹之所伽藍東北行七十餘里殑伽河南
至大聚落人民殷盛有數天祠並窮雕飾東
南不逺有大窣堵波佛昔於此一宿法從
此東入山林中行百餘里至洛般膩羅聚落
伽藍前有大窣堵波無憂王之所建佛昔於
此三月法此北二三里有大池周三十餘
里四色蓮花四時開發從此東入大山林中
[009-24a]
行二百餘里至伊爛拏鉢伐多國中印/度境
大唐西域記卷第九
摩揭下居列反/一音竭窣堵上蘇/反/下音覩汲音急引/水也仿
偟上歩忙反/下音皇
慟上音毫下音洞/丨丨大哭也林藪下音/叟澤
無水/曰丨維縶下知立反丨/丨拘繫也廏音救養象馬之/舍也亦作廏詎
音巨/豈也宴坐上於見/反安也匿迹上尼力反藏/丨也下跡字簡擢下/音
濁丨/岀也淑慎上音孰丨善/也慎靜也詭過委反/詐也怡神
上余之/反恱也睱景上胡罵反/丨閑日也嚶囀上一耕反下知/戀反丨丨鳥聲
也狸力之反/狐丨也搏食上音博/丨捉也兩翅下施智/反丨翼弊毗/祭
反播必个/反窶其主/反巒峭上郎端反/峯巒也下
[009-24b]
七笑反險峭/也亦作峭深壑下呼各/反溪丨涯音冝/丨岸山麓下音/鹿山
下有林/謂之丨谿澗上溪/字喬木上巨嬌/反髙也岡岑上音剛/下助
反山上小/山曰丨丨巖峻下私閏反巖/崖髙峻也挺亭頂反/丨出也崿吾/各
反崖/丨也苾上歩結頻必二反/下楚俱反亦作蒭鄔波上一/古反山隥
下都鄧反/山道也崖徑上魚皆反山丨也/下古定反丨路也錫杖下先/擊反
扣苦反擊/也一音口剖疋口/反巘崿上語偃反下吾各/反丨︱山形如鍾
甑/也嶙隱隣二音/山髙㒵郁烈上於六反︱/丨香氣盛皃曵瑟上/移
結反又羊丗/反下音虱脩勁下居政反脩/長也勁堅也
那上音/西儀
範下音犯丨/丨法則也伏膺下於陵反尒雅曰伏業事/也膺身親也謂親承伏事
習藝/業也廢上音緣/弃也䇿勵上楚責反下音/例丨丨自強也寢食
上七錦/反卧也不遑下音皇/暇也拘胝上音俱下珎遅/反百億數也沉
痾下音阿丨/丨/病也
刃反/疾丨也石壘下倫水反/丨結也鑿崖
[009-25a]
上音昨穿丨也下/魚皆反山丨也餘址下音止/基廣袤下莫/反
長也東西曰/廣南北曰袤巖岫下音䄂巖險崖/也岫山穴也儔直流反/同也
塗冠上音徒/下音貫怳兄往反/丨忽也稻田上音/道棧道上助/板反
以板木架/險爲道也矩奢上俱羽反/下式遮反峽徑上侯夾反下/古定反丨丨
山路/也闢毗益反/開丨也狹侯夾反/窄丨也蹊徑上音
/小路也馥音/伏
香氣/盛也馴伏上音旬順/也從也恃音/市庠序上音祥行止/有度也
詮叙上七全反/或作銓毱多上渠/六反燥上上蘇老反/乾丨也門
閫下苦夲反/門橜也弥漫下莫/半反措七故反/置也壖坦上而/專反
下音園丨/丨宫牆也蘖株上魚結反/伐木之餘墟坎上丘虚反下/苦感反丨丨
髙下也謂亭/池之趾也姞栗上巨乙反下良一反梵語/略也别云書/崛此云
臺跨谷上傾化反/丨越也甎音專/丨瓦奮翼上方問反丨/丨振飛也
枯涸下音鶴/水竭也曬所賣反/日乾也規模上俱弥反/下莫胡反煗煖/字
[009-25b]
攸音由/所也躡迹上尼輒反丨/丨輕履步也貽余之反/與也辜音姑/罪也
屏居上音餅/退也匪懈上芳尾反不也下/居賣反丨怠也雅操下/七
到反/志也拯俗上蒸字上/聲丨拔也斥逐上音尺/奔也憤恚上房/粉反
下紆避反丨/丨怒氣也咄路上丁/骨反㕹舎上吠/字釐力之/反揵
槌上音乹下/直追反擯斥上必刃反下音尺/丨丨弃不用也依怙下/音
户叩門上音口丨擊/也又苦侯反鑰上音藥下丘逆反/丨丨門關孔也
呾纜上丁割反/下郎淡反畢萃下才遂/反集也姞利呬上巨/反下虚
器反别云羅閟/耆此云王舍藏堵音覩/墻也上下莫交反與/茅同丨草山罹
灾上音離遭/也又憂也暇音夏/閑丨攘之上而羊/反除也國憲下音/獻法
也襲音/習徙斯綺反/移也築音竹/填丨鑠詩/反迭徒結/反踰
音俞/越也驚駭下胡/買反遽其預反/逓也遅上上去聲/丨待也怏怏
於向反丨丨/失意㒵也峻峙上私閏反下直里/反丨丨髙立也劂上/居
[009-26a]
綺反下居月反又居/衞反刻木曲刀也淳粹下私/遂反夙夜上音宿/早也
詰難上起一反/下去聲挫銳上則卧反下羊歳反/丨丨抑其鋒利反頽
徒回反/丨墜也聮音/連軌俱水反/丨則也幽邃下私遂/反深也躭下含/反貪
也嚼才約反/齩丨也根柢下音帝/夲也鍮鉐上音愉銅/之/者胄
王上直/右反逓音第更/㸦也逼迫上彼力反/下音伯珊闍上蘇/干反
下音/蛇拏迦上尼/加反鎧甲上口/改反有娠下音身/丨孕也劇談
上竒逆/反加也名擅下時/扇反窶下其/主反杳冥上煙曉反丨/丨深逺之㒵
也蓊欝上烏孔反一音翁/丨丨樹木繁盛㒵岌然上魚/及反亘婆上/古
鄧/反飛翔下音/祥殪於計反/丨死也旌音精/表也瘞於例反埋/也
壑呼各反/谷也赫弈上許客反下音亦/丨丨明盛之㒵肖似上音/
相
似/也殑伽上其陵/反河名
[009-26b]
