[008-1a] 
大唐西域記卷第八 轉
三藏法師 玄奘奉 詔譯
大揔持寺沙門 辯機撰
一國
摩掲陀國上
摩掲陀國周五千餘里城少居人邑多編戸
地沃壤滋稼穡有異稻種其粒麁大香味殊
越光色特甚彼俗謂之供大人米土地墊濕
邑居髙原孟夏之後仲秋之前平居流水可
以泛舟風俗淳質氣序温暑崇重志學尊敬
佛法伽藍五十餘所僧徒万有餘人並多宗
習大乗法敎天祠數十異道寔多
[008-1b]
殑伽河南有故城周七十餘里荒蕪雖乆基
址尚在昔者人壽無量歳時号拘蘇摩補羅
城唐言香/花宮城王宮多花故以名焉逮乎人壽數
千歳更名波吒
子城舊曰巴連/弗邑訛也初有婆羅
門髙才博學門人數千傳以授業諸學徒相
從遊觀有一書生徘徊悵望同儔謂曰夫何
憂乎曰盛色方剛羇遊履影歳月巳積藝業
無成顧此爲言憂心弥劇於是學徒戲言之
曰今將爲子求娉婚親乃假立二人爲男父
母二人爲女父母遂坐波吒樹謂女壻樹
也採時果酌清流陳婚姻之緒請好合之期
時假女父攀花枝以授書生曰斯嘉偶也幸
[008-2a]
無辭焉書生之心欣然自得日暮言歸懷戀
而止學徒曰前言戲耳幸可同歸林中猛獸
恐相殘害
光燭野管絃清雅帷帳陳列俄見老翁筞杖
來慰復有一嫗擕引少女並賔從盈路袨服
奏樂翁乃指少女曰此君之弱室也酣歌樂
讌經七日焉學徒疑爲獸害往而求之乃見
獨坐樹隂若對上客告與同歸辭不從命後
自入城拜謁親故
其始末聞者驚駭與友
諸人同往林中咸見花樹是一大第僮僕役
使驅馳往來而彼老翁從容接對陳饌奏樂
賔主禮備諸友還城具告逺近暮歳之後生
[008-2b]
一子男謂其妻曰吾今欲歸未忍離阻適復
留止棲
飄露其妻旣聞具以白父翁謂書
生曰人生行樂詎必故郷今將築室冝無異
志於是役使之徒功成不日香花舊城遷都此
邑由彼子故神爲築城自尒之後國名波吒
釐子城焉
王故宮北有石柱髙數十尺是無憂王作地
獄處釋迦如來涅槃之後第一百年有阿輸
迦唐言無憂舊曰/阿育王訛也王者頻毗娑羅唐言影堅/舊曰頻婆
婆羅/訛也王之曽孫也自王舎城遷都波吒重
築外郭周於故城年代漫逺唯餘故基伽藍
天祠及窣堵波餘趾數百在者二三唯故宮
[008-3a]
地臨殑伽河小城中有千餘家
無憂王嗣
位之後舉措苛暴乃立地獄作害生靈周垣
峻峙隅樓特起猛焰洪鑪銛鋒利刃備諸苦
具擬像幽塗招募凶人立爲獄主初以國中
犯法罪人不校輕重揔入塗炭後以行經獄
次擒以誅戮至者皆死遂緘
初入法衆巡里乞食遇至獄門獄吏凶人擒
欲殘害沙門惶怖請得禮懴俄見一人縛來
入獄斬截手足磔裂形骸俯仰之間肢體糜
散沙門見巳深増悲悼成無常觀證無學果
獄卒曰可以死矣沙門旣證聖果心夷生死
雖入鑊湯若在清池有大蓮花而爲之座獄
[008-3b]
主驚駭馳使白王王遂躬觀深讃靈祐獄主
曰大王當死王曰云何對曰王先垂命令監
刑獄凡至獄垣皆從殺害不云王入而獨免
死王曰法巳一定理無再變我先垂令豈除
汝身汝乆濫生我之咎也即命獄卒投之洪
鑪獄主旣死王乃得出於是頽牆堙壍廢獄
寬刑
地獄南不逺有窣堵波基址傾䧟唯餘覆鉢
之勢寳爲廁飾石作欄檻即八万四千之一
也無憂王以人功建於宮焉中有如來舎利
一
靈鑒間起神光時燭無憂王廢獄之後
遇近護大阿羅漢方便善誘隨機導化王謂
[008-4a]
羅漢曰幸以宿福位據人尊
兹障累不遭
佛化今者如來遺身舎利欲重修建諸窣堵
波羅漢曰大王以福德力役使百靈以弘誓
心匡護三寳是所願也今其時矣因爲廣
獻土之因如來懸記興建之功無憂王聞巳
慶恱召集
神而令之曰法王導利含靈有
慶我資宿善尊極人中如來遺身重修供養
今尒神勠力同心境極贍部户滿拘胝以
佛舎利起窣堵波心發於我功成於汝勝福
之利非欲獨有宜各營神受
旨在所興功功旣成巳咸來請命無憂王旣
開八國所建諸窣堵波分其舎利付神巳
[008-4b]
謂羅漢曰我心所欲諸處同時藏下舎利心
雖此冀事未從欲羅漢白王命神至所期
日日有隱蔽其狀如手此時也宜下舎利王
承此旨宣告神逮乎期日無憂王觀
光
景日正中時羅漢以神通力伸手蔽日營建
之所咸皆瞻仰同於此時功績咸畢
窣堵波側不逺精舎中有大石如來所履
迹猶存其長尺有八寸廣餘六寸矣兩迹俱
有輪相十
皆帶花文魚形暎起光明時照
昔者如來將取寂滅北趣拘尸那城南顧摩
掲陁國蹈此石上告阿難曰吾今最後留此
足迹將入寂滅顧摩掲陀也百歳之後有無
[008-5a]
憂王命丗君臨建都此地匡護三寳役使百
神及無憂王之嗣位也遷都築邑掩固迹石
旣近宫城恒親供養後諸國王競欲舉歸石
雖不大衆莫能轉近者設賞迦王毀壞佛法
遂即石所欲滅聖迹鑿巳還平文彩如故於
是
棄殑伽河流㝷復夲處其側窣堵波即
過去四佛坐及經行遺迹之所佛迹精舎側
不逺有大石柱髙三十餘尺書記殘缺其大
略曰無憂王信根貞固三以贍部洲施佛法
僧三以諸珎寳重自酬贖其辭云云大略斯
在故宮北有大石室外若崇山内廣數丈是
無憂王爲出家弟伇使神之所建也初
[008-5b]
憂王有同母弟名摩醯因陀羅唐言/大帝生自貴
族服僣王制奢侈縱暴衆庶懷怨國輔老臣
進諌王曰驕弟作威亦以太甚夫政平則國
治人和則主安古之明訓由來乆矣願存國
典收付執法無憂王泣謂弟曰吾承基緒覆
燾生靈況尒同胞豈忘慧愛不先匡導巳䧟
形法上懼先靈下迫衆議摩醯因陀羅稽首
謝曰不自謹行敢干國憲願賜再生更寛七
日於是置諸幽室嚴加守衞珎羞上饌進奉
無虧守者唱曰巳過一日餘有六日至第六日
巳旣深憂懼更勵身心便獲果證昇虚空示
神迹㝷出塵俗逺棲巖谷無憂王躬往謂曰
[008-6a]
昔拘國制欲致嚴刑豈意清昇取證聖果旣
無滯累可以還國弟曰昔羈愛網心馳聲色
今出危城志恱山谷願棄人間長從丘壑王
曰欲靜心慮豈必幽巖吾從尒志當爲崇樹
遂召命神而告之曰吾於後日廣備珎羞
尒曹相率來集我㑹各持大石自爲牀座諸
神受命至期畢萃衆㑹旣巳王告神曰石座
縱撗冝自積聚因功不勞疊爲虚室諸神受
命不日而成無憂王躬往迎請止此山廬
故宫北地獄南有大石槽是無憂王匠伇神
功作爲此器飯僧之時以儲食也
故宮西南有小石山周巖谷間數十石室無
[008-6b]
憂主爲近護等諸阿羅漢伇使神之所建
立傍有故臺餘基積石池沼漣漪清瀾澄鑒
隣國逺人謂之聖水若有飲濯罪
山西南有五窣堵波崇基巳䧟餘趾尚髙逺
而望之鬱若山阜面各數百歩後人於上重
更修建小窣堵波印度記曰昔無憂王建八
万四千窣堵波巳尚餘五舎利故别崇建
五窣堵波製竒諸處靈異間起以表如來五
分法身薄信之徒竊相評議云是昔者難陀
王建此五藏以儲七寳其後有王不甚淳信
聞先疑議肆其貪求興動軍師躬臨發掘地
震山傾雲昬日翳窣堵波中大聲雷震士卒
[008-7a]
僵仆象馬驚奔自兹巳降無敢覬覦或曰衆
議雖多未爲礭論循古所記信得其實
故城東南有屈居勿/反吒阿濫摩唐言/鷄園僧伽
藍無憂王之所建焉無憂王初信佛法也式
遵崇建修植善種召集千僧凡聖兩衆四事
供養什物周給頽毀巳乆基址尚存伽藍側
有大窣堵波名阿摩落伽阿摩落伽者印度
樂果之名也無憂王遘疾弥留知命不濟欲
捨珎寳崇樹福田權臣執政誡勿從欲其後
因食留阿摩落果玩之半爛握果長息問諸
臣曰贍部洲主今是何人諸臣對曰唯獨大
王王曰不然我今非主唯此半果而得自在
[008-7b]
嗟乎丗間富貴危甚風燭位據區宇名髙稱
謂臨終匱乏見逼強臣天下非已半果斯在
乃命侍臣而告之曰持此半果詣彼雞園施
諸衆僧作如是昔一贍部洲主今半阿摩
落王稽首大德僧前願受最後之施凡諸所
有皆巳
増長福種僧中上座作如是言無憂大王宿
期弘濟虐疾在躬姦臣擅命積寳非已半果
爲施承王來命普施衆僧即召典事羮中揔
煑收其果核起窣堵波旣荷厚恩遂旌顧命
阿摩落伽窣堵波西北故伽藍中有窣堵波
謂建揵稚聲初此城内伽藍百數僧徒肅穆
[008-8a]
學業清髙外道學人鎮聲緘口其後僧徒相
次徂落而諸後進莫繼前修外道師資傅訓
成藝於是命儔召侣千計万數來集僧坊揚
言唱曰大擊揵稚招集學人群愚同止謬有
扣擊遂白王請校優劣外道諸師髙才達學
僧徒雖衆辭論庸淺外道曰我論勝自今巳
後諸僧伽藍不得擊犍稚以集衆也王允其
請依先論制僧徒受恥忍詬而退十二年間
不擊揵稚時南印度那伽閼刺樹那菩薩唐/言
龍猛舊譯曰/龍樹非也幼傳雅譽長擅髙名捨離欲愛
出家修學深究妙理位登初地有大弟子提
婆者智慧明敏機神警悟白其師曰波吒
[008-8b]
城諸學人等辭屈外道不擊揵稚日月驟移
十二年矣敢欲摧邪見山然正法炬龍猛曰
波吒城外道博學尒非其儔吾今行矣提
婆曰欲摧腐草詎必傾山敢承誨黜諸異
學大師立外道義而我隨文破析詳其優劣
然後啚行龍猛乃扶立外義提婆隨破其理
七日之後龍猛失宗巳而嘆曰謬辭易失邪
義難扶尒其行矣摧彼畢矣提婆菩薩夙擅
髙名波吒城外
王曰大王昔紆聽覽制諸沙門不擊犍稚願
垂告命令諸門隣境異僧勿使入城恐相
黨援輕改先制王允其言嚴加伺提婆旣
[008-9a]
至不得入城聞其制令便易衣服卷疊袈裟
置草束中褰裳疾驅
戴而入旣至城中棄
草披衣至此伽藍欲求止息知人旣寡莫有
相舎遂宿揵稚臺上於晨朝時便大振擊衆
聞伺察乃昨客遊苾芻諸僧伽藍傳聲響應
王聞究問莫得其先至此伽藍咸推提婆提
婆曰夫揵稚者擊以集衆有而不用懸之何
爲王人報曰先時僧衆論議堕制之不擊
巳十二年提婆曰有是乎吾於今日重聲法
鼓使報王曰有異沙門欲雪前恥王乃召集
學人而定制曰論失夲宗殺身以謝於是外
道競陳旗鼔諠談異義各曜辤鋒提婆菩薩
[008-9b]
旣昇論座聽其先隨義析破曾不浹辰摧
諸異道國王大臣莫不慶恱建此靈基以旌
至德
建擊犍稚窣堵波北有故基昔辯婆羅門
所居處也初此城中有婆羅門葺宇荒藪不
交丗路祠求福䰣魎相依髙論劇談雅辭
響應人或激難垂帷巳對舊學髙才無出其
右士庶翕然仰之猶聖有阿濕縛窶沙唐言/馬鳴
菩薩者智周万物道播三乗毎謂人曰此婆
羅門學不師受藝無稽古屏居幽寂獨擅髙
名將非神相依妖魅所附何能若是者乎
夫辯資授言一聞莫能再述
[008-10a]
吾今往彼觀其舉措遂即其廬而謂之曰仰
欽盛德爲日巳乆幸願褰帷敢伸宿志而婆
羅門居然簡傲垂帷以對終不面談馬鳴心
知魅情甚自辭畢而退謂諸人曰吾巳
知之摧彼必矣㝷往白王唯願垂許與彼居
士較論劇談王聞駭曰斯何人哉
不證三
明具六通何能與彼論乎命駕躬臨詳鑒辯
論是時馬鳴論三藏微言述五明大義妙辯
縱撗髙論清逺而婆羅門旣述辭已馬鳴重
曰失吾旨矣宜重述之時婆羅門黙然杜口
馬鳴叱曰何不釋難所事魅宜速授辭疾
褰其帷視占其怪婆羅門惶遽而曰止止馬
[008-10b]
鳴退而言曰此子今晨聲聞失墜虚名非乆
斯之謂也王曰非夫盛德誰鑒左道知人之
哲絶後光前國有常典宜旌
實
城西南隅二百餘里有伽藍餘址其傍有窣
堵波神光時燭靈瑞間發近逺衆庶莫不祈
請是過去四佛坐及經行遺迹之所
故伽藍西南行百餘里至鞮羅釋迦伽藍庭
宇四院觀閣三層崇臺累仞重門洞啓頻毗
娑羅王末孫之所建也旌召髙才廣延俊德
異域學人逺方髦彦同
相趨肩隨戾止僧
徒千數並學大乗中門當塗有三精舎上置
輪相鈴鐸虚懸下建層基軒檻周列户牖棟
[008-11a]
梁壖垣階陛金銅隱起廁間莊嚴中精舎佛
立像髙三丈左多羅菩薩像右觀自在菩薩
像凡斯三像鍮石鑄成威
鑒逺矣
精舎中各有舎利一升靈光或照竒瑞間起
鞮羅釋迦伽藍西南九十餘里至大山雲石
幽蔚靈仙攸舎毒虵暴龍窟穴其藪猛獸摰
鳥棲伏其林山頂有大磐石上建窣堵波其
髙十餘尺是佛入定處也昔者如來降神止
此坐斯磐石入滅盡定時經宿焉諸天靈聖
供養如來鼔天樂雨天花如來出定諸天感
慕以寳金銀起窣堵波去聖逾邈寳變爲石
自古迄今人未有至遥望髙山乃見異長
[008-11b]
虵猛獸群從右旋天仙靈聖肩隨讃禮
山東崗有窣堵波在昔如來佇觀摩掲陀國
所履之處也山西北三十餘里山阿有伽藍
嶺崇基䟽崖峙閣僧徒五十餘人並習大
乗法敎瞿那末底唐言/德慧菩薩伏外道之處初
此山中有外道摩沓婆者祖僧佉之法而習
道焉學窮内外言極空有名髙前烈德重當
時君王珎敬謂之國寳臣庶宗仰咸曰家師
隣國學人承風仰德儔之先進誠博達也食
邑二城環居封建時南印度德慧菩薩幼而
敏達早擅清徽學通三蔵理窮四諦聞摩沓
婆論極幽微有懹挫銳命一門人裁書謂曰
[008-12a]
敬問摩沓婆善安樂也宜忘勞弊精習舊學
三年之後摧汝嘉聲如是第二第三年中每
發使報及將發迹重裁書曰年期巳極學業
何如吾今至矣汝宜知之摩沓婆甚懹惶懼
誡諸門人及以邑户自今之後不得居止沙
門異道逓相宣告勿有犯違時德慧菩薩杖
錫而
婆羅門更詈之曰斷髮殊服何異人乎宜時
速去勿此止也德慧菩薩欲摧異道冀宿其
邑因以慈心卑辭謝曰尒曹丗諦之淨行我
又勝義諦之淨行淨行旣同何爲見拒婆羅
門因不與言但事驅逐逐出邑外入大林中林
[008-12b]
中猛獸群行爲暴有淨信者恐爲獸害乃束
藴持杖謂菩薩曰南印度有德慧菩薩者逺
傳聲聞欲來論議故此邑主懼墜嘉聲重垂
嚴制勿止沙門恐爲物害故來相援行矣自
安勿有他慮德慧曰良告淨信德慧者我是
也淨信聞巳更深恭敬謂德慧曰誠如所告
宜可速行即出深林止息空澤淨信縱火持
弓周旋左右夜分巳盡謂德慧曰可以行矣
恐人知聞來相啚害德慧謝曰不敢忘德於
是遂行至王宫謂門者曰今有沙門自逺而
至願王垂許與摩沓婆論王聞驚曰此妄人
耳即命使臣往摩沓婆所宣王旨曰有異沙
[008-13a]
門來求談論今巳瑩灑論場宣告逺近佇望
來儀願垂降趾摩沓婆問王使曰豈非南印
度德慧論師乎曰然摩沓婆聞心甚不恱事
難辝免遂至論場國王大臣士庶豪族咸皆
集㑹欲聽髙談德慧先立宗義洎乎景落摩
沓婆辝以年衰智昏捷對請歸靜思方酬來
難每事言歸及旦昇座竟無異論至第六日
歐血而死其將終也顧命妻曰尒有髙才無
忘所恥摩沓婆死匿不發喪更服鮮
論㑹衆咸諠譁更相謂曰摩沓婆自才髙
恥對德慧故遣婦來優劣明矣德慧菩薩謂
其妻曰能制汝者我巳制之摩沓婆妻知難
[008-13b]
而退王曰何言之密彼便黙然德慧曰惜哉
摩沓婆死矣其妻欲來與我論耳王曰何以
知之願垂告德慧曰其妻之來也靣有死
喪之色言含哀怨之聲以故知之摩沓婆死
矣能制汝者謂其夫也王命使往觀果如所
議王乃謝曰佛法玄妙英賢繼軌無爲守道
含識霑化依先國典褒德有常德慧曰苟以
愚昧體道居貞存止足論齊物將
汲引先
摧慠慢方便攝化今其時矣唯願大王以摩
沓婆邑户子孫千代常充僧伽藍人則垂誡
來葉流美無窮唯彼淨信見匡護者福延于
丗食用同僧以勸清信以褒厚德於是建此
[008-14a]
伽藍式旌勝迹初摩沓婆論敗之後十數淨
行逃難隣國告諸外道恥辱之事招募英俊
來雪前恥王旣珎敬德慧躬往請曰今諸外
道不自量力結黨連群敢聲論鼔唯願大師
摧諸異道德慧曰宜集論者於是外道學人
欣然相慰我曹今日勝其必矣時諸外道闡
揚義理德慧菩薩曰今諸外道逃難逺遊如
王先制皆是賤人我今如何與彼對論德慧
曰有座竪素聞餘論頗閑微旨侍立於側
聽諸髙談德慧拊其座而言曰牀汝可論衆
咸驚駭異其所命時座竪便即發難深義
泉涌清辯響應三復之後外道失宗重挫其
[008-14b]
銳再折其翮自伏
伽藍西南二十餘里至
山有伽藍尸羅跋
陀羅唐言/戒賢論師論義得勝捨邑建焉竦一危
峯如窣堵波置佛舎利論師三摩呾吒國之
王族婆羅門之種也少好學有風操遊諸印
度詢求明哲至此國那爛陀僧伽藍遇護法
菩薩聞法信悟請服染衣諮以究竟之致問
以解脫之路旣窮至理亦究微言名擅當時
聲髙異域南印度有外道探賾索隱窮幽洞
微聞護法髙名起我慢深嫉不阻山川擊鼔
求論曰我南印度之人也承王國内有大論
師我雖不敏願與詳議王曰有之誠如議也
[008-15a]
乃命使臣請護法曰南印度有外道不逺千
里來求較論唯願降跡赴集論場護法聞巳
攝衣將往門人戒賢者後進之翹楚也前進
請曰何遽行乎護法曰自慧日潛暉傳燈寂
照外道蟻聚異學蜂飛故我今者將摧彼論
戒賢曰恭聞餘論敢摧異道護法知其俊也
因而允焉是時戒賢年甫三十衆輕其少恐
難獨任護法知衆心之不平乃解之曰有貴
髙明無云齒歳以今觀之破彼必矣逮乎集
論之日逺近相趨少長咸萃外道闡大猷
盡其幽致戒賢循理責實深極幽玄外道辭
窮蒙恥而退王用酬德封此邑城論師辤曰
[008-15b]
染衣之士事資知足清淨自守何以邑爲王
曰法王晦迹智舟淪湑不有旌别無勵後學
爲正法願垂哀納論師辤不獲巳受此邑
戒賢伽藍西南行四五十里渡尼連禪河至
伽耶城城甚險固少居人唯婆羅門有千餘
家太仙人之祚胤也王所不臣衆咸宗敬城
北三十餘里有清泉印度相傳謂之聖水凡
有飲濯罪垢消除
城西南五六里至伽耶山溪谷杳㝠峯巖危
險印度國俗稱曰靈山自昔君王馭宇承統
化洽逺人德隆前代莫不登封而告成功山
[008-16a]
頂上有石窣堵波髙百餘尺無憂王之所建
也靈鑒濳被神光時燭昔如來於此演寳
雲等經
伽耶山東南有窣堵波迦葉波夲生邑也其
南有二窣堵波則伽耶迦葉波捺地迦葉波
舊曰耶提迦葉訛也洎/諸迦葉例無波字略也事火之處
伽耶迦葉波事火東渡大河至鉢羅笈菩提
山唐言前正覺山如來將證正/覺先登此山故云前正覺也如來勤求六
歳未成正覺後捨苦行示受乳糜行自東北
遊自此山有懷幽寂欲證正覺自東北崗登
以至頂地旣震動山又傾揺山神惶懼告菩
薩曰此山者非成正覺之福地也若止於此
[008-16b]
入金剛定地當震陷山亦傾覆菩薩下自西
南止半崖中背巖靣澗有大石室菩薩即之
加趺坐焉地又震動山復傾揺時淨居天空
中唱曰此非如來成正覺處自此西南十四
五里去苦行處不逺有畢鉢羅樹下有金剛
座去來諸佛咸於此坐而成正覺願當就彼
菩薩方起室中龍曰
願慈悲勿有遺棄菩薩旣知非取證所爲遂
龍意留影而去影在昔日賢愚咸覩洎/於今時或有得見也諸天
前導往菩提樹逮乎無憂王之興也菩薩登
山上下之迹皆樹旌表建窣堵波度量雖殊
靈應莫異或花雨空中或光照幽谷毎歳罷
[008-17a]
安居日異方法俗登彼供養信宿乃還前正
覺山西南行十四五里至菩提樹周垣疊甎
崇峻嶮固東西長南北狹周五百餘歩竒樹
名花連隂接影細沙異草弥漫縁被正門東
闢對尼連禪河南門接大花池西阨險固北
門通大伽藍壖垣内地聖迹相隣或窣堵波
或復精舎並贍部洲諸國君王大臣豪族欽
承遺敎建以記焉
菩提樹垣正中有金剛座昔賢劫初成與大
地俱起據三千大千丗界之中下極金輪上
侵地際金剛所成周百餘歩賢劫千佛坐之
而入金剛定故曰金剛座焉證聖道所亦曰
[008-17b]
道場大地震動獨無傾揺是故如來將證正
覺也歷此四隅地皆傾動後至此處安靜不
傾自入末劫正法浸微沙土弥覆無復得見
佛涅槃後諸國君王傳聞佛金剛座量遂
以兩軀觀自在菩薩像南北標界東面而坐
聞諸耆舊曰此菩薩像身没不見佛法當盡
今南隅菩薩没過胷臆矣金剛座上菩提樹
者即畢鉢羅之樹也昔佛在丗髙數百尺屢
經殘伐猶髙四五丈佛坐其下成等正覺因
而謂之菩提樹焉
不凋光鮮無變每至如來涅槃之日葉皆凋
落頃之復故是日也諸國君王異方法俗數
[008-18a]
千万衆不召而集香水香乳以漑以洗於是
奏音樂列香花燭炬繼日競修供養如來寂
滅之後無憂王之初嗣位也信受邪道毀佛
遺迹興發兵徒躬臨剪伐根莖枝葉分寸斬
截次西數十歩而積聚焉今事火婆羅門燒
以祠天煙焰未靜忽生兩樹猛火之中葉
含翠因而謂之
菩提樹無憂王覩異悔過
以香乳漑餘根洎乎將旦樹生如本王見靈
怪重深欣慶躬修供養樂以忘歸王妃素信
外道密遣使人夜分之後重伐其樹無憂王
旦將禮敬唯見蘖株深増悲至誠祈請香
乳漑灌不日還生王深敬異疊石周垣其髙
[008-18b]
十餘尺今猶見在近設賞迦王者信受外道
毀嫉佛法壞僧伽藍伐菩提樹掘至泉水不
盡根柢乃縱火焚燒以甘蔗汁沃之欲其焦
爛絶滅遺萌數月後摩掲陀國補刺拏伐摩
王唐言/滿冑無憂王之末孫也聞而嘆曰慧日巳
隱唯餘佛樹今復摧殘生靈何覩舉身投地
哀感動物以數千牛搆乳而漑經夜樹生其
髙丈餘恐後剪伐周峙石垣髙二丈四尺故
今菩提樹隱於石壁上出二丈餘
菩提樹東有精舎髙百六七十尺下基靣廣
二十餘歩疊以青甎塗以石灰層龕皆有金
像四壁鏤作竒製或連珠形或天仙像上置
[008-19a]
金銅阿摩落迦果亦謂寳瓶/又稱寳壺東靣接
簷宇特起三層欀柱棟梁户扉寮牖金銀彫
鏤以飾之珠玉廁錯以填之奥室邃宇洞户
三重外門左右各有龕室左則觀自在菩薩
像右則慈氏菩薩像白銀鑄成髙十餘尺精
舎故地無憂王先建小精舎後有婆羅門更
廣建焉初有婆羅門不信佛法事大自在天
傳聞天神在雪山中遂與其弟往求願焉天
曰凡諸願求有福方果非汝所祈非我能遂
婆羅門曰修何福可以遂心天曰欲植善種
求勝福田菩提樹者證佛果處也冝時速返
往菩提樹建大精舎穿大水池興諸供養所
[008-19b]
願當遂婆羅門受天命發大信心相率而返
兄建精舎弟鑿水池於是廣修供養勤求心
願後皆果遂爲王大臣凡得禄賞皆入檀捨
精舎旣成招募工人欲圖如來成佛像曠
以歳月無人應召乆之有婆羅門來告衆曰
我善圖寫如來妙相衆曰今將造像夫何所
須曰香泥耳冝置精舎之中并一燈照我入
巳堅閉其户六月後乃可開門時諸僧衆皆
如其命尚餘四月未滿六月衆咸駭異開以
觀之見精舎内佛像儼然結加趺坐右足居
上左手斂右手垂東靣而坐肅然如在座髙
四尺二寸廣丈二尺五寸像髙丈一尺五寸
[008-20a]
兩膝相去八尺八寸兩肩六尺二寸相好其
足慈顔真唯右乳上塗瑩未周旣不見人
方驗神鑒衆咸悲嘆殷勤請知有一沙門宿
心淳質乃感夢見往婆羅門而告曰我是慈
氏菩薩恐工人
寫佛像垂右手者昔如來之將證佛果天魔
來嬈地神告至其一先出助佛降魔如來告
曰汝勿憂怖吾以忍力降彼必矣魔王曰誰
爲明證如來乃垂手指地言此有證是時第
二地神踊出作證故今像手放昔下垂衆知
靈鑒莫不悲感於是乳上未周塡廁衆寳珠
纓寳冠竒珍交飾設賞迦王伐菩提樹巳欲毀
[008-20b]
此像旣覩慈顔心不安忍迴駕將返命宰臣
曰冝除此佛像置大自在天形宰臣受旨懼
而歎曰毀佛像則歷劫招殃違王命乃喪身
滅族進退若此何所冝行乃召信心以爲伇
使遂於像前橫壘甎壁心慙冥闇又置明燈
甎壁之前
自在天功成報命王聞心懼舉
身生皰肌膚攫裂居未乆之便喪没矣宰臣
馳返毀除障壁時經多日燈猶不滅像今尚
在神功不虧旣處奥室燈炬相繼欲覩慈顔
莫由審察必於晨朝持大明鏡引光内照乃
覩靈相夫有見者自増悲感如來以印度吠
舎佉月後半八日成等正覺當此三月八日
[008-21a]
也上座部則吠舎佉月後半十五日成等正
覺當此三月十五日也是時如來年三十矣
或曰年三十五矣
菩提樹北有佛經行之處如來成正覺巳不
起于座七日寂定其起也至菩提樹北七日
經行東西往來行十餘歩異花隨迹十有八
文後人於此壘甎爲基髙餘三尺聞諸先志
曰此聖迹基表人命之脩短
乃度量隨壽脩短數有増減
經行基北道左磐石上大精舎中有佛像舉
目上望昔者如來於此七日觀菩提樹目不
蹔捨爲報樹恩故此瞻望
[008-21b]
菩提樹西不逺大精舎中有鍮石佛像飾以
竒珎東靣而立前有青石竒文異彩是昔如
來初成正覺梵王起七寳堂帝釋建七寳座
佛於其上七日思惟放異光明照菩提樹去
聖悠逺寳變爲石
菩提樹南不逺有窣堵波髙百餘尺無憂王
之所建也菩薩旣濯尼連河將趣菩提樹竊
自惟念何以爲座㝷自發明當須淨草天帝
釋化其身爲刈草人荷而逐路菩薩謂曰所
荷之草頗能惠耶化人聞命恭以草奉菩薩
受巳執而前進受草東北不逺有窣堵波是
菩薩將證佛果青雀群鹿呈祥之處印度休
[008-22a]
徴斯爲嘉應故淨居天隨順丗間群從飛繞
効靈顯聖
菩提樹東大路左右各一窣堵波是魔王嬈
菩薩處也菩薩將證佛果魔王勸受輪王筞
不行殷憂而返魔王之女請往誘焉菩薩
威神衰變冶容扶羸筞杖相擕而退
菩提樹西北精舎中有迦葉波佛像旣稱靈
聖時燭光明聞諸先記曰若人至誠旋繞七
周在所生處得宿命智
迦葉波佛精舎西北二甎室各有地神之像
昔者如來將成正覺一報魔至一爲佛
人念功圖形旌德
[008-22b]
菩提樹垣西北不逺有窣堵波謂鬱金香髙
四十餘尺漕矩吒國商主之所建也昔漕矩
吒國有大商主宗事天神祠求福利輕篾佛
法不信因果其後將諸商侣貿遷有無汎舟
南海遭風失路波濤飄浪時經三歳資粮罄
竭糊口不充同舟之人朝不謀夕勠力同志
念所事天心慮已勞冥功不濟俄見大山崇
崖峻嶺兩日聮暉重明照朗時諸商侶更相
慰曰我曹有福遇此大山冝於中止得自安
樂商主曰非山也乃摩竭魚耳崇崖峻嶺鬐
鬛也兩日聮暉眼光也言聲未靜舟帆飄湊
於是商主告諸侣曰我聞觀自在菩薩於諸
[008-23a]
危厄能施安樂冝各至誠稱其名字遂即同
聲歸命稱念崇山旣隱兩日亦没俄見沙門
威儀庠序杖錫陵虚而來拯溺不踰時而至
本國矣因即信心貞固求福不回建窣堵波
式修供養以鬱金香泥而周塗上下旣發信
心率其同志躬禮聖迹觀菩提樹未暇言歸
巳淹晦朔商侣同遊更相謂曰山川悠間郷
國遼逺昔所建立窣堵波者我曹在此誰其
灑掃言訖旋繞至此忽見有窣堵波駭其由
致即前瞻察乃夲國所建窣堵波也故今印
度因以鬱金爲名菩提樹垣東南隅尼拘律
樹側窣堵波傍有精舎中作佛坐像昔如來
[008-23b]
初證佛果大梵天王於此勸請轉妙法輪
菩提樹垣内四隅皆有一大窣堵波在昔如
來受吉祥
動至金剛座方得安靜樹垣之内聖迹鱗次
差難遍舉
菩提樹垣外西南窣堵波奉乳糜二牧女故
宅其側窣堵波牧女於此煑糜次此窣堵波
如來受糜處也
菩提樹南門外有大池周七百餘歩清瀾澄
鏡龍魚濳宅婆羅門兄弟承大自在天命之
所鑿也次南一池在昔如來初成正覺方欲
浣濯天帝釋爲佛化成池西有大石佛浣衣
[008-24a]
巳方欲曝曬天帝釋自大雪山持來也其側
窣堵波如來於此納故衣次南林中窣堵波
如來受貧老母施故衣處帝釋化池東林中
有目支隣陀龍王池其水清黒其味甘美西
岸有小精舎中作佛像昔如來初成正覺於
此宴坐七日入定時此龍王警衞如來即以
其身繞佛七帀化出多頭俯垂爲蓋故池東
岸有其室焉目支隣陀龍池東林中精舎有
佛羸痩之像其側有經行之所長七十餘歩
南北各有畢鉢羅樹故今士俗諸有嬰疾香
油塗像多蒙除差是菩薩修苦行處如來爲
伏外道又受魔請於是苦行六年日食一麻
[008-24b]
一麥形容毀悴膚體羸瘠經行往來攀樹後
起處
菩薩苦行畢鉢羅樹側有窣堵波是阿若憍
陳如等五人住處初太子之捨家也彷徨山
澤棲息林泉時淨飯王乃命五人隨瞻侍焉
太子旣修苦行憍陳如等亦即勤求
憍陳如等住處東南有窣堵波菩薩入尼連
禪那
乳糜其側窣堵波一長者獻麨蜜處佛在樹
下結加趺坐寂然宴黙受解脫樂過七日後
方從定起時二商主行次林外而彼林神告
商主曰釋種太子今在此中初證佛果心凝
[008-25a]
寂定四十九日未有所食隨有奉上獲大善
利時二商主各持行資麨蜜奉上丗尊納受
長者獻麨側有窣堵波四天王奉鉢處商主
旣獻麨蜜丗尊思以何器受之時四天王從
四方來各持金鉢而以奉上丗尊黙然而不
納受以爲出家不冝此器四天王捨金鉢奉
銀鉢乃至頗胝瑠璃馬腦車渠真珠等鉢丗
尊如是皆不爲受四天王各還宫奉持石鉢
紺青映徹重以進獻丗尊斷彼此故而揔受
之次第重壘按爲一鉢故其外則有四際焉
四天王獻鉢側不逺有窣堵波如來爲母
法處也如來旣成正覺稱天人師其母摩耶
[008-25b]
自天宫降於此處丗尊隨機示敎利喜其側
涸池岸有窣堵波在昔如來現諸神變化有
縁處現神變側有窣堵波如來度優婁頻螺
迦葉波三兄弟及千門人處如來方垂善導
隨應降伏時優婁頻螺迦葉波五百門人請
受佛敎迦葉波曰吾亦與尒俱返迷途於是
相從來至佛所如來告曰棄鹿皮衣捨祭火
具時諸梵志恭承聖敎以其服用投尼連河
捺地迦葉波見諸祭器隨流漂泛與其門人
兄動靜旣
與二百門人聞其兄之捨法也亦至佛所願
修梵行
[008-26a]
度迦葉波兄弟西北窣堵波是如來伏迦葉
波所事火龍處如來將化其人先伏所宗乃
止梵志火龍之室夜分巳後龍吐煙熖佛旣
入定亦起火光其室洞然猛燄炎熾諸梵志
師恐火害佛莫不奔赴悲號愍惜優樓頻螺
迦葉波謂其徒曰以今觀之未必火也當是
沙門伏火龍耳如來乃以火龍盛置鉢中清
旦持示外道門人其側窣堵波五百獨覺同
入涅槃處也
目支隣陀龍池南窣堵波迦葉波救如來溺水
處也迦葉兄弟時推神道逺近仰德
庶歸
心丗尊方導迷徒大權攝化興布密雲降注
[008-26b]
雨周佛所居今獨無水迦葉是時見此雲
雨謂門人曰沙門住處將不漂溺泛舟來救
乃見丗尊履水如地蹈河中流水分沙現迦
葉見巳心伏而退
菩提樹垣東門外二三里有盲龍室此龍者
殃累宿積報受生盲如來自前正覺山欲趣
菩提樹途次室側龍眼忽明乃見菩薩將趣
佛樹謂菩薩曰仁今不乆當成正覺我眼盲
冥于兹巳乆有佛興丗我眼輒明賢劫之中
過去三佛出興丗時巳得明視仁今至此我
眼忽開以故知之當成佛矣
菩提樹垣東門側有窣堵波魔王怖菩薩之
[008-27a]
處初魔王知菩薩將成正覺也誘亂不遂憂
惶無頼集諸神衆齊整魔軍治兵振旅
菩薩於是風雨飄注雷電晦冥縱火飛煙揚
沙激石備矛楯之具極弦矢之用菩薩於是
入大慈定凡厥兵仗變爲蓮華魔軍怖駭奔
馳退散其側不逺有二窣堵波帝釋梵王之
所建也
菩提樹北門外摩訶菩提僧伽藍其先僧伽
羅國王之所建也庭宇六院觀閣三層周堵
垣墻髙三四丈極工人之妙窮丹靑之飾至
於佛像鑄以金銀凡厥莊嚴廁以珎寳諸窣
堵波髙廣妙飾中有如來舎利其骨舎利大
[008-27b]
如手指節光潤鮮白皎徹中外其肉舎利如
大真珠色帶紅縹毎歳至如來大神變月滿
之日出示衆人即印度十二月三十日/當此正月十五日也此時
也或放光或雨花僧徒減千人習學大乗上
座部法律儀清肅戒行貞明昔者南海僧伽
羅國其王淳信佛法發自天然有族弟出家
想佛聖迹逺遊印度寓諸伽藍咸輕邊鄙於
是返迹夲國王躬逺迎沙門悲哽若不能言
王曰將何所若此殷憂沙門曰我馮恃國
威遊方問道羇旅異域載罹寒暑動遭陵辱
語見譏誚斯憂恥詎得歡心王曰若是者
何謂也曰誠願大王福田爲意於諸印度建
[008-28a]
立伽藍旣旌聖迹又擅髙名福資先王恩及
後嗣曰斯事甚美聞之何晚於是以國中重
寳獻印度王王旣納貢義存懷逺謂使臣曰
我今將何持報來命使臣曰僧伽羅王稽首
印度大吉祥王大王威德逺振惠澤遐
下
土沙門欽風慕化敢遊上國展敬聖迹寓諸
伽藍莫
謀貽範來業於諸印度建一伽藍使客遊乞
士息肩有所兩國交歡行人無替王曰如來
潛化遺風斯在聖迹之所任取一焉使者奉
辤報命群臣拜賀遂乃集諸沙門評議建立
沙門曰菩提樹者去來諸佛咸此證聖考之
[008-28b]
異議無出此謀於是捨國珎寳建此伽藍以
其國僧而修供養乃刻銅爲記曰夫周給無
私諸佛至敎惠濟有縁先聖明訓今我小子
丕承王業式建伽藍用旌聖迹福資祖考惠
被黎元唯我國僧而得自在及有國人亦同
僧例傳之後嗣永永無窮故此伽藍多執師
子國僧也菩提樹南十餘里聖迹相隣難以
備舉每歳苾芻解兩安居四方法俗百千万
衆七日七夜持香花鼓音樂遍遊林中禮拜
供養印度僧徒依佛聖敎皆以室羅伐拏月
前半一日入雨安居當此五月十六日以頞
濕
闍月後半十五日解雨安居當此八
[008-29a]
月十五日印度月名依星而建古今不易諸
部無差良以方言未融傳譯有謬分時計月
致斯乖異故以四月十六日入安居七月十
五日解安居也
大唐西域記卷第八
墊濕上音店/下也嫗烏句反/老婦也袨服上音縣好/衣盛㒵酣歌
上户甘反/半醉也磔裂上張隔反/開丨也堙塹上音因塞也/下七焰反坑
丨/也覆燾上音副/下音盗丘壑下呼/各反漣漪上音連下於/冝反丨丨水
波文/也覬覦上己利反下羊朱/反丨丨希望也遘古反/丨遇也果核
下胡/突反扣擊上苦反/又音口詬許反/恥也閼刺上於葛/反下郎
達反浹即恊反/治也簡慠下吾告反丨/丨大慢也叱曰上昌/吉反
[008-29b]
阿丨/也鞮羅上音/低壖垣上而專反下音/圓丨丨宫牆也幽蔚下/於
勿反茂/盛也勢鳥上音至正作鷙/俊擊之鳥也磐石上音/盤迄今
許乞反/至也摩沓下唐/合反敺血上烏口反吐/也亦作嘔探
上/土
含反取也下助/隔反幽微也淪湑下息徐反/没也落也笈吉葉/反莖榦
下古且/反枝丨漑古愛反/丨沃也蘖株上魚列反伐/木之餘也詹宇上/音
鹽屋丨也/與檐同欀柱上所追反/屋角頭也皰蒲貌反/氣瘡也攫裂上/俱
反以爪/擊丨也刈草上魚吠/反割也漕矩上曹到反/下俱主反鬐鬛
上渠夷反下良/輒反魚之鬚也羸瘠上力埀反劣也/下才亦反瘦也仿偟上/歩
忙反下/音皇麨蜜上尺小反/乾麦屑也將愶下許葉反或作/脅以威逼人也
矛楯上莫浮反下時尹/反丨丨槍之屬也
轉字函音釋
