KR6n0077 顯揚聖教論-唐-無著菩薩 (TKD)


[16-0134a]


[16-0134a]
顯揚聖教論卷第十八尺
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
攝勝決擇品第十一之二
復次心差別相建立應知頌日
所依境界力建立心差別復由七種行
難了相應知
論日心差別相當知復由所依所緣
力而得建立由所依力者謂立眼識
乃至意識所緣力者謂立色識乃至
法識靑識黃識乃至苦識樂識如是
等復由七種行相了知諸心難知差
別一不可知相續久住器差別相二
多種相境差別相三倶有差別相四
能治所治速疾迴轉差別相五習氣
差別相六續生差別相七解脫心差別
相復次頌日
所緣無自在住惡所依止隨緣力所轉
心繫縳應知
論日由三因故說心被縳一於所緣
境不自在故二安住穢惡所依止故
三隨衆緣力而轉變故此中於所緣
[16-0134b]
境不自在者謂於制伏相於化於變
等不如所欲住境自在復次頌日
散乱及安住六種十五種緣境界六等
所治心非一
論日當知心散乱有六種心安住有
十五種心緣境有六種等衆多差別
所對治心亦非一種應知
心散乱有六種者一作意心散乱謂
諸菩薩棄捨大乘相應作意退習聲
聞獨覺相應下劣作意二外心散乱
謂於外妙五欲中及憒丙相貌尋思
隨煩惱外境界中縱心流散三内心
散乱謂或由惛沈睡眠下劣或由味
著諸定或由種種定中隨煩惱故惱
乱其心四相心散乱謂依止外相作
意思惟内境相貌五麤重心散乱謂
内作意爲緣生起諸受由麤重身故
計我我所六自性心散乱謂五識身
心安住有十五種者一初發安住心
謂修三應地方便二證得安住心謂
巳得未至王摩地三圓滿安住心謂
巳得根本靜慮三摩地四自在安住
心謂卽於此得隨所欲五有動安住
顯揚聖教論卷苐十八苐二張尺
[16-0134c]
心謂於下三靜慮六無動安住心謂
於第四靜慮七此上寂靜安住心謂
於寂靜無色解脫八最勝寂靜安住
心謂於想受滅解脫九信解安住心
謂於聞所生智十決定安住心謂於
思所生智十一影像安住心謂於世
間修所生智十二成實安住心謂出
世間修所生智十三有増上慢出離
安住心謂於世間靜慮無色十四無
増上慢出離安住心謂於出離世間
靜慮無色十五三行雜染安住心謂
識隨色而住緣色而住依色而住如
是乃至隨行而住緣行而住依行而
住此中隨色而住者謂執受所依故
緣色而住者謂取境界故依色而住
者謂由麤重故如是乃至隨行等三
當知識非識住緣自心心能盡愛故
復次緣境界六等者謂常緣境非常
緣境遍滿緣境淨行緣境善巧緣境
淨惑緣境如是爲先復有多種餘
緣境界謂欲界繫心緣欲色無色及
不繫境如是色無色界繫心及不繫
心各緣四種境又依欲界繫心起欲
顯揚聖教論卷苐十八苐三張尺
[16-0135a]
色無色界繫心及不繫心依色界繫
心起色無色界繫心及不繫心依無
色界繫心起無色界繫心及不繫心
又過去心緣過去未來現在如是未
來現在心各緣三種又善心緣善不
善無記如是不善無記心各緣三種
又樂俱行心緣樂俱行等三種境界
如是苦俱行心不苦不樂倶行心各
緣三種又貪瞋癡相應心各緣貪等
相應三種境界
復次所治心非一者謂欲界繫有五
種心謂見苦所斷心乃至修道所斷
心如是色無色界繫心各有五種及
無漏心合爲十六種心復有二十種
心謂欲界繫心有八種一生得善心
二方便善心三不善心四有覆無記
心及無覆無記心分爲四種謂異熟
生心威儀路心工巧處心變化心色
界繫有六心除不善工巧處心無色
界繫有四心謂除不善威儀路工巧
處變化心不繫心有二種謂學心無
學心復次心所有事勝決擇今當說
頌曰
顯揚聖教論卷苐十八苐四張尺
[16-0135b]
依多境了別各爲自業生心法不應思
相似境轉故
論曰心所有法依止能緣多境八種
識故各各造作自業而起依心而有
故名心所有法不應更思彼所緣境
由彼與識等緣轉故如經言若於此
受卽於此思若於此思卽於此想若
於此想卽於此了別復次今當略說
作意觸受想思五種遍行心法作業
頌曰
引心三分別領位審了相得失等營爲
名作意等業
論曰引發於心是作意業三和分別
是觸業領納違順俱相違位是受業
審了位相是想業爲造功德過失俱
非是思業餘心法業如前廣說復次
色事決擇今當說頌曰
上界無香味大造隨可得極微無自體
非實有七事
論曰上界無香味者欲界巳上香味
無故大造隨可得者四大及所造色隨
於聚中現可得者卽自相有不可得
者此中卽無極微無自體者謂諸極
顯揚聖教論卷苐十八苐五張尺
[16-0135c]
微但假想立自體實無非實有七事
者謂七種事無有實體一表色二形
色三影像四響音五觸處造色六律
儀色七不律儀色復次頌日
微和合不離善惡無自然三相想外無
法處色十二
論日微和合不離者謂於大極微能
依造色處不相離餘異處色若和若
合亦不相離善惡無自然者色非自
體有善惡性隨能發心假說善惡故
三相想外無者三相色外無別有色
謂有見有對色無見有對色無見無
對色三想所行色外亦無別色謂色
想有對想種種別異想法處色十二
者謂法處所攝色略說有十二種相
一影像相二所作成就相三無見相
四無對相五非實大種所生相六
心相七世間相八不可思議相九世
間三摩地果相十出世間三摩地果
相十一自地下地境界相十二諸佛
菩薩隨心自在轉變不可思議相復
次心不相應行勝決擇今當說頌日
當知不相應皆假施設有假有性六種
顯揚聖教論卷苐十八苐五張尺
[16-0136a]
彼皆三過故
論日當知心不相應行皆是假有假
有之性略有六種云何爲六謂若事
能起六種言論何等名爲六種言論
一屬主相應言論二遠離此彼言論
三衆共施設言論四衆法聚集言論
五不遍一切言論六非常言論屬主
相應言論者謂諸言論配屬於主方
解其相非不屬主如說生時此誰之
生觀所屬主起此言論所謂色之生
受想行識之生非說色時此誰之色
觀所屬主起此言論如生如是住異
無常等心不相應行類如其所應盡
當知是名屬主相應言論若事能起
如是言論當知此是假相
遠離此彼言論者謂諸言論非以此
顯此亦非以彼顯彼此說名爲遠離
此彼言論若以此顯此言論此言論
亦於實相處起亦於假相處起若以
彼顯彼言論此言論亦於實相處起
亦於假相處起若非以此顯此亦非
以彼顯彼言論此言論一向於假相
處起云何以此顯此言論於實相處
顯揚聖教論卷苐十八苐七張尺
[16-0136b]
起如言地之堅云何此復於假相處
起如言石之圓如地之堅石之圓如
是水之濕油之滑火之煖燬之焰風之
動飄之鼓當知亦尒云何以彼顯彼言
論於實相處起如言眼之識身之觸如
是等云何此復於假相處起如言佛救
德友之食飮衣服嚴具如是等云何
非以此顯此亦非以彼顯彼言論一
向於假相處起如舎之門舎之壁甕
之口甕之腹軍之車林之樹百之十
十之三如是等是名遠離此彼言論
衆共施設言論者謂六種相貌言說
自體施設言論六種相貌者謂事相
應識相好等相益等相言說狀相邪
行等相事相者謂若相識所取應識
相者謂若相由作意故能起於識好
等相者謂若相觸所取益等相者謂
若相受所取言說狀相者謂若相想
所取邪行等相者謂若相思所取
衆法聚集言論者謂於衆多和合安
立自體言論如於内色受想行識說
我等言論於外色香味觸安立差別
說舎甕軍林等言論不遍一切言論
顯揚聖教論卷苐十八苐八張尺
[16-0136c]
者謂諸言論有處隨轉有處退還如
於舎舎言唯隨舎轉於村亭等卽便
退還於甕甕言於餘甁器等卽便退
還軍言於別男女等退還林言於別
樹根莖葉花菓等退還
非常言論者當知四種因謂破壞故
不破壞故加行故轉變故破壞故者
如甁壞巳甁言捨瓦等言生不破壞
故者如種種藥物共和合巳或丸或
散種種藥言捨藥物丸散等言生加
行故者如於金叚起諸加行造作環
釧等異莊嚴具尒時金叚之言捨異
物環釧等言生轉變故者如飮食等
轉變時飮食等言捨糞穢等言生如
是等類應知非常言論隨於諸物發
起如是六種言論當知此物皆是假有
問諸心不相應行皆是假有云何應
知答由二種過失故一因過失二體
過失因過失者若言生是生因能生
生故說名爲生是卽無別果生可得
此生爲誰能生因故說之爲生若言
生是生體是卽従他生故不應說爲
能生如是餘心不相應行如理應知
顯揚聖教論卷苐十八苐九張尺
[16-0137a]
復次彼心等乃至心不相應行諸有
爲法是因性故此因決擇今當說頌日
三過因非五因相略繫合相依處差別
建立有多種
論日有一異計立六種因謂同類因
遍行因俱有因相應因異熟因能作
因如是六種除異熟因餘五因性
不應道理由有三種過失故何等爲
三且如同類因有三過失若言同類
之因名同類因有巳成過何以故若
善等法善等體性先巳成就彼何用
因若言同類卽因名同類因是卽無
果有不定過何以故不示其果是誰
因耶又非決定因體同類不相似法
亦爲因故若言非同類卽因亦非同
類之因是卽言名有虛設過同類因
言無有所主浪施設故如是於餘四
因三種過失亦應如理廣說
復次巳破不如理因今當建立如理
因相若略說有二種因一繫縳相因
二和合相因繫縳相因者謂煩惱隨
眠此依能生後有而說和合相因者
謂因緣和合彼彼法生此依能生現
顯揚聖教論卷苐十八苐十張尺
[16-0137b]
在時說
又應知此略所說因相及依處差別
建立復有多種
相者謂若由此爲先此爲建立此和
合故彼彼諸法或生或得或成立或
成辦或起作用當知說此卽是彼因
問以誰爲先誰爲建立誰和合故何
法生耶答自種子爲先除所依種外
所餘若色非色所依及業以爲建立
伴及所緣境爲和合故如其所應欲
繫色繫無色繫及不繫諸法生問以
誰爲先誰爲建立誰和合故得何法
耶答聲聞獨覺及與如來種性爲先
内因力爲建立外因力爲和合故證
得煩惱離繫涅槃此中内因力者謂
如理作意少欲知足等内分善法又
得人身生在聖處諸根無缺無諸業
障於如來所具淨信心如是等法是
名内因力外因力者謂諸佛出世宣
說妙法住正法者共爲伴侣具悲信
者以爲施主如是等法名外因力
問以誰爲先誰爲建立誰和合故何
法成立答於所知法勝解欲樂爲先
顯揚聖教論卷苐十八苐十一張尺
[16-0137c]
宗因譬喻以爲建立不相違衆及對
論者爲和合故所欲立義方得成立
問以誰爲先誰爲建立誰和合故何
法成辦答工巧智爲先隨彼勤勞爲
建立工巧業處衆具爲和合故彼彼
工巧業處成辦又愛爲先由食住者
依止爲建立四食爲和合故巳生有
情存飬得住
問以誰爲先誰爲建立誰和合故何
法作用答自種爲先卽彼前生爲建
立彼生緣爲和合故自作業者自所
作用而得成辦自所作業者如眼之
見業如是所餘諸根當知各別作業
又如地能持水能爛火能燒風能燥
如是等類是名外法各別作業
依處者有十五種因緣所依處一語
二領受三習氣四有潤種子五無間
滅六境界七根八作用九士夫用十
眞實見十隨順十二差別功能十三
和合十四障㝵十五不障㝵差別者
謂十因四緣五果十因者謂隨說因
觀待因牽引因生起因攝受因引發
因定別因同事因相違因不相違顯
揚聖教論卷苐十八苐十二張尺
[16-0138a]
因四緣者謂因緣等無間緣所緣緣
増上緣五果者謂異熟果等流果離
繫果士用果増上果
此中隨一切法名爲先故想想爲先
故說是謂彼諸法隨說因若觀待此
故若因此故於彼諸事若求若取是
謂觀待因如觀待手故手爲因故起
執取業觀待足故足爲因故起徃來
業觀待節故節爲因故起屈伸業觀
待飢渴故飢渴爲因故追求飮食隨
如是等類無量所受當知皆名觀待
因若種子於最後自果是牽引因卽
此種子是自果生起因除種子外所
餘緣是攝受因卽此種子果生巳後
是種所牽引果引發因能作種種異
類各別之因是名定別因若觀待因
若牽引因若生起因若攝受因若引
發因若定別因捻攝如是等因名同
事因若果生巳能爲障㝵是名相違
因若離障㝵是名不相違因
諸法種子是因緣等無間緣者若従
此識等無間諸識等決定生此是彼
等無間緣若諸心心所有法所緣境
顯揚聖教論卷苐十八苐十三張尺
[16-0138b]
是所緣緣増上緣者除種子外餘所
依如眼及諸共有法於眼識等如是
所餘諸根等於餘識等又善不善法
攝受愛不愛果如是等類是増上緣
諸不善法所招惡趣報有漏善法所
招善趣報是名異熟果若由習不善
故樂住不善不善増多修習善故樂
住於善善法増多又與前業相似後
果隨轉是名等流果若由聖八支道
諸煩惱滅是離繫果若諸異生由世
間道諸煩惱滅非究竟轉故非離繫
果若諸世間於現法中隨依一種工
巧業處起士夫用謂營農商賈事王
書筭計數造印等由依此故苗稼成
滿獲商利等果法成就是名士用果
眼識是眼根増上果如是乃至意識
是意根増上果又諸衆生身不散壞
是命根増上果又二十二根一切各別
増上力故彼果得生應知彼果皆名
増上果
問建立云何答依語因依處建立隨
說因何以故由於欲界繫法色無色
界繫法及不繫法建立名爲先故想
顯揚聖教論卷苐十八苐十四張尺
[16-0138c]
轉想爲先故起語由語故隨見隨聞
隨覺隨知起諸言說是故依語依處
建立隨說因依領受因依處建立觀
待因何以故諸有欲求欲界繫樂者
彼觀此故於諸欲具或爲求得或求
積集或求受用諸有欲求色無色繫
樂者彼觀此故於彼諸緣或爲求得
或求受用諸有欲求不繫樂者彼觀
此故於彼諸緣或爲求得或求受用
諸有不欲苦者彼觀此故於得彼緣
於斷彼緣或求遠離或求受用是故
依領受依處建立觀待因
依習氣因依處建立牽引因何以故
由淨不淨業熏習三界諸行於愛不
愛趣中能感愛不愛自身又卽由此
増上力故諸外資具或成滿或損減
是故依諸行淨不淨業習氣依處建
立牽引因
依有潤種子因依處建立生起因何
以故欲繫諸法及色無色繫諸法各
従自種而得生起愛名能潤種是所
潤由此所潤諸種子故先所牽引各
別自身今得生起如經言業爲感生因
顯揚聖教論卷苐十八苐十五張尺
[16-0139a]
愛爲生起因是故依有潤種子依處
建立生起因
依無間滅因依處及境界根作用士
用眞實見因依處建立攝受因何以
故由欲繫諸法無間滅攝受故境界
攝受故根攝受故作用攝受故士用攝
受故彼諸行轉如欲繫諸行如是色
無色繫諸行亦尒眞實見攝受故餘不
繫諸行轉是故依無間滅境界根作
用士用眞實見依處建立攝受因
依隨順因依處建立引發因何以故
欲繫善法能引欲繫諸勝善法如是
欲繫善法能引色無色繫諸勝善法
隨順彼故如欲繫善法如是色繫善
法能引色繫諸勝善法及無色繫若
不繫諸勝善法如色繫善法如是無
色繫善法能引無色繫諸勝善法及
不繫善法如無色繫善法如是不繫
善法能引不繫諸勝善法及能引無
爲作證之法又不善法能引勝不善
法謂如欲貪能引瞋癡慢見疑身惡
行語惡行意惡行如欲貪如是瞋癡
慢見疑如其所應盡當知如是無記
顯揚聖教論卷苐十八苐十六張尺
[16-0139b]
之法能引善不善無記法所謂能持
善不善無記種子阿頼耶識又無記
法能引同類勝無記法謂諸叚食能
引巳生有情令住不壞及能引彼適
悦勢力令其増長隨順彼故是故依
隨順因依處建立引發因
依差別功能因依處建立定別因何
以故由欲繫法自體功能有差別故
能生種種體差別法如欲繫法如
是色繫法無色繫法及不繫法亦
爾是故依差別功能依處建立定別
因依和合因依處建立同事因何以
故要由獲得自生和合故欲繫法生
如欲繫法如是色繫法無色繫法及
不繫法亦尒如生和合如是得和合
成立和合成辦和合作用和合亦尒
是故依和合依處建立同事因
依有障㝵因依處建立相違因何以
故若欲繫法將生時若有障㝵現前
便不得起如欲繫法如是色無色繫
法及不繫法亦尒如爲欲生如是爲
欲得爲欲成立爲欲成辦爲欲作用
亦尒是故依障㝵依處建立相違因
顯揚聖教論卷苐十八苐十七張尺
[16-0139c]
依無障㝵因依處建立不相違因何
以故若欲繫法將生時若無障㝵現
前便得生起如欲繫法如是色無色
繫法及不繫法亦爾如生如是得成
立成辦作用亦尒是故依無障㝵依
處建立不相違因
復次依種子緣依處建立因緣依無
間滅緣依處建立等無間緣依境界
緣依處建立所緣緣依所餘緣依處
建立増上緣
復次依習氣及隨順因依處緣依處
建立異熟果及等流果依眞實見因
依處緣依處建立離繫果依士用因
依處緣依處建立士用果依所餘因
依處緣依處建立増上果復次順益
義是因義建立義是緣義成辦義是
果義復次建立因有五種相謂能生
因方便因倶有因無間滅因久遠滅
因能生因者謂生起因方便因者謂
所餘因倶有因者謂攝受因一分如
眼於眼識如是耳等於所餘識無間
滅因者謂生起因久遠滅因者謂牽
引因又建立因有五種相謂可愛因
顯揚聖教論卷苐十八苐十八張尺
[16-0140a]
不可愛因増長因流轉因還滅因又
建立因有七種相謂無常法是因相
無有常法得名爲因謂若生因若得
因若成立因若成辦因若作用因又
無常法爲無常法因時與他性爲因
非已性亦與後自性爲因非卽此刹
那又與他性爲因及後自性爲因時
必巳生未滅非未生巳滅又巳生未
滅爲因時必得餘緣非不得又得餘
緣時必成變異非未成變異又成變
異時必有功能相應非功能退失又
功能相應時必相稱隨順非不相稱
不隨順如是七種因相如其所應建
立應知復次無爲決擇今當說頌日
心所緣等故清淨所緣故四種離繫故
建立八無爲
論日八種無爲如攝事品巳說虛空
無爲者由心所緣境相相似故立爲
常非緣彼心緣彼境界有時變異故
由清淨所緣故建立眞如由此眞如
如清淨時所緣體相常如是住故由
四種離繫故建立餘四無爲謂非擇
滅等四種離繫者謂緣差脫畢竟離
顯揚聖教論卷苐十八苐十九張尺
[16-0140b]
繫簡擇煩惱究竟離繫苦樂蹔時離
繫心心法蹔時離繫如是巳說一切
決擇界事決擇今當說頌日
三界應當知十二相差別所治及能治
唯能損伏種
論日當知欲色無色三界有十一種
相差別一多種差別此復六種應知
謂多種所依多種相貌多種處所多
種境界多種煩惱多種作業二趣差
別三苦樂不苦不樂倶行差別四有
難無難差別謂欲界或有難或無難
上二界唯有難少功能故五不清淨
處不清淨身等差別謂或有處不清
淨身清淨謂欲界無難處生或有處
清淨非身清淨謂色無色界異生或
有處不清淨身不清淨謂欲界有難
處生或有處清淨身清淨謂色無色
界巳見諦者六受用差別謂欲界受
用外門境界及受用四食上二界受
用内門境界及受用三食七善根勝
劣差別八雜惡行不雜惡行善根差
別九麤重厚薄差別十生差別十一
得自體差別謂於欲界具四種得自
顯揚聖教論卷苐十八苐二十張尺
[16-0140c]
體上二界唯有一種由彼界無故自
害亦無他害故十二言說差別謂欲
界中具四種言說色界無覺無推度
故無色界中一切無有又此三界能
治所治差別應知謂欲界是所治色
界是能治色界是所治無色界是能
治又下地是所治上地是能治如是
對治唯損伏種令其微劣非是永害
以更生故復次頌日
法王海鹹味欲惡趣長壽多世界共一
各二種因緣
論日何因緣故焰摩鬼王說名法王
謂由攝益彼衆生故由二種因能爲
攝益一令彼憶念前生所作令自訶
猒先世惡業故二令於地獄卒所不
造餘惡業故従彼地獄速得出離何
因緣故諸大海水皆悉鹹味謂由二
因故一水生衆生福力増上故令餘
衆生不能趣入二陸生衆生非福増
上故令彼不得入取珎寶何因緣故
於地獄畜生趣一分衆生壽量長遠非
於欲界所攝善趣謂惡趣長壽由二
因故一欲界善法思擇勵力方能起
顯揚聖教論卷苐十八苐二十一張尺
[16-0141a]
故二諸不善法不由思擇任運起故
何因緣故此三千大千世界中有多
世界乃至色究竟天而同說爲一世
界但至梵世謂亦由二因故一同成
壞故二建立衆會故
顯揚聖教論卷第十八
壬益歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯揚聖教論卷第十八苐二十二張