[16-0100a] 
顯揚聖教論卷第十四尺
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
成善巧品第三
復次於此論體九事等中應善了知
七種善巧何等爲七頌日
於諸藴界處及衆緣起法處非處根諦
善巧事應知
論日住正法者應善了達如是七種
善巧之事問何故唯立七種善巧答
世間愚夫多如是計頌日
身者自在等無因身者住流轉作諸業
及増上二種
論日於諸藴中不善巧故執諸藴體爲
我身者於諸界中不善巧故執自在
等爲身生因或執無因身自然起以
不了達従自種因身得生故所以者
何界者功能種子族姓因等名差別
故於諸處中不善巧故執有身者依
身而住取外境界於緣起中不善巧
故執有身者流轉生死由不善知處
非處故執有身者能造諸業由不善
[16-0100b]
知諸根諸諦執有二種増上身者謂
愛非愛業果増上者及染汙清淨増
上者由不善知苦集兩諦計有染汙
増上者由不善知滅道兩諦計有清
淨増上者頌日
及諸増上義染汙若清淨起七種愚癡
對治此應知攝七種善巧
論日如前惣說二種増上分別顯示
二種愚癡謂増上義愚癡及染汙清
淨愚癡誰依七種身等愚轉頌日
妄計我身者依止諸根住於境界迴轉
受用愛非愛言說所依住作者有覺者
由於差別藴惣見一身者
論日身者愚者由不了知色藴體故
計有一我依止五根於境界轉由不
了知受藴體故計有受者受用一
切愛非愛事由不了知想藴體故別
計有我言說依住不知想是言說依
故如薄伽梵說如其所想起於言說
由不了知行藴體故計有作者由不
了知識藴體故計有覺者非唯有識
以諸世間於識藴體起覺想故如是
顯揚聖教論卷苐十四苐二張尺
[16-0100c]
愚夫於諸差別藴自相中惣起一種
身者愚癡卽計身者以之爲我復次
等起愚者頌日
迷惑初因故計常因無因
論日世間愚夫或於身所有初因而
生迷惑故執不平等因謂有常住自
在天毗瑟弩天自性等因或說無因
謂撥無一切能生因體復次實我所
住持愚者頌日
我住持諸根能觸及能受
論日計我住持諸根能觸順苦受觸
順樂受觸及能領受若樂若苦
愚者謂計有各別住持身者我巳
頌日
従此死生處計有流轉者法非法作者
及彼果増上於修習邪行計爲染汙者
於修習正行妾計解脫者
論日彼愚癡者於彼彼死生處計有
實我生死流轉卽此實我造作後世
法非法因卽爲此實我於彼果自在
受用故彼果法生卽此實我依於果
法習行邪行計爲染者修行正行計
顯揚聖教論卷苐十四苐三張尺
[16-0101a]
爲解脫者頌日
佛未出於世如是愚癡轉由佛現世間
說七種善巧
論日此中顯示依如是時如其所應
外道愚癡衆生還滅由此七種善巧
言說不共一切諸外道故此中藴善
巧者頌日
知世等別故能除一合想卽離與解脫
衆生不可得多種及惣略共有差別轉
増益損減智藴善巧應知
論曰世等別者謂諸藴去來等體性
差別如薄伽梵說諸所有色若過去
若未來若現在若内若外若麤若細
若劣若勝若遠若近等乃至廣說由
勝智慧如實知故於諸藴中捨一合
想卽是還滅又於諸藴中補特伽羅
性不可得何以故卽於諸藴衆生不
可得離於諸藴衆生亦不可得解脫
諸藴衆生亦不可得如薄伽梵告西
你迦汝於色藴見如來耶乃至汝於
識藴見如來耶西你迦答不也喬答
藴若惣若別補特伽羅皆不可得今
顯揚聖敎論卷苐十四苐四張尺
[16-0101b]
於此中但略說惣於五藴是不可得
如是巳說了知色等相差別故及能
遠離彼所對治増益執故於諸藴中
自相共相皆得善巧又復藴者是積
聚義能善了知是積聚義名藴善巧
此積聚義復有四種謂多種義惣略
義共有轉義増益損減義此中顯示
諸藴自體及彼障斷勝利是名藴善
巧云何界善巧頌日
見三因生故說名界善巧従無始自種
多種種生起由此及於此取者不可得
依自智成故能除下劣性
論日由觀根境識三法従自因而生
名界善巧所以者何由彼諸法無始
流轉従自種生多生起及種種生起
當知多生起者如經言非一界故種
種生起者如經言種種界故復次由
依諸根於諸境界能取之我不可得
故能知所作依自成立不由大自在
天等是故凡所欲爲不生下劣自在
修習此中顯示界善巧自體及彼障
斷勝利是名界善巧云何處善巧頌日
知諸觸諸受由二種生門依止於觸故
顯揚聖敎論卷苐十四苐五張尺
[16-0101c]
當知處善巧如法處天處後後所依止
由世俗諦故了知二種性
論日由善了知觸生門體建立二處
謂根及境如是由能生義故名爲處
猶如世間修善法所名爲法處又善
了知諸受依觸是故建
如是所居住義故名爲處猶如世間
天像住所名爲天處又復觸受二法
生時依世俗故了知二性謂觸者受
者由觸能觸對受能領納此中顯示
就勝義諦觸者受者皆不可得就世
俗諦二皆可得是名處善巧云何緣
起善巧頌日
知未斷無常因能生諸果自相續相似
名緣起善巧衆生不可得而有捨續者
由了達甚深四種緣起故
論日能善了知従未永斷無常之因
能生諸果名緣起善巧謂如經說此
有故彼有此生故彼生如其次第又
能善知由従此因於自相續生諸果
法謂如經說非緣餘生而有老死等
又善了知従相似因生諸果法謂如
經說身惡行者能感不憙不樂不愛
顯揚聖敎論卷苐十四苐六張尺
[16-0102a]
不可意異熟身妙行者能感與上相
違可意等異熟如是等復次卽諸藴
相續名捨命者及續生者補特伽羅
性不可得由善了知四種甚深緣起
故謂不従自生不従他生非自他生
非無因生此中顯示緣起自體及彼
障斷勝利是名緣起善巧云何處非
處善巧頌曰
不作不趣得二餘體不轉淨見無餘業
非我自在二如是智能知處非處善巧
於自果定處異此說非處
論日若不見我於因果二處而得自
在名處非處善巧謂不作故不趣故
不得故二體不轉故餘體不轉故淨
見無餘業故云何不作
善行故是故無有自在之我云何不
趣謂離妙行不徃善趣故如經言無
處無容行身惡行乃至得生天上必
無是處乃至廣說云何不得謂離善
方便無漏聖道定不能得道果所攝
畢竟清淨如經言無處無容不永斷
五蓋乃至不修七遍覺支能正證得
苦盡邊際必無是處云何二體不轉
顯揚聖敎論卷苐十四苐七張尺
[16-0102b]
謂無處無容非前非後有二如來出
現於世乃至廣說云何餘體不轉謂
離丈夫身外餘身必無有作轉輪王
等如經言無處無容女人得作轉輪
聖王乃至廣說云何淨見無餘業謂
如經言無處無容聖見具足補特伽
羅故斷物命乃至受第八有必無是
處有是處者謂諸異生
今於此中言不作者謂所計我於因
不得自在不得者通於因果淨見無
餘業亦尒餘唯於果又處非處者於
自果決定名之爲處當知於餘名爲
非處由無倒慧於此善巧是名處非
處善巧此中顯示處非處善巧自體
及彼障斷勝利云何根善巧頌日
於能取生住及染汙清淨無理我觀餘
於彼果増上於如是方便名爲根善巧
謂於取生住染淨増上故
論日若不見我於能取等是増上故
名根善巧何以故非所計我觀餘因
緣於能取等増上自在卽餘因緣於
能取等是増上故是故計我不應道
理所言諸根於能取等是増上者謂
顯揚聖敎論卷苐十四苐八張尺
[16-0102c]
眼等六根於取六境是増上男如二
根
相續住是増上五受根於染汙是増
上信等八根於清淨是増上此中顯示
根善巧自體及彼障斷勝利是名根
善巧云何諦善巧頌日
二自性苦故合故不應理由無因有因
及五種譬喻如是隨覺故應知諦善巧
隨覺未曾見未受義因緣
論日由能善觀我於染淨二法非順
道理名諦善巧何等爲二謂自性苦
故與苦合故云何自性苦故謂若我
自性是苦者爲無因爲有因若無因
者常應染汙若有因者應先清淨後
方染汙故不順理云何與苦合故謂引
五喻皆不順理何以故若言苦與我合
者不應如兩木共合有不攝出離性
過故亦非如有情與木共合有出離
過故亦非如火與薪共合有性壞過
故亦非如衣與染色共合於我體上
如白淨色少分亦不可得故亦非如
心心法合何以故心是能取與此同
緣一境等可名相應於我無此義故
顯揚聖敎論卷苐十四苐九張尺
[16-0103a]
不順道理又由觀見未曾見義及彼
因緣又復觀見未曾受義及彼因緣
名諦善巧謂従昔來未曾了見苦集
二諦及彼因緣従昔已來未曾了見
未曾經受滅道兩諦及彼因緣此中
顯示出世智自體及彼障斷勝利是
名諦善巧頌日
當知諸善巧差別二十三異攝論爲先
後最極清淨
論日應知藴等善巧差別復有二十
三種謂異攝論善巧聞所生智善巧
思所生智善巧
擇分智善巧見道智善巧修道智善
巧究竟道智善巧練根智善巧發神
通智善巧不善清淨世俗智善巧善
清淨世俗智善巧勝義智善巧不善
清淨相有分別智善巧善清淨相有
分別智善巧善清淨相無分別智善
巧成所作前行智善巧成所作智善
巧成所作後智善巧聲聞智善巧獨
覺智善巧菩薩智善巧最極清淨智
善巧此中異攝論善巧復有二種一
種種攝善巧二種種論善巧
顯揚聖敎論卷苐十四苐十張尺
[16-0103b]
種種攝善巧者有十一種所謂界攝
乃至更㸦攝界攝者謂諸藴等自種
子所攝相攝者謂諸藴等自相共相
所攝種類攝者謂諸藴等遍自種類
所攝分位攝者謂諸藴等順樂受等
分位所攝不相離攝者謂諸藴等由
一法攝一切藴等以彼眷屬不相離
故時攝者謂諸藴等過去未來現在
各別相攝方攝者謂諸藴等依方而
轉若依此方所生卽此方所攝全攝
者謂諸藴等具足五十八十二等所
攝一分攝者謂諸藴等各別少分所
攝勝義攝者謂諸藴等眞如相所攝
更㸦攝者謂諸藴等更㸦相攝
種種論善巧者謂於藴等種種問答
万便善巧如以一行爲問應以順前
句順後句四句無事句答如有問言
若有界攝卽有相攝耶設有相攝復
有界攝耶且應依眼以四句答或有
界攝無相攝謂生有色界不得眼設
得巳失若諸異生生無色界或有相
攝無界攝謂阿羅漢最後眼或有界
攝亦有相攝謂
顯揚聖敎論卷苐十四苐十一張尺
[16-0103c]
或有無界攝亦無相攝謂阿羅漢眼
壞失者生無色界巳見諦者及巳入
無餘般涅槃界如於眼如是分別於
餘一切隨其所應當廣分別如以界
攝對相攝如是以界攝對餘攝展轉
一行應廣分別如是以餘攝對餘攝
除前前對後後皆應以一行道理如
其所應當廣分別復次若法藴所攝
此法界所攝耶設法界所攝此法藴
所攝耶此應以順前句答若法藴所
攝此法亦界所攝或法界所攝非藴
所攝謂無爲法如以藴對界如是以
藴乃至對諦應依一行道理廣辯相
攝如藴對餘如是以界對處等乃至
以根對諦應廣分別
此中不善清淨世俗智善巧者卽是
順決擇分智善巧善清淨世俗智善
巧者卽是出世後得世間智善巧勝
義智善巧者卽是見道智善巧如是
三種卽是不善清淨相有分別智善
巧善清淨相有分別智善巧善清淨
相無分別智善巧如是三種卽是成
所作前行智善巧成所作智善巧成
顯揚聖敎論卷苐十四苐十二張尺
[16-0104a]
所作後智善巧又前三種差別者未
斷煩惱生非煩惱對治巳斷煩惱生
非煩惱對治巳斷煩惱生是煩惱對
治差別故中三種差別者卽此三種
由有分別無分別世俗勝義智性差
別故後三種差別者謂卽此三種顯
示斷前行智性正斷道智性彼後時
智性差別故如是九智依相續補特
伽羅差別復建立四種應知
顯揚聖教論成無常品第四
復次如先所說若欲正修行遍知等
功德者
謂於苦諦遍知無常苦空無我今隨
次第應廣成立此中成無常者謂應顯
示無常體性及無常差別云何無常
何等差別頌曰
無常謂有爲三相相應故無常義如應
六八種應知
論曰無常性者謂有爲法與三有爲
相共相應故一生相二滅相三住異
相又無常義差別者如其所應或六
或八應知何等六八頌曰
無性壞轉異別離得當有刹那續病等
顯揚聖敎論卷苐十四苐十三張尺
[16-0104b]
心器受用故
論曰六種無常者一無性無常二失
壞無常三轉異無常四別離無常五
得無常六當有無常八種無常者一
刹那門二相續門三病門四老門五
死門六心門七器門八受用門此中
刹那相續二種無常遍一切處病等
三無常在於内色心無常唯在於名
器受用二無常在於外色此中無性
無常者謂性常無故名曰無常餘變
異無常有十五種頌曰
變異應當知十五種差別所謂分位等
八緣所逼故下界具一切中界離三門
具三種變異上界復除器
論曰十五種變異者謂分位變異乃
至一切種不現盡變異分位變異者
謂従嬰兒位乃至老時前後不相似
各別變異顯變異者謂従妙色鮮肌
潤澤膚體乃至變爲惡色麤肌枯顇
膚體形變異者謂肥瘦等變異興盛
變
與此相違名衰退變異支節變異者
謂先具諸支節後變爲不具寒熱變
顯揚聖教論卷苐十四苐十四張尺
[16-0104c]
異者謂於寒時踡跼戰慄熱則舒適
流汙希求冷煖等變異他所損害變異
者謂手足蹴搏蚊蝱觸等身體變異
疲倦變異者謂因走跳騰躑等身勞
變異威儀變異者謂四威儀前後易
脫損益變異觸對變異者謂由順苦
樂等觸變異故苦樂等受變異染汙
變異者謂心所有貪瞋等大小兩惑
嬈乱變異病等變異者謂先無病苦
後爲重疾所逼身體變異死變異者
謂先有壽命後空無識前後變異靑
瘀等變異者謂命終後身色靑瘀脹
爛乃至骨鎖等變異一切種不現盡
變異者謂骨鎖位燒壞離散彼一切
種都無所見變異
又此十五種變異由與八緣相應八
緣者一積時貯畜二他所損害三受
用虧減四時節推謝五火所燒六
水所壞七風所燥八異緣合積時貯
畜者謂經時久故有色之法不離本
處自然朽敗他所損害者謂由他種
種逼惱因緣前後變異受用虧減者
謂於種種所受用物爲各別主宰之
所顯揚聖教論卷苐十四苐十五張
尺
[16-0105a]
食用損減變異時節推謝者謂冬時
寒雪夏日暑雨藂林藥草或盛或衰
火所燒者謂大火縱逸國城聚落悉
爲灰燼水所壞者謂大水漂漫閈里
邑居並隨淪沒風所燥者謂大風飄
鼓潤衣濕地速令乾㬤異緣合者謂
多貪者與瞋緣合時貪緾止息發起
瞋緾如是多瞋多癡者與餘煩惱緣
合應知亦尒如是諸識異境現前
復次是無常義於欲界中一切具有
於色界中除病老受用三門無常又
有觸染死三種變異如色界所說諸
無常義當知無色界亦尒唯除器
門頌日
無性義無常遍計之所執所餘無常義
依他起應知
論日無性義所攝無常義當知遍計
所執相攝餘無常義依他起相攝圓
成實相中無無常義如是巳顯無常
義差別及三相所攝又如世尊說諸
無常者皆悉是苦有何意耶頌曰
諸無常皆苦衆苦所雜故迷法性愚夫
得爲害不覺
顯揚聖教論卷苐十四苐十六張尺
[16-0105b]
論日由麤重苦所雜無常此無常性
是行苦故苦及由變壞苦所依止故
苦是故道諦非苦以非苦相所雜無
常義故於此法性迷惑愚夫不能了
達常無常義又爲巳得現前無常之
所惱害前說刹那無常遍行一切此
無常義非世閒現證故應成立頌日
由彼心果故生巳自然滅後變異可得
念念滅應知
論日彼一切行是心果故其性纔生
離滅因緣自然滅壞又復後時變異
可得當知諸行皆刹那滅云何應知
諸行是心果耶頌日
心熏習増上定轉變自在影像生道理
及三種聖教
論日由道理及聖教證知諸行是心果
性道理者謂善不善法熏習於心
由心習氣増上力故諸行得生又脫
定障心清淨者一切諸
由彼意解自在力故種種轉變又由
定心自在力故隨其所欲定心境界
影像而生是名道理聖教者謂三種
聖言如經中說心將引世間心力所
顯揚聖教論卷苐十四苐十七張尺
[16-0105c]
防護隨心生起巳自在皆隨轉又說
是故苾芻應善專精如正道理觀察
於心乃至廣說又說苾芻當知言城
主者卽是一切有取識藴是名聖教
問彼諸行自然滅壞道理云何應知
答由四種因緣頌日
生因相違故無住滅兩因自然住常過
當知任運滅
論日非彼生因能滅諸行生滅兩種
㸦相違故又無住因令諸行住若必
有者應成常住行旣不住何用滅因
又餘滅因性不可得若行生巳自然
住者彼應常住則成大過如是有住
滅因及自然住並有過故當知諸行
任運壞滅頌日
非水火風滅以倶起滅故彼相應滅巳
餘變異生因
論日若水火風是滅因者不應道理
由倶生滅故若彼水等是滅因者爛
燒燥物不應前相續滅巳復變異相
續生何以故卽無體因爲有體因不
應理故然水火風與爛等物相應滅
時能爲彼物後變生因除此功能水
顯揚聖教論卷苐十四苐十八張尺
[16-0106a]
等於彼更無餘力復次若執滅相爲
滅因者此能滅相與所滅法爲倶時
有爲不倶耶若尒何過頌曰
相違相續斷二相成無相違世間現見
無法及餘因
論日彼能滅相與所滅法若言倶有
者不應道理有相違過故若言不倶
亦不應理有彼相續斷過失故又此
滅因能滅法者爲體是滅爲體非滅
若體是滅卽應一法有二滅相若體
非滅應無滅相有如是過故不應理
又違世間現見相故不應執滅是滅
壞因何以故世間共見餘有體法是
滅壞因不見滅法是滅因故又若滅
法是滅因者爲唯有滅卽能滅法爲
更待餘事耶此兩種因倶有過失若
唯有滅卽能滅法者若時有滅尒時
法體畢竟應無若更待餘事者應卽
餘事爲滅壞因不應計滅爲滅壞因
復次云何應知後變異可得故諸法
刹那滅頌日
非身乳林等先無有變異亦非初不壞
最後時方滅
顯揚聖教論卷苐十四苐十九張尺
[16-0106b]
論日一切世間身乳林等内外諸法
於最後時變異可得是故先時體無
變易不應道理又非先時無有滅壞
最後方滅無異因故如是先不變異
後不變故先無滅壞後不滅故當知
諸行念念變滅是故彼法刹那義成
如是成立無常性巳一切外道邪分
別所計我自在自性極微覺等常住
之法皆不成立云何我常不得成立
頌曰
位思煩惱分非常變異故此若無變異
受作脫非理
論日由所計我有苦樂等位善惡等
思貪瞋等煩惱時分差別是故無常
所以者何此所計我由樂等故有少
變異者不應是常若都不變不應計
爲受者作者及解脫者彼法有
無別故復次亦無自在體性常住能
生世間何以故頌日
功能無有故攝不攝相違有用及無用
爲因成過失
論日所計自在無有功能出生世間
所以者何若此自在生世功能無有
顯揚聖教論卷苐十四苐二十張尺
[16-0106c]
因緣自然有者汝何不許一切世間
無因自有若此功能業爲因者何不
信受一切世間以業爲因若此功能
以求方便爲因生者何不信受一切
世間以自功力爲因得生
又若自在世間所攝墮在世間而言
能生一切世間是則道理相違若此
自在非世間攝是則解脫解脫之法
能生世間不應道理又若自在湏有
用故生諸世間離生世間用不成者
是則自在於此須用無有自在自成
過失若此自在雖生世間無所湏者
不應化生一切世間或此自在有如
顚狂愚夫之過又此自在生世間者
爲唯自在爲因生諸世間爲亦更待
其餘因耶若唯自在體爲因者如自
在體本來常有世間亦尒不應更生
若亦少待其餘因者此所待因若無
有因一切世間亦應如是若有餘因
世間亦尒従餘因生何湏自在故立
自在有多過失復次執有自性常住
爲因不應道理何以故頌日
自性變異相有無不應理無差別無常
顯揚聖教論卷苐十四苐二十一張尺
[16-0107a]
有差別五失無相亦無因非自性恒變
先無有變異我應常解脫
論日若計自性是常則應非變異因
所以者
非無變異相故不應理若此自性與
餘變異相無差別者應是無常若有
差別成五種過一無相過離變異相
餘自性相少分亦不可得故二非因
過世間不見常住之法是生因體故
三非自性過世間不見非彼種類爲
彼自性故四常住自性於一切時起
變異過以不待餘因故五此自性未
生變異之前我解脫過若如是者後
時不應起諸變異復次計極微常不
應道理何以故頌日
常造不應理由二三因故財有情増上
極微非常住
論日所計極微常性造作倶不應理
云何常性不應道理由二因故汝極
微性爲由細故性是常住爲由異類
性是常耶若由細者細羸劣故不應
常住若由異類者此相不可得従非
地等造地等物不應道理云何造作
顯揚聖教論卷苐十四苐二十二張尺
[16-0107b]
不應道理由三因故一由方所二由
因緣三由自體云何由方所故造作
不應道理謂従極微造作麤物爲過
彼量爲不過耶若不過者麤質㝵物
應如極微不可執取又復世間不見
質㝵不明淨物同在一處故不應理
若過彼量者過量之處麤質㝵物非
極微成應是常住若復計有餘極微
生是則極微應非常住云何由因緣
故謂若汝計由和合性爲因緣故建
立餘物令和合者此和合性爲生巳
能作因緣爲未生耶若生巳者所和
合物和合巳後無有少異和合性可
得故不應理若未生者則無體性無
體爲因不應道理云何由
極微性造麤物時不應如種生芽如
種極微應滅壞故不應如乳極微應
變異故不應如陶師極微勤劬不可
得故是故造作不應道理雖無常住
極微而有刧初器世間等受用物生
諸有情業増上力故不由極微是故
極微常住不應道理復次執有常覺
不應道理何以故頌日
顯揚聖教論卷苐十四苐二十三張尺
[16-0107c]
無常爲彼依次第差別轉諸受等異故
當知覺無常
論日眼識等覺依止無常眼等起故
於色等義次第轉故衆多相貌差別
轉故樂等諸受貪等諸惑施等善思
位分異故於一常覺如是轉異不應
道理何因緣故世間有情無常性有
而不取執常住性無而種種執耶頌曰
於無常無智四顚倒根本當知世上進
愚癡力轉増
論日以於無常無智起故實有無常
而不取執實無常性種種執生非唯
常倒無智爲因然四顚倒皆以無智
爲其根本何以故以於無常不如實
知故於無常法起常顚倒於苦起樂
顚倒於不淨起淨顚倒於無我起我
顚倒由有如是次第義故薄伽梵說
若法無常彼必是苦若法是苦彼必
無我當知由世間道得上進時不斷
無智漸進上地於無常性愚癡之力
轉更増上何以故如欲界中破壞變
易及別離等諸無常相現可了知上
地無有復次何因緣故於無常性無
顯揚聖教論卷苐十四苐二十四張尺
[16-0108a]
智起耶頌日
由放逸解怠見昧乏資糧
當知無智因
論日無常無智有七種因一放逸二
懈怠三倒見四愚昧五未多積集菩
提資糧六由惡友七聞非正法以於
境界樂及靜慮樂起放逸故於無常
性不如實知設不放逸而復懈怠設
不懈怠而復倒見設無倒見而復愚
昧設不愚昧而未積集菩提資糧設
巳修習菩提資糧而隨惡友又復従
彼聞非正法故於無常不如實知復
有何因不了無常妄執常轉頌日
不如理作意憶念前際等相似相續轉
於無常計常
論日由二種因起於常執一由不如
理作意二由憶念前際等事由前際
等事相似相續轉故於餘世間亦計
常住復次如前所說三有爲相非唯
刹那何以故頌日
生初後中間取三有爲相
論日三有爲相由衆同分一生所攝
謂初生時取爲生相最後死時取爲
顯揚聖教論卷苐十四苐二十五張尺
[16-0108b]
滅相於二中間相續住時取爲住異
如是建立三有爲相應知頌日
無常調伏智當知由二因
論日於無常性如實智入由二種因
一由念住二由緣起由念住故於諸
境界繫心令住由緣起故達彼法性
如經中說見集起法於身念住乃至
廣說頌日
彼見有六種及緣起四種
論日無常性見當知六種一世俗智
謂乃至順決擇分位二勝義智謂乃
至出世道位三
常義四菩薩智謂於一切無常義五
不善清淨謂彼二學智六善清淨謂
彼二無學智又緣起法當知有四種
道理何等爲四頌日
自種故非他待緣故非自無作故非共
用故非無因
論日由四道理入無常性謂諸行法
不従他生自種起故亦非自生待外
緣故亦非倶生倶無作故亦非無因
彼二於生有功用故
顯揚聖教論卷苐十四苐二十六張尺
[16-0108c]
顯揚聖教論卷苐十四
王益歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯揚聖教論卷苐十四苐二十七張尺
