復次計諸極微常住論者我今問汝
隨汝意答汝爲觀察巳計極微常爲
不觀察計彼常耶若不觀察者離慧
觀察而定計常不應道理若言巳觀
察者違諸量故不應道理
又汝何所欲諸極微性爲由細故計
彼是常爲由與麤果物其相異故計
彼常耶若由細
劣而言是常不應道理若言由相異
故者是則極微超過地水火風之相
不同種類相故而言能生彼果不應
道理又彼極微亦无異相可得故不
中理
又汝何所欲従諸極微所起麤物爲
不異相爲異相耶若言不異相者由
與彼因无差別故亦應是常是則應
無因果決定若異相者汝意云何爲
従離散極微麤物得生爲従聚集耶
[16-0072a] 
若言従離散者應一切時一切果生
是則應无因果決定若従聚集者汝
意云何彼麤果物従極微生時爲不
過彼形質之量爲過彼量耶若言不
過彼形質量者従形質分物生形質
有分物不應道理若言過者諸極微
體无細分故不可分析所生麤物亦
應是常此不中理若復說言有諸極
微本无今起者是則計極微常不應
道理
又汝何所欲彼諸極微造作麤物爲
如種子等爲如陶師等耶若言如種
子等者應如種子體是无常若言如
陶師等者彼諸極微應有思慮如陶
師等若言不如種等及陶師等者是
則相似喻不可得故不應道理
又汝意云何諸外物起爲由有情爲
不尒耶若言由有情者彼外麤物由
有情生所依細物不由有情不應道
理誰能於彼制其功能若言不由有
情者是則无用而外物生不應道理
如是隨念諸薀及衆生故由一境界
一切識流不斷絕故由想及受變異
顯揚聖教論卷苐十苐二張慶
[16-0072b]
不變異故計彼前際及計後際常住
論者不應道理
又由觀察不觀察故由共相故由自
相故由
論不應道理是故計常論者非如理說
復次我今當說常住之相若一切時
无變異相若一切種无變異相若自
然无變異相若由他亦無變異相又
無生相當知是常住相皆宿作因論
者謂如有一若沙門若婆羅門起如
是見立如是論廣說如經凡諸世間
士夫所受者謂現所受苦皆由宿作
爲因者謂由宿惡爲因由勤精進吐
舊業故者謂由現法極自苦行現在
新業由不作因之所害故者謂諸不
善業如是於後不復有漏者謂一向
是善性故說後无漏由無漏故業盡
者謂諸惡業由業盡故苦盡者謂宿
因所感及現法方便所招苦惱由苦
盡故得證苦邊者謂證餘生相續苦
盡謂无繫外道作如是計問何因緣
故彼諸外道起如是見立如是論
答由教及理故教如前說理者謂如
顯揚聖教論卷苐十苐三張慶
[16-0072c]
有一爲性尋思爲性觀察廣說如前
由見現法所作功用不決定故所以
者何彼見世間雖具正方便而招於
苦雖具邪方便而致於樂彼如是思
若由現法所作功用爲彼因者彼應
顚倒由彼所見非顚倒故是故彼皆
以宿作爲因由此理故彼起如是見
立如是論
今應問彼汝何所欲現法方便所招
之苦爲用宿作爲因爲用現法方便
爲因若用宿作爲因者汝先所說由
勤精進吐舊業故現在新業由不作
因之所害故如是於後不復有漏乃
至廣說不應道理若用現法方便爲
因者汝先所說凡諸世間士夫所受
皆由宿作爲
如是現法方便苦宿作爲因故現法
功用爲因故皆不應道理是故此論
非如理說
復次我今當說如實因相或有諸苦
唯用宿作爲因謂如有一自業増上
力故生諸惡趣或於貧賤家生或有
苦等雜因所生謂如有一因邪事王
顯揚聖教論卷苐十苐四張慶
[16-0073a]
不獲樂果而反致苦如事於王如是
由諸言說商賈等業由事農業由刧
盜業或於他有情作損害事若有福
者獲得富樂若无福者雖設功用而
无果遂或復有法純由現在功用因
得如新所造引餘有業或聽聞正法
於法覺悟或復發起威儀業路或復
修學工巧業處如是等類唯因現在
方便功用
自在等作者論者謂如有一若沙門
若婆羅門起如是見立如是論凡諸
世間士夫所受彼一切或以自在變
化爲因或餘丈夫變化爲因諸如是
等謂說自在等不平等因論者作如
是計
問何因緣故彼諸外道起如是見立
如是論答由教及理故教如前說理
者謂如有一爲性尋思爲性觀察廣
說如前彼由現見於因果中世間有
情不隨意轉故作此計所以者何現
見世間有情於彼因時欲修淨業不
遂本心反更爲惡於彼果時願生善
趣不遂本心反墮惡趣意爲受樂不
顯揚聖教論卷苐十苐五張慶
[16-0073b]
遂所欲反受諸苦由見如是故彼作
是思世間諸物必應別有作者生者
及變化者爲彼物父謂自在天或復
其餘
功能无體性攝不攝相違有用及无用
爲因成過失
論日汝何所欲大自在天變化功能
爲用業方便爲因爲无因耶若用業
方便爲因者唯此功能用業方便爲
因非餘世間不應道理若无因者唯
此功能无因非世間物不應道理
又汝何所欲此大自在爲墮世間攝
爲不攝耶若言攝者此大自在卽同
世法而能遍生世間不應道理若不
攝者卽是解脫而言能生世間不應
道理
又汝何所欲爲湏用故變生世間爲
不湏用耶若湏用者是則於彼湏用
無有自在而於世間有自在者不應
道理若不湏用者無有所湏而生世
間不應道理
又汝何所欲此所出生爲唯大自在
顯揚聖教論卷苐十苐六張慶
[16-0073c]
爲因爲亦取餘因耶若唯大自在爲
因者是則若時有大自在是時卽有
出生若時有出生是時卽有大自在
而言出生用大自在爲因者不應道
理若言亦取餘因者此爲唯取樂欲
爲因爲除樂欲更取餘因若唯取樂
欲爲因者此樂欲爲唯取大自在爲
因爲取餘因耶若唯大自在爲因者
若時有大自在是時卽有樂欲若時
有樂欲是時卽有大自在便應無始
常有出生此亦不應道理若言亦取
餘因者此因不可得故不應道理又
於彼欲无有自在而言於世間物有
自在者不應道理
如是由功能故攝不攝故用无用故
爲因性
如理說
執害爲正法論者謂如有一若沙門
若婆羅門起如是見立如是論若於
彼祠中呪術爲先害諸生命若能祀
者若所害者若諸助伴彼一切皆得
生天
問何因緣故彼諸外道起如是見立
顯揚聖教論卷苐十苐七張慶
[16-0074a]
如是論答此違理論諂誑所起不由
觀察道理建立然於諍竸惡刧起時
諸婆羅門違越古昔婆羅門法爲欲
食肉妄起此計
又應問彼汝何所欲此呪術方爲是
法自體爲是非法自體若是法自體
者離彼煞生不能感得自所愛果轉
彼非法以爲正法不應道理若是非
法自體者自是不愛果法而能轉餘
不愛果法者不應道理
如是破巳復有救言如世間毒呪術
所攝不能爲害當知此呪術方亦復
如是
今應問彼汝何所欲如呪術方能息
外毒亦能息内貪瞋癡毒爲不尒耶
若能息者无處無時无有一人貪瞋
癡等靜息可得故不中理若不能靜
息者汝先所說如呪術方能息外毒
亦能息除非法業者不應道理
又汝何所欲此呪術方爲遍一切爲
不遍耶若言遍者自所愛親不先用
祀者不應道理若不遍者此呪功能
便非決定不應道理
顯揚聖教論卷苐十苐八張慶
[16-0074b]
又汝何所欲此呪功能爲但轉因亦
轉果耶若但轉因者於果无能不應
道理若亦轉果者應如轉變卽令羊
等成可愛妙色然捨羊等身巳方取
天身不應道理
又汝何所欲造呪術者爲有力能及
悲愍不
彼徃生天上不應道理若言无者彼
所造呪能有所辦不應道理
如是由因故譬喻故不決定故於果
无能故呪術者故不應道理是故此
論非如理說
又我今說非法之相若業損他而不
治現過是名非法又若業諸修道者
共知此業感不愛果又若業一切智
者決定說爲不善又若業自所不欲
又若業染心所起又若業待邪呪術
方備功驗又若業自性无記諸如是
等皆非法相
邊無邊論者謂如有一若沙門若婆
羅門依止世間諸靜慮故於彼世間
住有邊想无邊想倶想不倶想廣說
如經是故起如是見立如是論世間
顯揚聖教論卷苐十苐九張慶
[16-0074c]
有邊世間无邊世間亦有邊亦無邊
世間非有邊非无邊當知此中巳說
因緣及能計者
是中若依斷邊際求世邊時若憶念
壞刧卽於世間起有邊想若憶念成
刧卽於世間起无邊想若依方域周
廣求世邊時若下過无聞更无所得
上過第四靜慮更无所得傍一切處
不得邊際尒時卽於上下起有邊想
於傍處所起无邊想若爲治此執依
於異文義无差別卽於世間起非有
邊想非无邊想今應問彼汝何所欲
従前壞刧巳來爲更有世間生起爲
無起耶若言有者汝計世間有邊不
應道理若言無者汝今依此世間而
住念世間邊不應道理
如是従彼來有故従彼來无故皆不
應道理
不死矯亂論者謂四種不死矯亂外
道如經廣說應知彼諸外道若有人
來依世間道問善不善依出世道問
苦集滅道尒時便自稱言我是不死
亂者隨於處所依不死淨天不亂詰
顯揚聖教論卷苐十苐十張慶
[16-0075a]
問卽於彼所問以言矯亂或託餘事
方便避之或但隨問者言詞而轉
是中第一不死亂者覺未開悟第二
於所證法起増上慢第三覺巳開悟
而未決定第四羸劣愚鈍又復第一
怖畏妄語及怖畏他人知其无智故
不分明答言我無所知第二於自所
證未得无畏懼他詰問怖畏妄語怖
畏邪見故不分明說我有所證第三
怖畏邪見怖畏妄語懼他詰問故不
分明說我不決定如是三種假託餘
事以言矯亂第四唯懼他詰問於世
間道及出世道皆不了達於世文字
亦不善知而不分明說言我是愚鈍
都无所了但反問彼隨彼言詞而轉
以矯亂彼此四種論發起因緣及能
計者幷破彼執皆如經說由彼外道
多怖畏故依此見住若有人來有所
詰問卽以諂曲而行矯亂當知此見
是惡見攝是故此論非如理說
無因見論者謂依止靜慮及不正思
惟建立二種如經廣說應知
問何因緣故彼諸外道依不正思惟
顯揚聖教論卷苐十苐十一張慶
[16-0075b]
起如是見立如是論我及世間无因
而起答略而言之見不相續以爲先
故諸内外事無量差別種種生起或
復有時見諸因緣空無果報謂見世
間无有因緣或時欻尒大風卒起於
一
漫於一時間宛然空竭或時鬱尒果
大敷榮於一時間颯然衰顇由如是
故起無因見立无因論
今應問彼汝宿住念爲念无體爲念
自我若念无體者無體之法未曾串
習未曾經識而能隨念不應道理若
念自我者而計我先無後欻然生不
應道理
又汝何所欲一切世間内外諸物種
種生起或欻然而起爲無因耶爲有
因耶若无因者種種生起欻然而起
忽復不生不應道理若有因者汝計
我及世間無因而生不應道理如是
念無體故念自我故内外諸物不由
因緣種種異故由彼因緣種種異故
不應道理是故此論非如理說
斷見論者謂如有一若沙門若婆羅
顯揚聖教論卷苐十苐十二張慶
[16-0075c]
門起如是見立如是論乃至我有麤
色四大所造之身住持未壞尒時有
病有癕有箭若我死後斷壞无有尒
時我善斷滅如是欲廛諸天色廛諸
天无色空處所攝乃至非想非非想
處所攝廣說如經謂說七種斷見論者
作如是計問何因緣故彼諸外道起
如是見立如是論
答由教及理故教如前說理者謂如
有一爲性尋思爲性觀察廣說如前
彼如是思若我死後復有身者應不
作業而得異熟若我體性一切永无
是則所受業果亦應無有觀此二種
理倶不可是故起如是見立如是論
我身死巳斷滅無有猶如瓦石若一
破巳不可還合彼亦如是應知
斷耶若言薀斷滅者薀體无常因果
展轉生起不絕而言斷滅不應道理
若我斷者汝先所說麤色四大所造
之身有病有癕有箭欲廛諸天色廛
諸天無色空處所攝乃至非想非非
想處所攝不應道理
顯揚聖教論卷苐十苐十三張慶
[16-0076a]
如是若薀斷滅若我斷滅皆不應理
是故此論非如理說
空見論者謂如有一若沙門若婆羅
門起如是見立如是論無有施與无
有愛養無有祠祀廣說乃至世間無
有眞阿羅漢復有起如是見立如是
論無有一切諸法體相問何因緣故
彼諸外道起如是見立如是論答由
教及理故教如前說理者謂如有一
爲性尋思爲性觀察廣說如前又依
世間諸靜慮故見世施主一期壽命
恒行布施無有斷絕従此命終生下
賤家貧窮匱乏彼作是思定无施與
愛養祠祀復見有人一期壽命恒行
妙行或行惡行見彼命終墮於惡趣
生諸那落迦或徃善趣生於天上樂
世界中彼作是思定無妙行及與惡
行亦無妙行惡行二業異熟復見有
一刹帝利種命終之後生婆羅門吠
舎戍達羅諸種姓中或婆羅門命終
之後生刹帝利吠舎戍達羅諸種姓
中吠舎戍達羅等亦復如是彼作是
思定无此世刹帝利等従彼世間刹
顯揚聖教論卷苐十苐十四張慶
[16-0076b]
帝利等種姓中來亦无彼世刹帝利
等従此世間刹帝利等種姓中去又
復觀見諸離欲者生於下地又見母
命終巳生而爲女女命終巳還作其
母父終爲
決定巳作如是思世間必定无父無
母或復見人身壞命終由彼或生无
想或生无色或入涅槃故求彼生處
不能得見彼作是思決定无有化生
衆生以彼處所不可知故或於自身
起阿羅漢増上慢巳臨命終時自見
生相彼作是念世間必无眞阿羅漢
如是廣說
問復何因緣或有起如是見立如是
論无有一切諸法體相答以於如來
所說甚深經中相似甚深離言說法
不能如實正覺了故又於安立法相
不如道理而思惟故起於空見彼作
是念決定無有諸法體相
今應問彼汝何所欲爲有生所受業
及有後所受業爲一切皆是生所受
耶若倶有者汝先所說无有施與無
有愛養无有祠祀無有妙行无有惡
顯揚聖教論卷苐十苐十五張慶
[16-0076c]
行无有妙行惡行諸業異熟无此世
間无彼世間不應道理若言无有後
所受者諸有造作淨與不淨種種行
業彼命終巳於彼生時頓受一切淨
與不淨諸業異熟不應道理
又汝何所欲凡従彼胎藏及従彼種
子而生者彼等於此爲是父母爲非
父母耶若言是父母者汝言无父無
母不應道理若言彼非父母者従彼
胎藏及彼種子所生而言非父非母
不應道理若時爲父母是時非男女
若時爲男女是時非父母无不定過
又汝何所欲爲有彼處受生衆生天
眼不見爲无有耶若言有者汝言无
有化生衆生不應道理若言无者是
則撥無離想欲者離色
欲者不應道理
又汝何所欲爲有阿羅漢性而於彼
起増上慢爲无有耶若言有者汝言
世間必定无有眞阿羅漢不應道理
若言无者若有發起不正思惟顚倒
自謂是阿羅漢此亦應是眞阿羅漢
不應道理
顯揚聖教論卷苐十苐十六張慶
[16-0077a]
又應問彼汝何所欲圓成實相法依
他起相法遍計所執相法爲有爲無
若言有者汝言无有一切諸法體相
不應道理若言无者應無顚倒所執
亦无雜染及无清淨此不應理如是
若生後所受故非不決定故有生處
故有増上慢故有三種相故不應道
理是故此論非如理說
妄計最勝論者謂如有一若沙門若
婆羅門起如是見立如是論婆羅門
是最勝種類刹帝利等是下劣種類
婆羅門是白色類餘種是黑色類婆
羅門種可得清淨非餘種類諸婆羅
門是梵王子腹口所生従梵所出梵
所變化梵王體胤謂鬪諍刧諸婆羅
門作如是計
問何因緣故諸婆羅門起如是見立
如是論答由教及理故教如前說理
者謂如有一爲性尋思爲性觀察廣
說如前以見世間眞婆羅門性具戒
故又貪名利及恭敬故作如是計
今應問彼汝何所欲爲惟餘種類従
母産生爲婆羅門亦尒耶若唯餘種
顯揚聖教論卷苐十苐十七張慶
[16-0077b]
類者世間現見諸婆羅門従母産生
汝謗現事不應道理若婆羅門亦尒
者汝先所說諸婆羅門是最勝
刹帝利等是下劣種類不應道理如
従母産生如是造不善業造作善業
造身語意惡行造身語意妙行於現
法中受不愛果若受愛果於彼後世
生諸惡趣若生善趣若三處現前是
彼是此由彼由此入於母胎従是而
生若世間工巧處若作業處若善不
善若王若臣若機捷若増進滿足若
爲王顧錄以爲給侍若不顧錄若是
老病死法若非老病死法若修梵住
巳生於梵世若復不尒若修菩提分
法若不修習若悟聲聞菩提獨覺菩
提無上菩提若復不尒
又汝何所欲爲従勝種類生此名爲
勝爲由戒聞等耶若由従勝類生者
汝論中說於祠祀中若聞勝若戒勝
取之爲量此言應不中理若由戒聞
等者汝先所說諸婆羅門是最勝類
餘是下劣不應道理
如是産生故作業故受生故工巧業
顯揚聖教論卷苐十苐十八張慶
[16-0077c]
處故増上故彼所顧錄故梵住故修
覺分故證菩提故戒聞勝故不應道
理是故此論非如理說妄計清淨論
者謂如有一若沙門若婆羅門起如
是見立如是論若我解脫心得自在
瑜伽自在名爲清淨謂於諸天微妙
五欲堅著攝受嬉戲娛樂隨意受用
是則名得現法涅槃第一清淨
又若離欲惡不善法於初靜慮得具
足住乃至第四靜慮得具足住是亦
名得現法涅槃第一清淨
復有外道起如是見立如是論若有
衆生於孫陀利迦河中沐浴支體所
有罪障一切除
如是於婆胡陀河伽耶河薩羅薩伐
底河殑伽河等中沐浴支體所有罪
障一切除滅第一清淨
復有外道計持狗戒以爲清淨或持
牛戒或持油墨戒或持露形戒或持
灰戒或持自苦戒或持糞穢戒等計
爲清淨謂說現法涅槃外道及說水
等清淨外道作如是計
問何因緣故彼起如是見立如是論
顯揚聖教論卷苐十苐十九張慶
[16-0078a]
答由教及理故教如前說理者謂如
有一爲性尋思爲性觀察廣說如前
彼謂得諸縱任自在欲自在瑜伽自
在名勝清淨然不如實知縱任自在
等相
又如有一計由自苦身故自惡解脫
或造過惡過惡解脫
今應問彼汝何所欲諸有於妙五欲
嬉戲受樂者爲離欲貪爲未離貪耶
若巳離貪者於世五欲嬉戲受樂不應
道理若未離貪者計爲解脫清淨不
應道理
又汝何所欲諸得初靜慮乃至具足
住第四靜慮者彼爲巳離一切貪欲
爲未離耶若言巳離一切貪欲者但
具足住乃至第四靜慮不應道理若
言未離一切貪者計爲究竟解脫清
淨不應道理
又汝何所欲爲由内清淨故究竟清
淨爲由外清淨故究竟清淨若由内
者計於河中沐浴而得清淨不應道
理若由外者内具貪瞋癡等一切穢
垢但除外垢計究竟淨不應道理
顯揚聖教論卷苐十苐二十張慶
[16-0078b]
又汝何所欲爲執受淨物故而得清
淨爲執
執受淨物故得清淨者世間共許狗
等不淨而汝計執受狗等戒得清淨
者不應道理若由執受不淨物者自
體不淨而能令他淨不應道理
又汝何所欲諸受狗等戒者爲行身
等邪惡行故而得清淨爲行身等正
妙行故得清淨耶若由行邪惡行者
行邪惡行而計清淨不應道理若由
行正妙行者持狗等戒則爲唐捐而
汝計彼能得清淨不應道理
如是離欲不離欲故内外故受淨不
淨故邪行正行故不應道理是故此
論非如理說
妄計吉祥論者謂如有一若沙門若
婆羅門起如是見立如是論若世間
日月薄蝕星宿失度所欲爲事皆不
成就若彼隨順所欲皆成爲此義故
精勤供養日月星等祠火捅呪安置
茅草滿甕毗羅婆果及餉佉等謂曆
算者作如是計
問何因緣故彼起如是見立如是論
顯揚聖教論卷苐十苐二十一張慶
[16-0078c]
答由教及理故教如前說理者謂如
有一爲性尋思爲性觀察廣說如前
彼由獲得世間靜慮世間同謂是阿
羅漢若有欲得自身富貴快樂所祈
果遂者便徃請問然彼不如實知業
果相應緣生道理但見世間日月薄
蝕星度行時尒時衆生淨不淨業異
熟成熟彼卽計爲日月等作復爲信
樂此事者建立顯說
今應問彼汝何所欲世間興衰等事
爲是日月薄蝕星度等作爲淨不淨
業之所作耶若言日等作者現見盡
壽隨造福非福業感於興衰苦樂等
果不應道理若淨不淨業之所
汝言由日等作不應道理
如是日等作故淨不淨業作故不應
道理是故此論非如理說
如是十六種異論由二種門發起觀
察由正道理推逐觀察彼一切種皆
不應理
顯揚聖教論卷苐十
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯揚聖教論卷苐十苐二十二張慶
[16-0079a]
顯揚聖教論卷苐十一
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
攝淨義品第二之七
