[12-1050b] 
大威德陀羅尼經卷第十八靡
隋天竺三藏闍那崛多譯
時彼城中所有人民皆悉聚集而作
誓言今者不聽沙門釋種弟子入城
爾時彼中復有於佛教中信行之者
有淨心者作如是言佛
沙門釋種弟子入城還共此沙門釋
子等打邊城王令我等勝以其逼切
沙門釋種弟子輩於彼城中諸人衆
等或作如是或作如是言論不定爾
時魔波旬勤求方便願彼沙門釋種
弟子莫令得入彼特叉尸羅大城阿
難若沙門釋種弟子得入特叉尸
羅大城者於三年中諸沙門等應作
城主阿難於彼時中魔王波旬化作
大軍莊嚴畢巳出特叉尸羅大城北
門次第廵行復作是聲汝等好打沙
門釋種弟子汝等急捉汝等當令墮
落汝等令破諸沙門釋種弟子輩其
諸沙門釋種弟子聞如是聲及見是
相怖怕逃走不能在彼於前而住亦
不能入特叉尸羅大城阿難如是彼
[12-1050c]
三摩耶帝釋天王及四大天王幷八
万諸天子速下閻浮提如來所有支
提之中有舎利者皆悉收取擎持而
去阿難卽於彼中淨居天等見阿蘭
若空閑之處幷諸塔廟及僧伽藍作
如是言鳴呼鳴呼此釋迦牟尼法教
如是三說阿難於法教中當有淨信諸龍
王等於一夜中遍閻浮提所有一切
諸塔精舎皆悉收入龍宮殿中所有
禪窟經行之處及阿蘭那一切所有
彼三摩耶皆悉空曠無復人居其多
馬王將其部伍來至逋沙波婆帝王
所居城時沙門釋種諸弟子皆悉逃
走時多馬王旣知走巳所有伽藍放
火燒然何以故畏其沙門釋種諸弟
子輩還復來歸住此處故於彼時中
放火燒然卽於彼時地居諸天當作
是聲鳴呼此如來教此如來教於此
破壞其地居諸
天復作是聲復作大聲令遠處聞此
如來教於茲失耶此如來教於斯破
散如是彼時一切諸天展轉相叫乃
至梵世彼悉聞知沙門釋種諸弟子
大威德陀羅尼經苐十八卷苐二張靡
[12-1051a]
被苦逼切一切諸方各各馳走向拘
睒彌王所居之城於彼而去時彼
拘睒彌王卽與沙門施彼無畏及諸
飮食彼三摩耶名最後食亦名最後
沙門聚集亦名㝡後般遮之會隋云五年大會
彼三摩耶當有二十百千比丘聚集
彼三摩耶四大佛塔隱沒不現以首
陀婆諸天護故其帝釋天王不能收
取於中舎利菩提道塲轉法輪處及
阿羅摩村塔此方特叉尸羅大城之
中所有法塔此四大塔於閻浮提中
隱沒不現時拘睒彌國有一比丘名
曰修羅多隋言調奚唯此一人是阿羅漢
彼三摩耶復有第二比丘名曰尸梨
沙迦隋言頭者多學三藏時尸利沙迦彼
布薩内在彼比丘大衆之前従坐而
起作如是言此大衆中頗有一比丘
當依世尊學戒者不若有學者彼向
我說作是語巳時彼一切諸比丘衆
皆悉默然如是再三復作是言若有
依世尊戒學之者彼卽應說第二第
三亦復如是其修羅多阿羅漢卽告
彼比丘僧言我學世尊戒我於今者
大威德陀羅尼經苐十八卷苐三張靡
[12-1051b]
是阿羅漢善得心解脫善得證知爾
時修羅多比丘卽従坐起合掌而住
作如是言我卽是彼如來世尊阿羅
呵三藐三佛陀實學中學而我今者
無有憍慢我是阿羅漢阿難彼三摩
耶彼尸梨沙迦比丘之所有一比丘
侍者名曰波婆遮吒隋言惡諂復有第二
比丘名曰陀那婆羅羅隋言財力復有第
三比丘名
羅多比丘作如是語巳又作是言我
是世尊如來阿羅訶三藐三佛陀依
教誡中而修學也尒時彼等三惡比
丘遂斷修羅多比丘命根斫作三叚
彼三摩耶金剛手夜叉時有一弟名
曰難提牟佉隋言鼓面夜叉雪山王中復有
一夜叉名曰摩羅毗闍耶隋言鬘勝當來
彼處其海辍王時有長子名曰摩訶
毗盧遮那隋言大顯赫來彼處爾時海龍
王長子取彼波婆遮吒惡比丘身擎
高三十由旬巳然後擲放憂悲啼哭
向波吒羅弗多羅城而去將波吒羅
弗多羅城中大支提塔向巳宮殿其
難提牟佉共摩羅毗闍夜又同共殺
大威德陀羅尼經苐十八卷苐四張靡
[12-1051c]
彼三惡比丘遂令斷命阿難如是之
時一切世間大地震動可怖可畏身
毛皆豎無量百千一切諸天於彼時
中呻號啼哭大叫大喚作大憂惱其
尸梨沙迦惡比丘等共拘睒彌王卽
向北方欲逼切婆睺奢波迦王因欲
斷彼命其拘睒彌王亦復斷彼尸梨
沙迦惡比丘命時彼比丘卽墮阿鼻
遮大地獄中阿難於此之時所有比
丘無供養者無貴重者無恭敬者無
承事者無羞无恥従於酒肆還至酒
肆爲酒椀故阿難復有如是如來教
中當生大惡阿難此食還従沙門所
來非従外道所來阿難如是之食沙
門釋種諸弟子輩具足成就増長身
聚阿難當知此等四食極爲大苦極
爲大惡阿難何者是取我巳於前所
說因緣此等因緣我巳說訖
阿難復有四種食不和合爲食高下
不平等爲食迷惑爲食讃歎生趣爲
食於中若有讃
佛毀法毀僧所以者何阿難如來應
正遍知而不讃歎說有生趣唯除一
大威德陀羅尼經苐一八卷苐五張靡
[12-1052a]
者誰勤方便勝菩提中者彼應勤教
勸阿難除此一衆生巳阿難若有比
丘不行大乘作如是念我今復欲取
後復生彼不得言我爲教師所以者
何阿難於世間中發勤精進具足法
者彼等一切如來攝受聽爲出家受
具足戒阿難若有比丘爲第三比丘
讃歎取生彼中勸化我等當作如是
我等當復作此彼中取滅正本云欲取隨生處以爲滅度
謂涅槃也彼長夜當得欲箭得瞋恚
箭得愚癡箭得憍慢箭當得具足順
入愚癡取卑賤身増長卑賤朋友知
識卑賤諸趣彼長夜中當得多食彼
長夜中多生貪欲言多欲者所謂惡
欲言惡欲者令其墮落何者墮落謂
墮戒聚及阿鼻脂地獄之處復言多
欲者多諸住宿多有貪性多覔歡欣
於惡不善根中當得具足以貪不善
根中瞋不善根中癡不善根中當得
具足復言多欲者饒諸煩惱被諸思
念之所緾覆佛所讃教不受不行譬
如惡馬不受鎧甲調御阿難如是如
是彼不善丈夫當不隨順多不觀察
住不大威德陀羅尼經苐十八卷苐七
張靡
[12-1052b]
正道阿難言不正道者若於無我法
无衆生法如實不知說有我者如是
名爲非正道處不正觀察第二持法
比丘欺詐降伏發覺說惡令彼憶念
或破戒中或墮邪見或墮不正威儀
中此等名爲取不正道彼如是等不
見事中於持法比丘所發覺念念又
復何者爲非正道謂住非正道言不
正道者謂遠離和上及阿闍梨於諸
罪中不
亦不巧知罪之與福第一罪中不知
十處第二罪中不知三處第三罪中
不知一處第四罪中不知罪處亦復
不知堅牢之因不知不和合處七犯
罪聚不知所起如來曾說五十七種
犯罪之處第一罪中第二罪中六十
九中第三罪中四十一中第四罪中
九十九中不住諸法不和合行諸法
出處別離之行彼悉不知亦不能知
失沙門事不知初禪中十種智方便
不知第二禪中有三種障㝵不知第
三禪中二十五種作歡喜處不知起
調戲不能了知第四禪中五種墮眠
大威德陀羅尼經苐十八卷苐七張靡
[12-1052c]
行處不知爲彼作懈怠處不知比丘
向飮食時當有十種失沙門法不知
親近如是尊重巧知比丘欺教示者
不知心有十種救護不能了知二十
五種入村落事不知十種受乞食法
不知受食有二十五過失諸想彼等
不知十種心行不知與他戒法有五
過患不知十種住於經行如是等分
非善住處持非道巳名爲比丘不在
正道不順教師所有教法但常犯罪
食他國中所有信施阿難少有比丘
見知此等所有事者或當知者阿難
唯優波離比丘能知此等諸法諸事
若承事者彼等亦知此等諸法阿難
比丘此食不巧知者當令滿向阿毗
脂地獄阿難汝應觀察彼等自言我
是持戒亦當不問他諸智比丘此等
諸法能行知者阿難是故我告汝我
今語汝若有比丘如是修多羅等文
句莊嚴知出入者彼則名爲智慧比
丘爲善欲者欲涅槃者欲求解脫於
地獄中求
羸無力應詣彼處所以者何阿難寧
大威德陀羅尼經苐十八卷苐八張靡
[12-1053a]
住於人間雖羸無力當求如是諸勝
妙法不用當受向惡道處阿難此食
當損沙門之行是食分別品中今巳
說訖
阿難如是言語有幾尼迦沙隋云磨瑩選擇
我如是言說因緣有十種尼迦沙何
等爲十爲自許尼迦沙爲他尼迦沙
爲自他尼迦沙邊境尼迦沙姓尼迦
沙佛陀尼迦沙達摩尼迦沙僧伽尼
迦沙持戒尼迦沙三摩提尼迦沙斷
尼迦沙及詐聖尼迦沙歌詠者尼迦
沙多尼迦沙一分生處尼迦沙調柔
尼迦沙比丘尼迦沙比丘尼尼迦沙
此等爲十尼迦沙於中此比丘尼尼
迦沙者彼二種因緣應作尼迦沙謂摩
拭選擇若比丘戒中清淨若墮大
罪中此等二種應作尼迦沙法言尼
迦沙者隨惡變悔一者欲沙門法亦
不見他人雜種諸罪亦不可得義別
說有比丘従罪起出及爲經營煩惱
清淨故乃至身命因緣不得妄語比
丘有如是者應作尼迦沙羯磨何者
爲事事有五種不知淨業此是第一
事不大威德陀羅尼經苐十八卷苐九張
靡
[12-1053b]
知善不知五種嚴熾義利五口不知
滿不知輩忍亦有離結界比丘具足
此五種法當不得作尼迦沙羯磨作
是語巳長老阿難白佛言世尊頗有
如是因緣若是等五法具足者比丘
不可教示亦不可作尼迦沙法佛告
言阿難有一因緣若一千比丘衆有
一比丘欲發作尼迦沙羯磨彼別因
緣不可作尼迦沙何者爲離一切衆
事故不可得作尼迦沙若有比丘具
隨順忍者彼亦不能作尼迦沙所以
者何犯
行卽是行處比丘具足此法不能作
尼迦沙
阿難有五種尼迦沙處如來所說假
令比丘住一由旬或有比丘在此住
處應作尼迦沙於彼處亦應作尼迦
沙何等爲五若有比丘爲諸比丘所
聞某甲比丘犯某甲罪或有比丘爲
彼比丘欲作尼迦沙羯磨彼比丘先
遣一朋友比丘徃至彼處彼比丘遣
衆出河道然彼河道用繩裡量以爲
結界或一揄闍那或半揄闍那彼朋
大威德陀羅尼經苐十八卷苐十張靡
[12-1053c]
友比丘令出巳住於彼繩界門彼等
作量議巳彼迦羅中彼三摩耶中彼
呼律多中令彼比丘住彼繩境界中
然彼各各別異契約令罪比丘至彼
界處彼等比丘令諸比丘作尼迦沙
若一揄闍那中若半揄闍那中所有
繩頭安置者面向彼處然彼繩頭若
以腳大指若手指若腳掌或蹈或壓
然彼等各各應當作如是言大德等
聽某甲比丘今在綖邊住犯某甲罪
如是我等今日爲彼作尼迦沙應如
是作次第因緣成就具足一揄闍那
中間不令罪比丘得見尼迦沙比丘
不分別者作尼迦沙羯磨比丘五法
具足當作尼迦沙羯磨稱和上名作
非義說無問自語建立惡義愚癡人
故如來所說愚癡之人應當捨離愚
癡人者不可令學應當遣住結界之
中彼罪過人一因緣不得著羯磨處
攝住支提耶莊嚴中卽於是時其比
丘舉罪巳將比丘來教羯磨處墮罪
法中若比丘尼被舉者亦應入結界
中然彼比丘有朋友者彼來巳應告
大威德陀羅尼經苐十八卷苐十一張靡
[12-1054a]
彼言汝捨支
汝意欲若比丘彼教說中不巧知恐
怖法者彼應告言若舉者若未舉者
應生歡喜復次阿難復有比丘雖不
說和上名字非義緣故而說和上作
阿闍梨名於法教說而不順行此第
二法比丘具足者當應堪作尼迦沙也
復次阿難若有比丘凡有事者受佛
法巳念教師法念欲學知而彼比丘
旣不顚狂亦不散乱亦不瞋恚亦不
被賊捉亦復不爲諸國王之所逼切
入婬女家行梵行衆應當遮斷以彼
比丘不取佛教及與僧法而不背彼
若有比丘具足是法雖念佛教如是
非法行中心不毀壞若和上若阿闍
梨欲益彼故應湏教示汝當獨住阿
蘭那也彼若答言我能住彼師主應
言汝莫求伴不得更覔第二之人而
住彼處若作是言我不能在彼師復
語言佛法難遇隨汝去處使善法増
長於白法中當令滿足不得語言汝
應還俗所以者何我是一切天人世
間教師如來尙不作如是說令人還
大威德陀羅尼經苐十八卷苐十二張靡
[12-1054b]
俗但以慈悲教誨令不入僧中阿難
菩薩在家有何名也阿難菩薩在家
無有人能作名字者阿難而虛空中
首陀婆娑訶諸天來巳作如是言此
童子者極大端正觀者無猒有大威
德光明具足我於彼時有是名字号
大莊嚴大莊嚴也是爲菩薩在宮殿
中諸天神等安立名字也而過去世
作燈如來安立名字者彼是如來捨
家出家成阿耨多羅三藐三菩提時
安置名字号曰釋迦牟尼也以是義
故天人世間知我如此婆伽婆名曰
釋迦牟
菩提旣成佛巳復有如是名字出生
我亦不曾念知如是若梵摩娑婆世
界主若帝釋天主及四大天王若復
別有諸天子等若喚如來名字者唯
作是言是教師婆伽婆天人世間爲
見佛故我等可詣彼婆伽婆所作是
語巳長老阿難作如是言世尊名婆
伽婆者何故名婆伽婆也佛告言阿
難是爲讃歎如來非如來名也阿難
如來巳滅諸有度衆和合破煩惱聚
大威德陀羅尼經苐十八卷苐十三張靡
[12-1054c]
故名婆伽婆也阿難復白言世尊豈
可人少智慧而非天也而人喚如來
名字也佛告阿難人少智慧非爲天
也而非一切何以故所有於身正見
比丘彼爲命因緣終亦不喚如來名
字况復瞋罵而彼不信諸比丘輩求
活命道彼湏臾時或二或三乃至第
四日五日十日二十日乃至百千日
喚如來名於如來所若虛若實毀罵
如來意欲求過阿難復白佛言世尊
於是義中我少辯問佛告言阿難應
知是時隨意辯問阿難言世尊若有
於如來若實若不實毀罵若求誹謗
或復求過世尊此當得幾所罪聚世
尊而彼實語及不實者寧復平等倶
獲罪耶佛言善哉善哉阿難汝爲多
人欲作利益故阿難汝爲多人欲作
安樂故而汝今問如來如是義是故
阿難我還問汝此義如汝所忍還當
如是爲我解說阿難於汝意云何其
布沙他羯磨隋云戒増長爲誰作耶爲販雞
者爲販猪者爲當爲彼捨家出家者
阿難答言世尊於中販雞販猪等當
大威德陀羅尼經苐十八卷苐十四張靡
[12-1055a]
作何世尊爲勤方便修禪比丘等說
布沙他羯
因何緣復問如來如此之義所以者
何若有妄語和合具者我不爲說而
實語者我爲說之阿難復白佛言世
尊其破戒果報可無言乎佛言阿難
於中有可說阿難若破戒妄語罵毀
如來及誹謗佛彼乃至其身正分及
非分中所有毛孔還如是等百千歲
於阿鼻脂大地獄中受苦爾時長老阿
難悲泣流淚而作是言鳴呼如來大
德鳴呼諸衆生輩墮極罪處爾時長
老阿難卽従坐起四支布地頂礼佛
足以口鳴足唯願世尊受我懺悔唯
願修伽多受我懺悔我或於如來所
說名字行所作業者雖尊重稱言南
無婆伽婆而成毀罵南無婆伽婆而
作是巳復爲毀謗爾時長老阿難頂
礼佛足時上空中無量千數諸天子
等稱最善哉作是語巳佛告長老阿
難言汝阿難起就坐於是長老阿難
従地而起以土坋身而以兩手捧按
世尊足而礼世尊拭面及膝却坐一
大威德陀羅尼經苐十八卷苐十五張靡
[12-1055b]
面長老阿難坐一面巳而自捫淚
爾時世尊告長老阿難言阿難汝勿
悔惡阿難我不見汝若實若虛若毀
罵佛若誹謗佛作是語巳長老阿難
白佛言世尊我有少分入白法中以
是故我實不敢毀謗如來世尊我自
思忖不曾知見若實若虛罵辱毀謗
如來世尊爾時世尊仰觀虛空仰觀
虛空巳爾時虛空有八万諸天子等
在世尊前合掌恭敬爾時世尊告彼
八万諸天子言汝諸天子以何義故
住於虛空爲長老阿難稱最善哉爾
時彼天衆中有首陀婆娑身天名曰
摩醯
告彼諸天衆言如來世尊所問之義
爲汝等釋爲我解乎彼等報言汝應
解說如來所問汝旣現前何湏我輩
爾時摩醯奢婆囉天子整理衣服偏
袒右臂合掌向佛而作是言世尊我
有辯說修伽陀我有所辯說佛告彼
言摩醯奢婆囉汝當辯說佛作是語
巳摩醯首羅言世尊我念徃昔長老
阿難前宿命中於五百生處世尊我
大威德陀羅尼經苐十八卷苐十六張靡
[12-1055c]
不曾見亦不曾聞長老阿難而作妄
語世尊我爲長老阿難持如是未曾
有法唯然世尊我作如是念如是善
藏如是善護世尊如是衆生善覆藏
口業者如是善護口業者彼聞如是
名字巳卽作是悔世尊是故我見如
是熾盛衆生巳今故稱譽最上善哉
作是語巳佛告摩醯奢婆囉天子言
汝摩醯奢婆囉汝少見也摩醯奢婆
囉我念徃昔九十一刧巳來而長老
阿難於彼處生中不曾爲妄語故而
作妄語於爾時衆中有五百比丘集
坐彼會彼等復爲長老阿難稱最
善哉
爾時長老阿難白佛言世尊若有比
丘修持禁戒未證果者若復戲笑或
實不實隨所有處欲誹謗罵辱如來
世尊彼得幾所無福德聚當生何所
作是語巳佛告長老阿難言阿難若
有比丘持禁戒者知犯罪處於智者
邊當悔作惡後更不作彼勤方便時
勤精進時應得湏陀洹果若得斯陀
含果若向證阿那含彼等爲魔波旬
大威德陀羅尼經苐十八卷苐十七張靡
[12-1056a]
見欲向證阿那含變化作佛如來威
儀來在其前彼人因卽承事於彼
人當得二種果報以業報故若發舉
時更復於彼若實若不實意欲誹謗
如來世尊彼身壞巳當墮阿鼻脂大
地獄中隨說幾所語言還若千歲於
阿鼻脂大地獄中當受燒煮如來說
此語巳彼時衆中有六十許諸比丘
衆來集會坐時六十許諸比丘衆従
外道中所出家者以得邪故吐大熱
血彼因命終墮阿鼻脂大地獄中爾
時世尊卽便微笑時長老阿難整理
衣服偏袒右肩右膝著地而白佛言
世尊如來阿羅呵三藐三佛陀所作
微笑非無因緣世尊有何因緣而現
此微笑作是語巳佛告長老阿難言
阿難此等六十諸比丘輩従外道中
而出家者以得虛妄故向於如來若
實若非實毀謗罵辱彼等作如是念
若如來世尊作如是言於如來邊毀
罵誹謗墮地獄者無有是處彼等悔
過亦無是處彼等身壞命終卽墮阿
鼻脂大地獄中阿難問言世尊彼等
大威德陀羅尼經苐十八卷苐十八張靡
[12-1056b]
當於幾所時間而受燒煮佛言阿難
一一比丘當二万歲中當受燒煮阿
難是故我語汝等阿難汝等捨於非
善當念諸善作大利益阿難當來世
有語比丘彼等聞是甚深所出修多
羅巳當作大不善根彼於後時如是
修多羅當來彼前是等聞巳而生輕
笑作名字說所以者何彼等巳多輕
笑如來彼等自住下賤之業自知瘡
巳當言此非然也非如是也彼等身
壞命終巳當墮阿鼻脂大地獄中彼
等身體肢節及非節分中隨所有毛彼
等還復若干百千歲於大地獄中受
極燒煮作是語巳長老阿難復
言世尊一一衆生有幾許毛作是語
巳佛告長老阿難言善哉善哉阿難
人所有毛還有如許無毛者阿難若
有饒毛彼於頭上有九十九百千俱
致毛孔於彼九十九百千毛孔之中
而不生毛亦不出毛阿難復問言世
尊是何處所佛言謂腳足手掌之内
口中及眉間除是以外有八万四千
毛孔阿難又除項中及兩足下不生
大威德陀羅尼經苐十八卷苐十九張靡
[12-1056c]
毛處其間節及非節依倚毛孔者二
十百千倶致阿難此等巳爲一一衆
生若童男若童女若婦人若丈夫我
今巳說若干毛孔作是語巳長老阿
難白佛言世尊何因緣故諸婦女人
無有髭鬚於彼身中亦不遍滿諸毛
等耶作是語巳佛告阿難言阿難婦
人饒欲彼以欲火燒毛孔故以被燒
滅諸毛孔處譬如有人以炭火滿坑
持草覆上於上種樹阿難於汝意云
何彼樹能増長根不増長莖不増長
葉不増長華不増長果不頗有如是
諸樹影不能斷熱惱不阿難白言不
也世尊佛告阿難言豈不種彼樹也
阿難言種也世尊佛言何故不與果
實若葉若花何故不生何故不増長
莖也阿難白佛言世尊此樹種巳火
坑熱故薰令盡滅下有火界多饒乾
燥半被燒燼云何當得増長根耶云
何當得増長莖也况復生葉及與華
果世尊彼亦心解而種彼樹根在空
虛佛言如是如是阿難其婦女人多
饒煩惱欲所惱故正節及節分生諸
大威德陀羅尼經苐十八卷苐二十張靡
[12-1057a]
毛處而不増長所以者何以有欲火
燒然其身阿難復言世尊豈可婦人
多諸煩惱非丈夫也
辛丑歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
大威德陀羅尼經苐十八卷苐二十張靡
