隋北印度三藏闍那崛多譯
此大神呪能令衆生出生辯才若有
受持此大神呪彼於此處最爲殊勝
當令歡喜決定生力爲自爲他復當
得於四處无所缺減何等爲四一者
口業清淨二者意念清淨三者能斷
疑網四者不作盡邊上生善道復當得
四種不缺之處何等爲四一者當得持
識二者現得受記三者於動乱時不
生恐怖四者斷疑不滯彼復當得四
處不缺何等爲四一語量中持六十
三偈分量能以此隨順授與如法實
作倍量受持所說法義所持法義永
不忘失乃至命盡於中二種根無明
有愛復有二根名慰喻方便愛渴發
處阿難復有
二不見渴愛復有二根名一無明愛
二無明成就愛阿難復有二種根名
禪定愛譬如優陀羅阿羅摩子若有
如是受生之者將墜於惡道他乱渴
愛不能知緣所言根者一切分異於
[12-0965b] 
中如來住巳而爲說法戒及三昧有
四根本彼等知巳生於梵行苦苦集
苦滅苦滅道聖諦
闍茶地一阿泥奚囉二婆婆哆毗逾三
伊曇破盧四尼耶摩破盧五三目陀
逾六毗蒲伽七
復次阿難有非世辯之所和雜如來
世尊知彼言說如來入巳示現諸事
比丘學巳知言說處知所攝處知破
戒聚知語過失知過去世増上語知
未來世増上語知現在世増上語知
婦人増上語知丈夫増上語知黃門
増上語知一増上語知二増上語知
多増上語知觀察増上語知細意増
上語知毗尼五種作法知初戒聚所
出七事知所覆藏處知不可覆藏處
知減省口業知妙善口業知捨離卽
以此言教成此義理世辯語言除滅
煩惱持讀修習復有世辯名曰怖輪
習慧成熟如來知巳此陀羅尼修多
羅文字句中之所繫屬若比丘持巳
巧知言辭知衆如法亦知時節知語
言住處以此語言當令安住彼之所
大威德經苐五卷苐二張短
[12-0965c]
作亦知說此言巳彼無復辯復知彼
處應當請問此處當問此巳自知能
決此事知是六處問巳我等而當爲
作報荅亦復能知不應報處知問時
節知任力處知問般若發果之處亦
知四種作因之相住於彼處當共語
論不得乱語亦復不得欺誑於他不
他之所語論當住四處何等爲四攝
有攝無無發語處現在無餘故欲作
語言復住四處當作語言何等爲四
不得瞋恚正心無倒方便攝取之不
誹謗諸佛菩提具足成就八解脫禪
欲作語言復住四處應當共語論何
等爲四而不違背諸阿闍梨不說有
我知衆住處及世間道之所住處欲
顯示涅槃於彼之中何者世辯如如
來於此修多羅句中之所宣說爲莊
嚴彼義故降伏外道故有路伽耶多
名曰阿囉多囉鞞廚復有路伽耶多
名曰郁瞿盧伽囉迦利逾復有路伽
耶多名曰奚羅蔓多羅瞿復有路伽
耶多名曰三摩多尼舎义般摴掅據反
大威德經苐五卷苐三張短
[12-0966a]
此等四種路伽耶多事於彼之中妙
行比丘若復觀見爲諸外道欲共論
義來詣其所應作是言長老汝何所
湏若彼當作如是之言我今故來欲
共言論時彼比丘應語彼言汝當用
何印欲有語論爲當用戲論印爲當
用問荅印爲當用斷印爲當用路伽耶
多印彼若聞巳作如是言我於四印
一亦不知時彼比丘應語彼言若欲
言論無印語者不護語者欲作語論
隨意出言而汝今者無印語業出自
意言無有次敍汝可速去我不共汝
平論法事阿難有異比丘散乱心者
如是法相不知方便無此口業能如
法語若能斷者無有是處阿難若彼
外道作如是言我巳
印竟不印印竟當作語言比丘應語
彼外道言若汝無印卽無諍論何以
故汝口問印巳若更不
而語若破印語彼名爲賊我不共賊
而共論義此則名爲報荅彼語於彼
之中不取外道之所語論以是因緣
應如
是知如是遮斷大威德經苐
五卷第四張短
[12-0966b]
閻那施一蘇摩都二阿奴摩都三阿
句蔓都四掣陀婆句五漫陀囉娑他六
陀舎羅七毗波囉伏娑多八伊舎私
鬚多九蘇尼口嚤十帝义那摩啼十一
阿盧句十二阿提兒沙那十三
復次阿難復有呪名曰三摸提多復
有名毗舎荼伽名梨丘摩名籌憂裟
羅名彌多羅裟他名三拔陀名夜义
童女阿難彼等有守護夜义五万七
千善守護彼彼等守覆護故彼夜义
等說此呪句然此呪句於閻浮提中
未曾流行諸天之中亦未流行自餘
一切諸夜义中亦不流行彼等如來
巳說守護此陀羅尼故阿難若有比
丘比丘尼優婆塞優婆夷如是等處
善轉利巳持著身中當受持者彼當
得地名曰普遍阿難問言世尊何者
名爲普遍地處佛言所未曾聞諸修
多羅中聞巳善知入方便智善知言
辭知惡之辭知前根本及後義味知
顚倒言知相續處非節斷處於千比
丘衆中五百比丘非前後問辯荅彼
等當能受持順義相續善能解釋不
大威德經苐五卷苐五張短
[12-0966c]
失正念善能自護亦能護他得淨說
意於瞋惡中自他得淨得正念心得
正意得正行得正住得淨心無能障
㝵亦不由他所行之處少病少惱無
能伏者有來諮問能決无盡不多遊
行雖在遠處多人毁呰若來對現卽
便讃歎如是之等不被毁辱未入王
宮有人說
復當得衣服飮食湯藥所湏種種諸
事多人愛敬語言軟美先言問訊不
重方土所行之處多得利養若欲離
者亦不言說如所去處任其自由若
欲來者亦復隨順背去復來承事供
給而不樂著何以故一向増長諸善
根故諸衆生等於是法中生實想住令
發心巳而不破壞阿難我念徃昔迦
葉世尊教法之中有一比丘名曰娑
摩婆陀那跋馱彼有此修多羅句陀
羅尼法本時有五百比丘來詣其所
爲陀羅尼故復有五百比丘尼復有
五百優婆塞復有五百優婆夷倶來
詣彼爲陀羅尼故阿難我不見彼二
千人中乃至無有一人愛此陀羅尼
大威德經苐五卷苐六張短
[12-0967a]
法本者唯有至誠發心觀巳背彼比
丘彼等諸人是比丘所罵詈呵責阿
難如是七返來詣其所還復背去不
能習誦亦不受持阿難此陀羅尼法
本難可修習如是難信如是多㝵如
是多有魔業此陀羅尼法本中難可
得住阿難是故若有善男子善如人
欲自得利益欲自攝取諸善根故欲
自破壞一切魔業彼諸比丘於此法
本應作勤劬巧知說義若得此陀羅
尼法本巳不應放逸
復次阿難於彼法中何者名爲一欲
於善法中應生欲心欲滅一切所有
相故欲滅婬欲欲滅瞋恚欲滅愚癡
應發欲心超過有結應發欲心於無
欲中欲無欲事亦應當知於彼法中
何者是欲何者無欲言有欲者有結
法中之所縳著言無欲者能滅結縳
又復何者是滅諸結縳謂四聖諦實
事句故名爲聖
諦彼所執著是故名爲苦集聖諦滅
一切苦是則名爲苦滅聖諦八分聖
道是出離處如是教授如是究竟如
大威德經苐五卷苐七張短
[12-0967b]
是門戶如是道路滅諸戲論故言苦
滅道聖諦也此等四聖諦是諸聖諦
故言聖諦何者諸聖三結滅故故言
諸聖及住上地如實能知四聖諦義
是名湏陀洹不墮地獄畜生餓鬼及
閻摩羅世亦終不作无間之業彼是
見法佛子故言聖也作是語巳長老
阿難白佛言世尊是諸凡夫有聖諦
不作如是語巳佛告長老阿難言阿
難但以語聲名凡夫人所說聖諦名
然彼凡夫而非是聖亦非聲聞當知
此是見法者言若聖若聖聲聞復次
阿難我於今者爲汝作譬如有智者
以譬喻故能知是義阿難譬如有人
自不見彼三十三天於他人所聞有
三十三天阿難於汝云何彼人聞巳
卽便知見三十三天以不阿難白言
不也世尊佛言如是如是阿難有別
凡夫聞說聖諦亦復不可以聞說故
而言此是聖聲聞也當依波羅提木
义正行具足微細罪中見生恐怖成
就學戒彼於是中亦不可言聖聲聞
也以見法故名聖聲聞
大威德經苐五卷苐八張短
[12-0967c]
復次阿難未來世中有諸比丘自恃
有力以有力故憍慢愚癡不見四諦
自作是念我是湏陀洹彼等所作爲
利養故唯教在家及出家爲當作是
言仁等丈夫汝今巳得湏陀洹果仁
者汝今不虛得人身此是眞義於佛
教中彼等以聖言故則名聖聲聞當
如是知於彼時中有諸比丘有深智
者於空法中無
巧知者彼等彼等邊聞深法巳而生恐
怖當生悔沒當有迷惑然彼非丈夫
者不能作如是念我等正是最無智
慧煩惱所制不能自由於凡夫法而
得自在聞甚深法巳而生恐怖如是
阿難於彼時中妄語之人遍滿世間有
高慢者還復教示高慢之人令彼人
等於佛菩提而不信樂若有欲者彼
等尒時爲人輕忽種種調弄種種呵
責毁其名字以是事故爲人呵辱不
聽彼人住於寺舎於彼時間若在家
者及出家者染著魔王以貪著巳教
示在家及出家人捨佛菩提阿難其
佛菩提難可得知難可覺悟微細甚
大威德經苐五卷苐九張短
[12-0968a]
深唯有巧智乃能證知不可以彼破
戒之人及墮顚倒見者及無行者所
能知耶於彼時中多有衆生爲欲所
縳貪著躁動嬈乱不定恐怖邪曲阿
難於彼時中多有出家持世法者棄
捨正法於彼時中多有出家在家作
如是事彼等當沒此佛菩提以誹謗
故阿難於彼時中有諸比丘在彼空
閑蘭若處住彼等比丘多求利養愛
樂名聞亦有比丘證入實際行者是
等彼時爲他輕慢猶如破戒如是毁
謗彼時出家者爲調善比丘等當至
於俗人邊說非善事俗人聞巳則不
親近亦不供養復不承事作如是念
如破戒者如是彼實言比丘爲他毁
謗自身知巳當住空閑阿蘭若處阿
難以是因緣於彼時中多有持戒比
丘說眞如者至彼邊疆人民之處此
中國人不受佛教故如是彼時多取
邪見捨離正見阿難於彼時中若有
能知
起外道想起邪見想彼等作如是論
長老若汝今者作如是說一切諸法
大威德經苐五卷苐十張短
[12-0968b]
皆悉空者誰信汝言而今我等現於
此處親自覩見彼來彼去彼與大施
彼取大施若其尒者施者受者豈無
利益阿難於彼時中或有衆生生欲
心者彼等衆生少行布施少行施故
自念我今是大施主作是念巳則失
大施以恐怖故則取尼亁諍論之義
於說空者多生瞋恚捨佛菩提取尼
亁諍論之義阿難此品名破壞散諍義
阿難若有比丘比丘尼優婆塞優婆
夷於此陀羅尼佛法本誦持攝受故
彼爲攝受過去未來現在一切諸佛
菩提彼爲如來言說守護作圍繞眷
屬如此佛菩提法當令久住復攝受
諸破戒者阿難是故法今應好至心
受持讀誦爲四部衆廣利益故阿難
乃至令三千大千世界中衆生爲入
最上最勝明地過去三藐三佛陀之
所宣說我今亦說受持正法故亦不
爲彼名聞利養故爲諸天勸請故爲
攝受諸族姓子故難降伏者爲降伏
故爲不羞慚者捔治罰故而說呪曰
寫地夜梯曇一冊他末諦二比盧迦
大威德經苐五卷苐十一張短
[12-0968c]
婆帝三波羅呵哆四迦吒㮈哆五捺
哆末帝六比伽七比蒱哆婆帝八野
荼九計邏帝十比利哂提十一訢具虱
嚌十二佛提十三佛陀末帝十四壹都彌十五
脯利婆簸囉呵梨十六阿知多佛陀十七
阿那伽哆佛陀十八邏帝鬱般那佛陀十九
胝山柘頣舎囉婆迦二十逾柘帝汝那
伽僧伽二十一夜室遮帝沙提婆僧伽二十二
逾卑壹呵那伽僧伽
婆僧伽二十四逾壹彌嘻鉢提嘻二十五珠
地多二十六菩地多二十七三魔利多二十八提
婆阿提鉢多夜二十九那伽阿地鉢多夜
三十夜义阿地鉢多夜三十一羅刹娑阿地
鉢多夜三十二躬槃荼阿地鉢多夜三十三卑
離多晡多那阿地鉢多夜三十四佛陀駄
利賖比那三十五
阿難我不見若天若龍若夜义於此
佛功德變化所說實化說巳具足語
言若有比丘能受持此陀羅尼若阿
蘭若空閑處若露處欲作惡者彼時
當有帝釋天王梵天王娑婆世界主
及四大天王當作護助受持此佛菩
提故阿難若有比丘比丘尼優婆塞
大威德經苐五卷苐十二張短
[12-0969a]
優婆夷受持此陀羅尼法本彼人卽
當攝受過去未來現在諸佛世尊正
法教巳如是等修多羅面門所說當
善受持爲自護故爲護他故當自具
足復能具足守護他人所有善根當
得具足牢固之身復能具足牢固威
力當得具足普遍智慧當得具足普
至口業當得三種清淨口業當得巧
便知見之行當得如意當得具足如
意攝受當得生行當得正意當得正
住當得正念當得柔軟善持禁戒當
得同行堅固善友當得善巧於法不
疑當得決定滿足語言當得具足能
破疑意當得具足普利益智當得具
足清淨廣智當得具足普遍際辯有
四辯才彼於此處少用功力而得滿
足彼所生處當得清淨不墮惡處供
養諸佛世尊不多用功而得淨信以
自辯才住如來前讃歎如來早得出
家雖在學處而無毒箭受他供養當
於半月證四辯才譬如上座
如來所說一切智慧最爲第一般若
波羅蜜故能爲衆生作大福田譬如
大威德經苐五卷苐十三張短
[12-0969b]
未來世上座末田底諸天人等皆來
迎椄以具足福德波羅蜜深佛菩提
方便度巳令多人住譬如未來有上
座名阿濕婆趜簸多爲最勝功德之
所圍繞熾然如來所有教法以無餘
涅槃而般涅槃作如是語巳時長老
阿難白佛言世尊我不知此如來教
法有如是等大威神力諸比丘衆差
我爲佛世尊侍者我於彼時自言不
堪作是語巳
佛告長老阿難言阿難若善男子善
女人求利益者假令雨火滿閻浮提
要當於中行過爲聞如是大利益故
發除生死及煩惱故阿難汝觀若有
比丘有爲此法實生羡樂者彼於來
世當捨彼衆生等知見示現福伽羅
等能示現知見不空法於彼時中若
有比丘勤修行者遠離如是所聞空
法彼受具足二十夏巳以凡夫故而
取命終阿難問佛言世尊彼等比丘
有何具足佛言阿難彼等唯有具足
之名具足名巳唯滿貪欲瞋恚愚癡
有沙門印於當來世不得作佛阿難
大威德經苐五卷苐十四張短
[12-0969c]
汝等應當勤捨我執及與疑悔應生
歡喜踊躍之心此是清淨離欲盡際
阿難如來說此出離之地汝等應當
受持讀誦
佛告阿難二見具足不入涅槃何等
爲二謂斷見常見何者是斷見此最
後有從此後有當更無有有是名斷
見所有斷見卽是邪見以何義故名
爲斷見彼如是見无有施報無遮會
無有祠祀無有善惡及業果報无父
无母無有此世及與
及化生者無有沙門婆羅門信正住
者復作是見若此世他世自證神通
自證知巳向他廣說此閻浮提所有
衆生彼等一切以大利刀斷其壽命
於彼因緣无有罪業無有來處作如
是巳不名作罪此閻浮提所有衆生
彼等一切善事尊重皆令歡喜若以
供養若復奉獻若加愛敬雖作如是
無有福德無福來處雖爲如是不作
福業不作罪業是名斷見何者常見
此身常恒此身常住此身日日常有
是身此身唯一無迴轉法此身不動
大威德經苐五卷苐十五張短
[12-0970a]
此身住持是故此身無有中間斷終
之處無有損減無有異相无有別相
無有衰老無有流轉無別歡喜無有
墮法無有破壞无別處生無有他有
无有老處無有聚破如是唯常唯住
唯樂唯日日有唯不屬他是名常見
如是所有斷見所有常見彼等一切
皆名爲見以得見故所謂邪見如是
如來不說可得以不取故不生憶念
不憶念故自入涅槃窮盡生際以何
義故名爲盡生不過去生盡不未來
生盡不現在生盡故名盡生如是如
來不得滅故說法不念故說法不念
巳故說法離欲故滅故寂故說法佛
所說法彼非天非龍非夜义非亁闥
婆無有名字不可攝持不可得作語
言名字爲賊繫縳滅貪欲故滅瞋恚
故離愚癡故無有陰聚若於此法如
是實入越度行信不沒不疲不住不
悔彼是如來不轉還說離渴愛說離
煩惱說若於是法身觸行巳得名爲
忍得鎧甲地得發業事當得遠離貪
欲瞋恚
大威德經苐五卷苐十六張短
[12-0970b]
知種種語言名字
度鉢闍那帝一侯帝闍那諦二鼻
邏婆帝闍那帝三⬤那闍那帝四味
那闍那帝五吒簸闍那帝六哆茶簸
闍那帝七
所有此四聖諦如來知苦苦集苦滅
苦滅道聖諦彼等名奥毱虱吒名鼻
毱瑟吒名三菩多名爲鼻浮多如是
辯知種種言音知身逼切知顚倒意
道知生疑惑處知渴愛名
鼻鉢羅婆寫一鼻娑婆二鼻薩利
鬚迦三陀捨四訢訢摩五
當知如此所說智辯
奥迦一世羅二叉魔三跌利瑟吒四鉢
邏鬱邏五那娑六鼻地喻七帝嘻那
八盧夜九羅哆邏十魔豆曼十一娑那陀十
二當知如此智辯名字阿難若有
比丘能知如是處彼第二四天下大
洲世界中能知智轉善知書印巧知
行行如是名字滿足法式滿足受記
滿足憶念智慧法手具足凡所有物
一切常滿如是二世界中善知言辭
巧知名字勝智成就无能敵者能說
正義大威德經苐五卷苐十七
張短
[12-0970c]
所未滿者能令滿足受取方便滿足
百偈善能成熟能爲一切敷演解說
如是正趣如是正住皆悉攝受而無
有悔佛告阿難別有二種二見具足
不入涅槃何等爲二謂我見不定住
見何者是我見言我見者若離諸陰
而證知我復次言我見者若見諸陰
淨見樂見常若復見住見日日在復
次言我見者取於我所當有我見
想故有我見世尊若復然者應隨彼
數所有他想還應復有尒所我想作
是語巳佛告長老舎利弗言舎利弗
汝爲何事作如是語然此等法諸阿
羅漢無如是義所謂我想他想舎利
弗若彼他想卽是我想舎利弗若是
我想卽衆生想舎利弗若婦女想卽
丈夫想如是眼耳鼻告身意舎利弗
若有色想卽有我想舎利弗若有聲
香味觸法想彼卽我想舎利弗若有
道想實想佛想法想僧想涅槃想彼
卽我想舎利弗如是種想如是種行
阿羅漢無是故諸阿羅漢除於地想
大威德經苐五卷苐十八張短
[12-0971a]
水想火想風想解脫想觀察想舎利
弗於汝意云何頗有阿羅漢若來若
去若住若坐若復經行語言想不舎
利弗白佛言不也世尊佛復告舎利
弗以是故汝應當知譬如世間有二
依處有中無中如是如是世間有無
世間不離有無如是欲是世間不離
欲是世間如是念是世間不離念是
世間如是語言是世間不離戲論是
世間如是思覺是世間不離思覺是
世間如是分別種種分別分別是世
閒不離分別種種分別分別是世閒
是故我見有彼分別由彼不實以是
故言一切見不實舎利弗是故佛說
正見非見何故言正見無物分別故
言正見誰物分別何等物不可得耶
謂諸色諸聲諸香諸味諸觸諸法如
是等物實不可得於无物中有所分
別如來說彼分別是貪欲是丈夫欲
所有彼欲彼物欲諸煩惱欲於彼
中有諸物欲彼卽無欲彼中所有
諸煩惱欲彼
常若無常者彼等非欲若无常中生
大威德經苐五卷苐十九張短
[12-0971b]
於常想彼名我見如是不定住見卽
是我見我見者卽是不定住誰所有
見彼見卽是不如所見不如所見卽
是邪見所有邪見彼卽是我是名我
見以何義故名我見邪見彼不實見
於無常中分別爲常不如實知彼五
受陰猶如聚沬如泡如焰如芭蕉形
如幻如夢於彼法中虛无在於不實
法中所有染著分別我者染著貪執
増彼欲求是名我見以我見故卽生
貪欲卽生瞋恚卽生愚癡若於空想
生貪欲者无有是處若生瞋恚若生
愚癡亦無是處如是如是生欲貪使
故有我見
復次阿難何者名爲不定處見不能
曉了方便語故於處不定是卽名爲
不定處見又復何者不定處見所謂
墮見不定處見何者墮見墮無智中
是卽名爲不定處見又復何者是无
智處於苦中無智於集中无智於滅
中無智於道中無智於業中无智於
報中無智於業報中无智於緣生中
無智於黑白諸法中無智於緣無緣
大威德經苐五卷苐二十張短
[12-0971c]
諸法中無智於形影无形影諸法中
無智於有罪无罪諸法中無智於承
事不承事諸法中無智於所有中無
智無見亦無有明不證智道不能穿
徹不善巧方便是名無智従無智生
疑従疑生不定處是則名爲不定見
處言不定處者墮於惡中何者名爲
墮諸惡中言惡者是不善因彼復當
生阿鼻地獄或復墮餘諸地獄中是
名爲墮若生於彼不閑之處若住彼
處若住不停
正法不見僧寶不取白法慢緩懈怠
不得自在於諸蓋中常懷憶念是則
名爲不定之處不定處中所有貪著
不如實見住顚倒心是卽名爲不定
住處何故名爲不定處見无因緣故
言不見故是卽名爲无定處見復次
無定處見者乃至唯有識名具足惡
義執受者義不觀察義著眷屬義如
是等法諸句墮落墮巳復墮不正墮
故名分別故不定處見如是義雜語
雜物雜言雜
阿黎耶一鼻摩帝二摩頭三婆鉢羅
大威德經苐五卷苐二十一張短
[12-0972a]
首陀四阿木叉五帝嘻那六鼻婆劬
七鬱盧八妬盧卑九伽羅婆駄瞿婆十
阿奴絁失吒十一鼻摩帝鉢頭十二物
陀你迦沙十三鬱豆留十四度除十五蘇
留十六步留十七鼻偸十八鼻摩帝十九
遮迦囉二十呵娑帝耶二十一鉢囉何婆
帝耶二十二那娑帝耶二十三黎婆二十四蘇
蘇囉二十五阿奴摩二十六那二十七提鼻呵
咄二十八阿那咄二十九
如是等文字句味誦持受巳
你失毗虱吒婆囉摩泥一波囉若鞞
提夜二阿那摩醯哆泥三阿伽哆蘇
尸黎虱吒鼻浮哆泥四娑羅叉五阿
伽囉婆哆婆提那六鼻書地波囉七
阿伽囉娑囉鉢囉婆囉拏八
復次說此傳受門月三十句之處身
輪言輪意輪婦女輪丈夫輪天輪人
輪刹那輪行輪意念輪間生信淨聽
受有力不諂曲心斷顚倒超出疑海
增未來果不分別行波若智行所行
憶念造作諸善善惡堪忍心不顚倒
得无所畏善能攝受乃與於辯才處
分
大威德經苐五卷苐二十二張短
[12-0972b]
濁乱離縳解脫擁護正法無諍鬪根
無有怨害言語濡媚禁戒無減少三
昧無減智慧无減親近般若所求卽
剋能誦受持二百偈頌出生方便當
得値遇如是正法此修多羅句善思
惟巳當得示現如是功德當得如是
功能増長阿難是名除斷遠離分別
放逸之見以一智當言无智者謂執
著言語故何者一智當言無智於有
爲行中漏智生轉以彼一智當言无
智爾時世尊作是語巳慧命舎利弗
白佛言世尊若有筭印遍功書智醫
藥等智種種方便智言教智巧智而
彼諸智是諸衆生亦愛亦意樂由彼
求得受用果報世尊彼智寧復說爲
非智作是語巳佛告慧命舎利弗言
舎利弗彼智當有利益成就受用果
報非諸如來所爲說如實法智利益
舎利弗復次有智名曰阿婆娑羅舎
利弗何者是阿婆娑羅智興造家事
我相衆生相壽命相福伽羅相婦女
相丈夫相地相水相火相風相眼相
耳鼻舌身意相色聲香味觸法相及
大威德經苐五卷苐二十三張短
[12-0972c]
我所相漏愛遍滿等不等壽命施杖
施刀施捲打搭施十不善業三不善
根二十種惱一心煩惱貪著色欲貪
欲執縳邪念思惟令心黑闇懷抱瞋
恚巧噐仗巧弓箭地巧威儀巧賣身
巧諂誑他巧作惡業巧作執著我如
是作彼如是我當作我當作此如是
作巳彼如是作巳作如此巳如是當
有彼如是當有此如是如是漏業漏
心及怨業及怨心不爲滅度不爲離
欲不爲除斷不爲寂靜不爲菩
爲沙門不爲涅槃因轉得轉勝因是
名爲阿婆娑羅智因此智故令心濁
穢地獄滿足畜生滿足閻摩羅世滿
足建背閑處至不閑處如是此一智
當言无智
大威德陀羅尼經卷第五
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大威德經苐五卷苐二十四張短
[12-0973a]
大威德陀羅尼經卷第六短
隋北印度三藏闍那崛多譯
尒時彼衆
