大威德陀羅尼經卷第十八
隋天竺三藏闍那崛多譯
時彼城中所有人民。皆悉聚集而作誓言。今
者不聽沙門釋種弟子入城。爾時彼中。復有
於佛教中信行之者。有淨心者。作如是言。佛
[018-0829a] 
出世難。但令沙門釋種弟子入城。還共此沙
門釋子等。打邊城王。令我等勝。以其逼切沙
門釋種弟子輩。於彼城中諸人眾等。或作如
是或作如是。言論不定。爾時魔波旬。勤求
方便。願彼沙門釋種弟子。莫令得入彼特叉
尸羅大城。阿難。若沙門釋種弟子。得入特
叉尸羅大城者。於三年中。諸沙門等應作城
主。阿難。於彼時中。魔王波旬化作大軍。莊嚴
畢已。出特叉尸羅大城北門次第巡行。復作
是聲。汝等好打沙門釋種弟子。汝等急捉。汝
等當令墮落。汝等令破諸沙門釋種弟子輩。
其諸沙門釋種弟子。聞如是聲及見是相。怖
怕逃走不能在彼於前而住。亦不能入特叉
尸羅大城。阿難。如是彼三摩耶。帝釋天王及
四大天王。并八萬諸天子。速下閻浮提。如來
所有支提之中。有舍利者。皆悉收取擎持而
去。阿難。即於彼中淨居天等。見阿蘭若空閑
之處。并諸塔廟及僧伽藍。作如是言。嗚呼嗚
呼。此釋迦牟尼法教如是三說阿難。於法教中當
有淨信諸龍王等。於一夜中遍閻浮提所有
一切諸塔精舍。皆悉收入龍宮殿中。所有禪
窟經行之處。及阿蘭那一切所有。彼三摩耶
皆悉空曠無復人居。其多馬王將其部伍。來
至逋沙波婆帝王所居城。時沙門釋種諸弟
子皆悉逃走。時多馬王既知走已。所有伽
藍放火燒然。何以故。畏其沙門釋種諸弟
子輩。還復來歸住此處故。於彼時中放火
燒然。即於彼是。地居諸天當作是聲。嗚呼
此如來教。此如來教於此破壞。其地居諸
[018-0829b]
天作是聲已。四天王天復作是聲。復作大
聲令遠處聞。此如來教於茲失耶。此如來
教於斯破散。如是彼時。一切諸天展轉相
叫。乃至梵世彼悉聞知。沙門釋種諸弟子
被苦逼切一切諸方各各馳走向拘睒彌王。
所居之城於彼而去。時彼拘睒彌王。即與
沙門。施彼無畏及諸飲食。彼三摩耶名最
後食。亦名最後沙門聚集。亦名最後般遮
之會隋云五年大會彼三摩耶。當有二十百千比丘
聚集。彼三摩耶四大佛塔隱沒不現。以首
陀婆諸天護故。其帝釋天王不能收取於中
舍利。菩提道場轉法輪處。及阿羅摩村塔。
此方特叉尸羅大城之中所有法塔。此四大
塔。於閻浮提中隱沒不現。時拘睒彌國。有
一比丘名曰修羅多隋言調柔。唯此一人是阿羅
漢。彼三摩耶。復有第二比丘名曰尸梨沙迦
隋言頭者多學三藏。時尸利沙迦彼布薩內。在彼
比丘大眾之前。從坐而起作如是言。此大眾
中頗有一比丘。當依世尊學戒者不。若有學
者彼向我說。作是語已。時彼一切諸比丘眾
皆悉默然。如是再三復作是言。若有依世尊
戒學之者。彼即應說。第二第三亦復如是。其
修羅多阿羅漢。即告彼比丘僧言。我學世尊
戒。我於今者是阿羅漢。善得心解脫善得證
知。爾時修多羅比丘即從座起。合掌而住作
如是言。我即是彼如來世尊阿羅呵三藐三
佛陀。實學中學而我今者無有憍慢。我是阿
羅漢。阿難。彼三摩耶。彼尸梨沙迦比丘之所。
有一比丘侍者名曰波婆遮吒隋言惡諂復有第二
比丘。名曰陀那婆羅羅隋言財力復有第三比丘。名
[018-0829c]
曰何羅奴殊迦隋言不直其修羅多比丘作如是語
已。又作是言。我是世尊如來阿羅訶三藐三
佛陀。依教誡中而修學也。爾時彼等三惡比
丘。遂斷修羅多比丘命根。斫作三段。彼三
摩耶金剛手夜叉。時有一弟。名曰難提牟佉。
隋言鼓面夜叉雪山王中復有一夜叉。名曰摩羅毘闍
耶隋言鬘勝當來彼處。其海龍王。時有長子。名曰
摩訶毘盧遮那隋言大顯赫來彼處。爾時海龍王長
子。取彼波婆遮吒惡比丘身。擎高三十由旬
已。然後擲放憂悲啼哭。向波吒羅弗多羅城
而去。將波吒羅弗多羅城中大支提塔。向己
宮殿。其難提牟佉。共摩羅毘闍夜叉。同共殺
彼三惡比丘。遂令斷命。阿難。如是之時。一
切世間大地震動。可怖可畏身毛皆竪。無量
百千一切諸天。於彼時中呻號啼哭。大叫大
喚作大憂惱。其尸梨沙迦惡比丘等。共拘睒
彌王即向北方。欲逼切婆睺奢波迦王。因欲
斷彼命。其拘睒彌王。亦復斷彼尸梨沙迦惡
比丘命。時彼比丘。即墮阿鼻遮大地獄中。
阿難。於此之時所有比丘。無供養者。無貴重
者。無恭敬者。無承事者。無羞無恥。從於酒肆
還至酒肆為酒椀故。阿難。復有如是如來教
中當生大惡。阿難。此食還從沙門所來。非從
外道所來。阿難。如是之食。沙門釋種諸弟子
輩。具足成就增長身聚。阿難。當知此等四
食。極為大苦極為大惡。阿難。何者是取。我
已於前所說因緣。此等因緣我已說訖。
阿難。復有四種食。不和合為食。高下不平等
為食迷惑為食。讚歎生趣為食。於中若有讚
[018-0830a]
歎生趣食者。彼則毀佛毀法毀僧。所以者何。
阿難。如來應正遍知。而不讚歎說有生趣。
唯除一者。誰勤方便勝菩提中者。彼應勤
教勸。阿難。除此一眾生已。阿難。若有比丘不
行大乘。作如是念。我今復欲取後復生。彼
不得言我為教師。所以者何。阿難。於世間中
發勤精進具足法者。彼等一切如來攝受。聽
為出家受具足戒。阿難。若有比丘。為第二比
丘讚歎取生。彼中勸化我等當作如是。我等
當復作此彼中取滅正本云欲取隨生處以為滅度謂涅槃也彼長夜當
得欲箭。得瞋恚箭。得愚癡箭。得憍慢箭。當
得具足順入愚癡取卑賤身。增長卑賤朋友
知識。卑賤諸趣。彼長夜中當得多食。彼長
夜中多生貪欲。言多欲者所謂惡欲。言惡欲
者令其墮落。何者墮落。謂墮戒聚及阿鼻脂
地獄之處。復言多欲者。多諸住宿多有貪性
多覓歡欣。於惡不善根中當得具足。以貪不
善根中。瞋不善根中。癡不善根中。當得具
足。復言多欲者。饒諸煩惱。被諸思念之所纏
覆。佛所讚教不受不行。譬如惡馬不受鎧甲
調御。阿難。如是如是。彼不善丈夫。當不隨順
多不觀察住不正道。阿難。言不正道者。若於
無我法無眾生法。如實不知說有我者。如是
名為非正道處不正觀察。第二持法比丘。欺
詐降伏發覺說惡令彼憶念。或破戒中或墮
邪見。或墮不正威儀中。此等名為取不正道。
彼如是等不見事中。於持法比丘所發覺令
念。又復何者為非正道。謂住非正道。言不正
道者。謂遠離和上及阿闍梨。於諸罪中不
[018-0830b]
知得失。不知有殘及非殘者。亦不巧知罪之
與福。第一罪中不知十處。第二罪中不知三
處。第三罪中不知一處。第四罪中不知罪處。
亦復不知堅牢之因。不知不和合處。七犯罪
聚不知所起。如來曾說五十七種犯罪之處。
第一罪中第二罪中。六十九中。第三罪中四
十一中。第四罪中九十九中。不住諸法不和
合行。諸法出處別離之行。彼悉不知。亦不能
知失沙門事。不知初禪中十種智方便。不知
第二禪中有三種障礙。不知第三禪中二十
五種作歡喜處。不知起調戲。不能了知第四
禪中五種隨眠行處。不知為彼作懈怠處。不
知比丘向飲食時當有十種失沙門法。不知
親近如是尊重巧知比丘欺教示者。不知心
有十種救護。不能了知二十五種入村落事。
不知十種受乞食法。不知受食有二十五過
失諸想。彼等不知十種心行。不知與他戒法
有五過患。不知十種住於經行。如是等分非
善住處。持非道已名為比丘。不在正道不順
教師。所有教法但常犯罪。食他國中所有
信施。阿難。少有比丘。見知此等所有事者。或
當知者。阿難。唯優波離比丘。能知此等諸
法諸事。若承事者。彼等亦知此等諸法。阿難。
比丘此食不巧知者。當令滿向阿毘脂地獄。
阿難。汝應觀察。彼等自言。我是持戒。亦當不
問他諸智比丘。此等諸法能行知者。阿難。是
故我告汝。我今語汝。若有比丘。如是修多羅
等文句莊嚴知出入者。彼則名為智慧比丘。
為善欲者欲涅槃者。欲求解脫於地獄中求
[018-0830c]
自樂者。假令身盡肉血雖羸無力。應詣彼處。
所以者何。阿難寧住於人間雖羸無力。當求
如是諸勝妙法。不用當受向惡道處。阿難。此
食當損沙門之行。是食分別品中今已說訖。
阿難。如是言語有幾尼迦沙隋云磨瑩選擇我如是言
說因緣。有十種尼迦沙。何等為十。為自許尼
迦沙。為他尼迦沙。為自他尼迦沙。邊境尼迦
沙。姓尼迦沙佛陀尼迦沙。達摩尼迦沙。僧伽
尼迦沙。持戒尼迦沙。三摩提尼迦沙。斷尼迦
沙。及詐聖尼迦沙。歌詠者尼迦沙。多尼迦沙。
一分生處尼迦沙。調柔尼迦沙。比丘尼迦沙。
比丘尼尼迦沙。此等為十尼迦沙。於中此比
丘尼尼迦沙者。彼二種因緣應作尼迦沙
謂摩拭選擇若比丘戒中清淨。若墮大罪中。此等
二種應作尼迦沙法。言尼迦沙者。隨惡變
悔。一者欲沙門法。亦不見他人雜種諸罪。亦
不可得義別說有比丘從罪起出及為經營煩
惱清淨故。乃至身命因緣不得妄語。比丘有
如是者。應作尼迦沙羯磨。何者為事。事有五
種。不知淨業此是第一事。不知善。不知五種
嚴熾義利五口。不知滿。不知輩忍。亦有離
結界比丘。具足此五種法。當不得作尼迦沙
羯磨。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。頗
有如是因緣。若是等五法具足者。比丘不可
教示。亦不可作尼迦沙法。佛告言。阿難。有一
因緣。若一千比丘眾。有一比丘。欲發作尼迦
沙羯磨。彼別因緣不可作尼迦沙。何者。為離
一切眾事故。不可得作尼迦沙。若有比丘具
隨順忍者。彼亦不能作尼迦沙。所以者何。犯
[018-0831a]
罪相者應知舉處。若無罪相行即是行處。比
丘具足此法。不能作尼迦沙。
阿難。有五種尼迦沙處。如來所說。假令比丘
住一由旬。或有比丘。在此住處應作尼迦沙。
於彼處亦應作尼迦沙。何等為五。若有比丘。
為諸比丘所聞。某甲比丘犯某甲罪。或有比
丘。為彼比丘欲作尼迦沙羯磨。彼比丘先還
一朋友比丘往至彼處。彼比丘遣眾出河道。
然彼河道用繩裹量以為結界。或一揄闍
那或半揄闍那。彼朋友比丘。令出已住於
彼繩界門。彼等作量議已。彼迦羅中。彼三
摩耶中。彼呼律多中。令彼比丘住彼繩境界
中。然彼各各別異契約。令罪比丘至彼界處。
彼等比丘。令諸比丘作尼迦沙。若一揄闍那
中。若半揄闍那中。所有繩頭安置者。面向
彼處。然彼繩頭。若以脚大指。若手指若脚掌。
或蹈或𥑐。然彼等各各應當作如是言。大
德等聽。某甲比丘。今在綖邊住犯某甲罪。如
是我等今日。為彼作尼迦沙。應如是作。次第
因緣成就具足。一揄闍那中間。不令罪比丘
得見尼迦沙。比丘不分別者。作尼迦沙羯磨。
比丘五法具足。當作尼迦沙羯磨稱和上名。
作非義說無問自語。建立惡義愚癡人故。如
來所說。愚癡之人應當捨離。愚癡人者不可
令學。應當遣住結界之中。彼罪過人。一因
緣不得著羯磨處。攝住支提耶莊嚴中。即於
是時。其比丘舉罪已將比丘來。教羯磨處墮
罪法中。若比丘尼被舉者。亦應入結界中。然
彼比丘有朋友者。彼來已應告彼言。汝捨支
[018-0831b]
提迦莊嚴。汝欲去者隨汝意欲。若比丘彼教
說中不巧知恐怖法者。彼應告言。若舉者若
未舉者應生歡喜。復次阿難。復有比丘。雖不
說和上名字。非義緣故。而說和上作阿闍
梨名。於法教說而不順行。此第二法比丘具
足者。當應堪作尼迦沙也。復次阿難。若有比
丘。凡有事者受佛法已。念教師法念欲學
知。而彼比丘。既不顛狂亦不散亂。亦不瞋恚
亦不被賊捉。亦復不為諸國王之所逼切。入
婬女家。行梵行眾應當遮斷。以彼比丘不取
佛教及與僧法而不背彼。若有比丘。具足是
法雖念佛教。如是非法行中心不毀壞。若和
上若阿闍梨。欲益彼故應須教示。汝當獨
住阿蘭那也。彼若答言。我能住彼師主。應
言汝莫求伴不得更覓。第二之人而住彼處。
若作是言我不能在。彼師復語言。佛法難遇。
隨汝去處使善法增長。於白法中當令滿足。
不得語言汝應還俗。所以者何。我是一切天
人世間教師。如來尚不作如是說令人還俗。
但以慈悲教誨令不入僧中。阿難。菩薩在家
有何名也。阿難。菩薩在家無有人能作名字
者。阿難。而虛空中首陀婆娑訶諸天來已作
如是言。此童子者。極大端正觀者無厭。有大
威德光明具足。我於彼時。有是名字號大莊
嚴。大莊嚴也是為菩薩。在宮殿中諸天神等
安立名字也。而過去世作燈如來安立名字
者。彼是如來捨家出家。成阿耨多羅三藐三
菩提時。安置名字。號曰釋迦牟尼也。以是義
故。天人世間知我如此婆伽婆。名曰釋迦牟
[018-0831c]
尼名也。成阿耨多羅三藐三菩提。既成佛已。
復有如是名字出生。我亦不曾念知如是。若
梵摩娑婆世界主。若帝釋天主及四大天王。
若復別有諸天子等。若喚如來名字者。唯作
是言。是教師婆伽婆。天人世間為見佛故。我
等可詣彼婆伽婆所。作是語已。長老阿難作
如是言。世尊名婆伽婆者。何故名婆伽婆也。
佛告言。阿難。是為讚歎如來。非如來名也。阿
難。如來已滅諸有。度眾和合破煩惱聚。故名
婆伽婆也。阿難復白言。世尊。豈可人少智慧
而非天也。而人喚如來名字也。佛告阿難。人
少智慧非為天也。而非一切。何以故。所有於
身正見比丘。彼為命因緣。終亦不喚如來名
字。況復瞋罵而彼不信。諸比丘輩求活命道。
彼須臾時。或二或三乃至第四日五日十日
二十日。乃至百千日喚如來名。於如來所。若
虛若實毀罵如來。意欲求過。阿難復白佛言。
世尊。於是義中我少辯問。佛告言。阿難應知。
是時隨意辯問。阿難言。世尊。若有於如來若
實若不實毀罵若求誹謗或復求過。世尊。此
當得幾所罪聚。世尊。而彼實語及不實者。寧
復平等俱獲罪耶。佛言。善哉善哉。阿難。汝為
多人欲作利益故。阿難。汝為多人欲作安樂
故。而汝今問如來如是義。是故阿難。我還問
汝。此義如汝所忍。還當如是為我解說。阿
難。於汝意云何。其布沙他羯磨隋云戒增長為誰
作耶。為販雞者。為販猪者。為當為彼捨家出
家者。阿難答言。世尊。於中販雞販猪等當作
何。世尊。為勤方便修禪比丘等。說布沙他羯
[018-0832a]
磨。佛復告言。阿難。今者何因何緣。復問如來
如此之義。所以者何。若有妄語和合具者我
不為說。而實語者我為說之。阿難復白佛言。
世尊。其破戒果報可無言乎。佛言。阿難。於中
有可說。阿難。若破戒妄語罵毀如來及誹謗
佛。彼乃至其身正分及非分中。所有毛孔還
如是等百千歲於阿鼻脂大地獄中受苦。爾
時長老阿難。悲泣流淚而作是言。嗚呼如來
大德。嗚呼諸眾生輩。墮極罪處。爾時長老阿
難。即從坐起四支布地頂禮佛足以口嗚足。
唯願世尊受我懺悔。唯願修伽多受我懺
悔。我或於如來所說名字行所作業者。雖尊
重稱言南無婆伽婆。而成毀罵。南無婆伽婆。
而作是已復為毀謗。爾時長老阿難。頂禮佛
足。時上空中無量千數諸天子等稱最善哉。
作是語已。佛告長老阿難言。汝阿難起就坐。
於是長老阿難。從地而起以土坋身。而以兩
手捧按世尊足而禮世尊。拭面及膝却坐一
面。長老阿難。坐一面已而自捫淚。
爾時世尊告長老阿難言。阿難。汝勿悔惡。阿
難。我不見汝若實若虛若毀罵佛若誹謗佛。
作是語已。長老阿難白佛言。世尊。我有少分
入白法中。以是故。我實不敢毀謗如來世尊。
我自思忖不曾知見。若實若虛罵辱毀謗如
來世尊。爾時世尊仰觀虛空。仰觀虛空已。爾
時虛空有八萬諸天子等。在世尊前合掌恭
敬。爾時世尊。告彼八萬諸天子言。汝諸天子。
以何義故住於虛空。為長老阿難稱最善哉。
爾時。彼天眾中。有首陀婆娑身天。名曰摩醯
[018-0832b]
奢婆囉。集在彼會。彼却住一面。告彼諸天眾
言。如來世尊所問之義。為汝等釋為我解乎。
彼等報言。汝應解說如來所問。汝既現前何
須我輩。爾時摩醯奢婆囉天子。整理衣服偏
袒右臂合掌向佛而作是言。世尊。我有辯
說。修伽陀。我有所辯說。佛告彼言。摩醯奢婆
囉汝當辯說。佛作是語已。摩醯首邏言。世
尊。我念往昔長老阿難。前宿命中於五百生
處。世尊。我不曾見亦不曾聞。長老阿難而作
妄語。世尊。我為長老阿難。持如是未曾有法。
唯然世尊。我作如是念。如是善藏如是善
護。世尊。如是眾生善覆藏口業者。如是善護
口業者。彼聞如是名字已。即作是悔。世尊。
是故我見如是熾盛眾生已。今故稱譽最上
善哉。作是語已。佛告摩醯奢婆囉天子言。汝
摩醯奢婆囉汝少見也。摩醯奢婆囉。我念往
昔九十一劫已來。而長老阿難於彼處生中。
不曾為妄語故而作妄語。於爾時眾中。有五
百比丘集坐彼會。彼等復為長老阿難。稱最
善哉。
爾時長老阿難白佛言。世尊。若有比丘。修持
禁戒未證果者。若復戲笑。或實不實。隨所有
處欲誹謗罵辱如來世尊。彼得幾所無福德
聚。當生何所。作是語已。佛告長老阿難言。阿
難。若有比丘持禁戒者。知犯罪處。於智者邊。
當悔作惡後更不作。彼勤方便時勤精進時。
應得須陀洹果。若得斯陀含果。若向證阿那
含。彼等為魔波旬見欲向證阿那含。變化作
佛如來威儀來在其前。彼人因即承事。於彼。
[018-0832c]
彼人當得二種果報。以業報故。若發舉時。更
復於彼。若實若不實。意欲誹謗如來世尊。彼
身壞已。當墮阿鼻脂大地獄中。隨說幾所語
言。還若干歲。於阿鼻脂大地獄中。當受燒
煮。如來說此語已。彼時眾中。有六十許諸比
丘眾來集會坐。時六十許諸比丘眾。從外道
中所出家者。以得邪故吐大熱血。彼因命終
墮阿鼻脂大地獄中。爾時世尊。即便微笑。
時長老阿難。整理衣服偏袒右肩右膝著地。
而白佛言。世尊。如來阿羅呵三藐三佛陀。所
作微笑非無因緣。世尊。有何因緣而現此微
笑。作是語已。佛告長老阿難言。阿難。此等六
十諸比丘輩。從外道中而出家者。以得虛妄
故向於如來。若實若非實毀謗罵辱。彼等作
如是念。若如來世尊作如是言。於如來邊毀
罵誹謗。墮地獄者無有是處。彼等悔過亦無
是處。彼等身壞命終。即墮阿鼻脂大地獄中。
阿難問言。世尊。彼等當於幾所時間而受燒
煮。佛言。阿難。一一比丘當二萬歲中當受燒
煮。阿難。是故我語汝等。阿難。汝等捨於非善
當念諸善作大利益。阿難。當來世有諸比丘。
彼等聞是甚深所出修多羅已。當作大不善
根。彼於後時。如是修多羅當來彼前。是等
聞已而生輕笑作名字說。所以者何。彼等已
多輕笑如來。彼等自住下賤之業。自知瘡已。
當言此非然也非如是也。彼等身壞命終已。
當墮阿鼻脂大地獄中。彼等身體肢節及非
節分中隨所有毛。彼等還復若干百千歲。於
大地獄中受極燒煮。作是語已。長老阿難復
[018-0833a]
白佛言。世尊。一一眾生有幾許毛。作是語已。
佛告長老阿難言。善哉善哉。阿難。人所有毛
還有如許無毛者。阿難。若有饒毛。彼於頭上
有九十九百千俱致毛孔。於彼九十九百千
毛孔之中。而不生毛亦不出毛。阿難復問言。
世尊。是何處所。佛言。謂脚足手掌之內。口中
及眉間。除是以外。有八萬四千毛孔。阿難。又
除項中及兩足下不生毛處。其間節及非節
依倚毛孔者。二十百千俱致。阿難。此等已為
一一眾生。若童男若童女。若婦人若丈夫。我
今已說若干毛孔。作是語已。長老阿難白佛
言。世尊。何因緣故。諸婦女人無有髭鬚。於彼
身中亦不遍滿諸毛等耶。作是語已。佛告阿
難言。阿難。婦人饒欲。彼以欲火燒毛孔故。以
被燒滅諸毛孔處。譬如有人以炭火滿坑。持
草覆上於上種樹。阿難。於汝意云何。彼樹能
增長根不。增長莖不。增長葉不。增長華不。增
長果不。頗有如是諸樹影不。能斷熱惱不。阿
難白言。不也世尊。佛告阿難言。豈不種彼樹
也。阿難言。種也世尊。佛言。何故不與果實。
若葉若花何故不生。何故不增長莖也。阿難
白佛言。世尊。此樹種已。火坑熱故熏令盡滅。
下有火界。多饒乾燥半被燒燼。云何當得增
長根耶。云何當得增長莖也。況復生葉及與
華果。世尊。彼亦心解而種彼樹根在空虛。佛
言。如是如是。阿難。其婦女人。多饒煩惱欲所
惱故。正節及節分生諸毛處而不增長。所以
者何。以有欲火燒然其身。阿難復言。世尊。豈
可婦人。多諸煩惱非丈夫也。
[018-0833b]
大威德陀羅尼經卷第十八
